Кибер-зависимост

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В днешния свят, демоните по много начини атакуват човека.

Един от тях е кибер-зависимостта, която е мощен портал за въздействие на злите духове върху хората и особено на подрастващите.

Под „кибер-зависимост“ се визира онова състояние, в което човек злоупотребява с информационните технологии и интернет до такава степен, че те не изпълняват своето предназначение, а служат единствено за бягство от реалността. Усещането е свързано не толкова с радост от престоя он-лайн, колкото със скука и напрегнатост, когато не си в него.

Любопитен е фактът, че в опитите си за дефиниране на понятието „кибер-зависимост“ се използват термини от „други зависимости“, най-често – наркотичната зависимост.

Родителите нямат представа колко време детето прекарва  в интернет и какво всъщност прави то в киберпространството (с 

кого общува, каква информация получава и какво прави с нея). На първо място може да гледа порнофилми и всевъзможни извращения, към които постепенно се увлича, става като наркоман и в него влизат блудни бесове. Второто огромно зло са компютърните игри, към които детето ако се пристрасти, погива постепенно не само физически, но и духовно.

Проблемът с кибер-зависимостта е обект на редица изследвания и провокира научното любопитство още от миналия век. Въпреки че са правени много проучвания, явлението все още е обект на дискусии и няма единно мнение, нито за неговото безспорно съществуване, нито за измеренията му.

Поради тази причина и голямата опасност, която представлява, ще се опитаме да разгледаме физическата страна на компютърната зависимост, след което ще преминем към духовната гледна точка, за да разберем първопричината на всичко това.

Децата, с редки изключения, винаги са играели и играят различни игри. Това се потвърждава от факта, че сред най-древните археологически находки има много детски играчки. Всеки е играл различни игри в своето детство – на пясъка, с кукли, на войници и много други.

Игрите са характерни не само за човека, но и за животните. Най-вероятно няма такъв, който да не е гледал игрите на котенца, кученца и други домашни любимци. Всякакви игри на открито със сигурност са полезни за децата. Те ги развиват не само физически, но и им помагат да се адаптират към заобикалящата ги действителност. Игрите развиват издръжливост, око, изобретателност, постоянство и тренират вестибуларния апарат. Това са инстинкти, които са заложени в човек. Никой не трябва да се съмнява в тяхната целесъобразност, която е сътворена от Създателя в програмата за биологично развитие на всеки високо развит организъм. 

Игрите на открито помагат на децата да развият правилното отношение към участниците в играта, да научат реакцията си в едно или друго действие. Така, например, подло, но полезно действие в определен момент от играта е осмивано или дори наказано с добър шамар по китката. Това засилва в съзнанието на детето негативното значение на подобен акт. Жестокостта или безразсъдното използване на физическа сила от другар може да доведе до болезнени усещания, което помага на детето, макар и несъзнателно, да проектира подобни действия върху другите. И благодарение на болката, то започва да разбира, че подобни негови действия към другите също ще бъдат неприятни и болезнени за тях. 

Но да преминем към сравняването на тази истинска, активна игра с компютърната игра. Първо, веднага се обръща внимание на факта, че желанието на човек за компютърна игра паразитира върху правилната програма за развитие на човешкото тяло, заложена от Бога за неговото по-добро физическо, умствено и морално развитие.

На второ място, не може да не се отбележи, че компютърната игра, за разлика от активната или интелектуална игра с връстници, позволява на човек да се освободи от всички морални норми. Важен е само резултатът, важни са „точките“. Всичко останало е второстепенно и незначително. Моралните принципи се превръщат в отживелица и в нещо, което не съответства на съвремието.

На трето място, грешка в играта няма да доведе до натъртено коляно или счупен нос. Докато се стреля по врага на екрана, човек се чувства комфортно и напълно защитен. Чувството на съжаление и състрадание не е развито, а напротив, то е напълно потиснато от чувството за собствена значимост и свръхсила. Важно е да се отбележи, че всички тези илюзорни усещания правят силно впечатление и поради високата си емоционална интензивност се запечатват здраво в съзнанието на детето. 

Повечето хора в действията си се ръководят повече от емоциите, отколкото от разума. Това означава, че компютърната игра, поради силното си въздействие върху емоционалната сфера на детето, формира неговата личност мощно и почти необратимо, т.е. всъщност го зомбира, въвеждайки в съзнанието му твърди стереотипи на поведение. В резултат на това, правилните социални насоки са напълно загубени. Вдигайки поглед от екрана на монитора, детето неволно пренася отношението си, от „човечетата“ във виртуалната същност на компютърна игра в действителната реалност на живота, в семейството или класа.

На четвърто място, всеки родител трябва да знае, че под влиянието на зла сила-демон, естественият „инстинкт за игра“ се  увеличава-хипертрофира многократно, в резултат на което се получава зависимост към компютърните игри, която не е много по-различна от наркотичната. 

Някои казват, че това е временно и е само мания за игра. Границата между мания и зависимост е много фина и хората не могат да направят разлика. Докато манията се изразява в привличане към някакво действие или вещ което не влияе особено върху живота, то при зависимостта вече се наблюдава силен контрол върху начина на мислене и поведение.

Една от причините за такова силно желание към игрите е, че виртуалният живот на компютърната игра е много по-динамичен, интензивен и в известен смисъл  по-интересен от реалния живот. В играта, човек контролира обстоятелствата и управлява всички и всичко. Може да бъде пълководец, генерал или директор. А в света е никой и обстоятелствата контролират него. В играта, той управлява виртуалните герои, но в живота родители и учители го възпитават и контролират. Там е бог и владетел, който не зависи от никого, но всички зависят от него, а в реалния свят е дете, зависимо от възрастните и изобщо от хората.

По този начин се поражда гордост, асоциалност и човек не може да се адаптира в света, в който живее. На него не му са нужни приятели и семейство. Той не иска да общува с тях, защото те не изпълняват неговите заповеди, а в компютъра е хубаво и всички го разбират. Даже може да убива безпрепятствено колкото иска. Всичко е като живо, реално и това отключва сатанинския свят. Такава подмяна на нормалния живот и на естествените свойства на душата, отдалечава Божията благодат, която напуска сърцето. На нейно място се настанява де­мо­н, които започва да контролира ду­ша­та и тя­ло­то на човек, превръщайки тази негова зависимост в страст. Тогава, удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност, която става по- силна от естествената. Налице е подменена природа и в много случаи реалният свят престава да съществува. Той не е интересен.

За такива хора трябва да се каже, че са абсолютно обладани.

Анализирайки психологическите последици към тази страст се стига до неизбежното заключение, че за разлика от обикновените игри с връстници, без значение активни или интелектуални, компютърните игри носят разрушителен компонент с огромна сила. Той се определя от редица параметри, от които ще изброим някой от най-важните.

Компютърните игри, поради своето програмиране, неизбежно стесняват и схематизират житейските ситуации, опростяват методите за решаването им, обедняват сложността на моралните проблеми и по този начин допринасят за примитивизация на мисленето. Те провокират в душата на човек ужасен раков тумор – егоизъм, защото целият виртуален свят на компютърните игри е програмиран и фокусиран върху играча, върху неговото его, задоволявайки всичките му най-долни страсти, базирани на гордост и суета. Това води до развитие на егоцентризъм, който се изразява във фалшива нагласа на съзнанието, сякаш целият свят трябва да се върти изключително около неговото его и всички хора са само пионки в неговата игра. Проблемът е, че подобно отношение на играча към героите във виртуалния свят на компютърна игра след това се пренася във външния свят. И тогава живите хора в съзнанието му също се превръщат в кукли (пионки), за чиито интереси дори не му хрумва да се съобразява.

Компютърните игри доста често пораждат униние, апатия, а понякога и отчаяние у децата и младежите. Това се случва, когато играчът се сблъска с реалностите на този свят, тъй като реалността на живота напълно унищожава усещането за илюзорно всемогъщество и бърза постижимост на желаната цел, на което човек се наслаждава, докато седи пред екрана на монитора.

Компютърните игри предизвикват раздразнителност и гняв. Те предизвикват бурен изблик на негативни емоции, когато родителите, например, прекъсват вълнуваща игра и искат да се напише домашно или да се отиде до магазина да се напазарува нещо. Така в детето постепенно се развива враждебност към близките, които „го безпокоят през цялото време“. Ако му отнемат компютъра или телефона, може да изпадне в такова истерично състояние, че да удари баща си или майка си. Причината е една – обладано е от бесове.  

Компютърните игри разрушават социалните връзки и контакти дори с неговите връстници. Детето не се нуждае от приятелства, намирайки илюзията за самодостатъчна. Липсата на приятелско общуване в детството го обрича на самота в близко бъдеще, защото… Поради страстта към компютърните игри, той става неспособен на комуникация, откритост и обсъждане на належащи проблеми с родители или приятели. 

Всичко това води до отчуждаване дори от най-близките хора – родителите, и развива интровертност и дори аутизъм у детето. Интроверт е индивид, отдаващ по-голямо значение на своя вътрешен свят, отколкото на външния.

Компютърните игри предизвикват физическо отпускане и болезненост в младото тяло на детето. Това е естествено следствие от липсата на достатъчно мускулно натоварване, което е абсолютно необходимо за неговия нормален растеж и развитие. Часовете, които е прекарало прегърбено на стол пред монитора, го убиват физически. 

Нека си припомним, че преди петнадесет години, когато компютрите бяха много рядко явление, всички детски площадки бяха претъпкани. Нямаше достатъчно спортни секции, малки стадиони и басейни за всички. През зимата, уличните пързалки бяха буквално окупирани от деца. А сега… децата са погълнати от негово величество компютъра или смартфона, а тези, които още нямат такива – от телевизора!

Компютърните игри „изяждат“ времето с невероятна лакомия. Те са изключително ефективни в безплодното пилеене и безцелно изгаряне на ценно време, от и без това изключително краткия живот на човек. 

Този ефект от компютърната игра причинява абсолютна вреда и липса на знания, необходими за живота, като духовно развитие и интелигентност. Отнема време от учене, а ако е възрастен играч, от работа, причинявайки щети на компанията или предприятието, в което този нещастник работи.

Много компютърни игри внушават жестокост, дори може да се каже, че формират садистични наклонности, притъпявайки добрите чувства, като съжаление, състрадание, милост, първоначално внедрени от Бога във всяка човешка душа.

Православните хора, които познават ситуацията на духовния фронт, не се съмняват нито за секунда, че подобни игри са създадени по поръчка и имат за цел умишлено демонизиране на хората. Такива игри са модерните сега: Diablo 2, Postal, Counter-Strike, Doom 3, Quake, Unreal и много други.
Може да се твърди, че хора с разнообразни характери, идващи от различни социални слоеве на обществото, след като са станали „кибер-зависими“, губят своята индивидуалност и започват да си приличат. Защо?

Защото различни деца са отгледани от една и съща бавачка, която по един и същи начин ги възпитава и оставя своя отпечатък върху всяко от тях. В този случай, бавачката е компютъра.

Днес много съвременни родители са просто възхитени, че детето им седи тихо в стаята си пред компютъра. Те не отделят време да учат с него, да четат приказки, да отговарят на хилядите въпроси „защо?“, да се разхождат, да го учат да бродира, да режат, да рисуват, да правят украси за коледно дърво или модели на лодки. Цялото това бреме те са свалили от плещите си, купувайки на детето си компютър с набор от игри. Спокойно се занимават с работата си, като вярват, че игрите, както се казва в рекламите, са образователни и развиващи се. Те наистина развиват у детето. Но какво?

Егоизъм, нетърпимост към другите, озлобление и жестокост. Развиват гръбначно изкривяване – сколиоза, както и атрофия на мускулната система. 

Осъзнават ли такива родители, че „чудесата“ на съвременните технологии зашеметяват детето, обедняват емоциите му, отнемат детската му лековерност, добротата, любовта към всяко живо същество и го лишават от концепцията за милост, взаимопомощ и приятелство. 

Какво става от такова дете? 

Безпринципен егоист, апатичен, безсмислен и асоциален човек, който иска само да се наслаждава и не разбира защо трябва да работи, да има семейство и какво е да носи отговорност за него. Защо, ако се наложи, трябва да защитава своята държава и близките хора. 

За жалост, сред младото поколение, това вече се превръща в масово явление. Болшинството живеят ден за ден и задачата през този ден е да убият ненужното време в забавно „парти“, „да се отърват“ от гнусната реалност „отлитайки“ от нея в кибер-пространството или чрез наркотици, алкохол и определен вид музика. Тези хора гледат на живота като на ненужна необходимост. Такова е отношението им към собствения живот, а какво да се каже за отношението им към чуждия? 

Изводът се налага от само себе си.

Едни и същи психични увреждания на кибер-зависимите определят еднаквостта на техните поведенчески реакции и целия начин на живот. Подобни прилики наблюдаваме например в поведението на олигофрените, които си приличат не само интелектуално, но дори и външно. Единствената разлика е, че вторите имат вродени, генетични увреждания, докато първите са увредени от компютъра още в детската възраст.

За всеки мислещ човек е абсолютно очевидно, че живеем във вселена (макрокосмос), която се състои от две взаимосвързани и неразривни части или два свята – духовен и материален. Това се отразява и в двукомпонентната природа на човека, притежаващ душа и тяло. По същата причина всички процеси в нашата вселена също имат два компонента. Единият от тях е духовен, а другият е физически. Досега разгледахме физическата страна на компютърната зависимост, която, разбира се, е дълбоко свързана с другата, духовна причина за това явление. 

За да се разбере тази причина, е необходимо да отговорим на следния въпрос. Кой потиска волята на тези компютърно зависими и кой ги принуждава да правят отново и отново това, което (в много случаи осъзнато) е вредно за тях и за околните? 

Целият огромен опит от живота на Църквата, отразен в писанията на светите отци, говори, че само разумни същества, чиито духовни възможности надхвърлят възможностите на човек, могат да потиснат волята му, заставайки го да извършва пагубни за него неща. 

Всеки трябва да знае, че духовният свят (понякога наричан „паралелен“) изобщо не е измислен или неутрален по отношение на хората. Той, подобно на човешкия свят, е морално биполярен, тъй като включва разумни носители на самосъзнание, които имат понятие за добро и зло. 

Това са ангелите и демоните, които са способни да влияят на хората и дори да влизат в контакт с тях, като тяхното влияние е много различно.

Божиите Ангели никога не подлагат човешката воля на насилие, а само я насочват към доброто. Много нежно и ненатрапчиво подсказват чрез съвестта (понякога чрез „интуицията“), правилното решение от духовна гледна точка. 

Отпадналите от Бога ангели, наречени още демони или бесове, са много агресивни към хората. Тези същества действат нагло и безцеремонно, натрапвайки мисли, емоции и желания, които са в пряко противоречие с Божиите заповеди. Тяхната цел е тотално демонизиране на цялото човечество, т.е. оприличаване моралните характеристики на човек с демон. Именно това е основната същност на тяхната борба, да отмъстят на Бога като направят Неговото творение – човека, подобен на тях, погубвайки душата му. Тези, които се поддават на тяхното телепатично влияние (това е естествена способност на всички духовни същества) и извършват греховни действия, пренебрегвайки гласа на съвестта, постепенно губят способността си за съпротива. Знанията за духовната борба учат, че бесовете в някои случаи могат да действат дори със сила, потискайки волята на човека и принуждавайки го да прави неща, които не са естествени за него. 

Загадката на много необясними от науката явления на човешката психика, включително различните зависимости, като компютърна, тютюнева, алкохолна, сексуална или наркотична, се крие в това, че демоните при определени условия контролират хората почти като марионетки.

Условието, при което човек постепенно губи свобода на волята си, превръщайки се в играчка в техните ръце, е само една, но има много маски, форми и различни степени. Нарича се грях. С тази дума се обозначава такова човешко действие (психическо или физическо), което нарушава духовните закони дадени от Бога, поддържащи хармонията на човешката личност, около нея и в света в който живее.

Казано обратно, хармонията с Бог, ума, съвестта, хората и природата поражда състояние в душата на човек, което се възприема и усеща като щастие. Този факт е потвърден от опита на много християни, постигнали подобни състояния, чрез хармонизирането на живота си, следвайки Божиите закони изразени в Неговите заповеди. 

Но грехът е този, който нарушава хармонията на живота, причинявайки последствия, които имат пагубен ефект не само върху бъдещата съдба на човека, но и върху неговото здраве. 

Една от най-ужасните последици от греха е оттеглянето/отдалечаването на нетварната божествена енергия, която обикновено се нарича Божия благодат или благодатта на Светия Дух. 

Именно тази божествена енергия е единствената защита на човека от злите сили. Тя е духовен екран, който го предпазва от влиянието на демоните. Житейският опит на православните подвижници показва, че благодатта на Светия Дух е силата, която укрепва волята на човек за добро. Лишена от тази духовна сила, човешката воля се „обезсилва”, отслабва и вече не може да устои на насилието на злата воля на падналите ангели.

Ще дадем пример за масовото въздействие на демоните върху човешките умствени способности. Съвременните учители споделят, че е много трудно да се контролира използването на смартфони в училище. Докато децата играят на тях са напълно вглъбени, „нито предават, нито приемат“ и не могат да бъдат „откъснати“ от това, с което се занимават онлайн. Забравят да пият вода, да отидат до тоалетна в междучасието и да се подготвят за следващия час.

Наблюденията на детски психолози и учители показват, че по-голямата част от децата, повече от 80% са загубили способността да си концентрират вниманието върху учебния материал. Този ужасен феномен е вече широко разпространен, ако не е и глобален. Учители, детски психолози и психиатри се сблъскват с неразрешим проблем, с дошлата от нищо „болест“, чиято етиология все още не е известна на никого. 

Това „заболяване“ се проявява в това, че по време на урок децата не могат да задържат вниманието си върху обяснението на учителя дори за 5 минути, „уморяват се“ и концентрацията им се разпилява. Останалите 35 минути от урока са загубени за тях. Последствията от тази „болест“ са катастрофални. Води до масова умствена деградация и буквално парализира цели поколения, които губят способността да възприемат знания. 

Но парадокса е друг! Деца, които не могат да задържат вниманието си за повече от 5 минути в урок, могат да се концентрират с часове, играейки доста сложни игри на компютър. Може ли този факт да се обясни с помощта на психологията или физиологията? Досега никой не е успял и със сигурност няма да може, защото корените на тази болест са чисто духовни.

Има случаи на православни семейства в които родителите редовно водят децата си на църква, регулярно ги причестяват, но въпреки това много от тях си остават или са кибер-зависими.

Защо става така?

За да обясним това, трябва да си спомним думите на апостол Йоан Богослов, че „…цял свят лежи в злото.“ (1Йоан 5:19)
В резултат на грехопадението на Адам и Ева, човешкият род до наши дни е лишен в голяма степен от благодатта на Светия Дух. Затова тялото и душата на хората са уязвими от влиянието на падналите ангели. Волята им, лишена от Божията благодат, е отслабена и, както казват светите отци, са „податливи на злото“. 

Колкото и да е тъжно, този “закон на греха”, за който говори ап. Павел в своето послание до Римляни, всеки може да наблюдава сам в себе си. 

Във всички сфери на живота, хората по-лесно възприемат и бързо свикват с нещо греховно и зло, докато добрите навици се развиват много трудно. 

Друго, което също трябва да се вземе предвид, е факта, че повечето от православните народи, в резултат на анти-християнския режим, бяха откъснати от Православието за много години. Те носят последствията не само на греховния, но понякога дори на откровения атеизъм, в който са живели няколко поколения техни предци. Разбира се, тези грехове на бащи и деди се измиват чрез Кръщението, но те се предават и последствията им продължават да тежат върху техните потомци.

„…Аз съм Господ, Бог твой. Бог ревнител, Който за греха на бащи наказвам до трета и четвърта рода децата, които Ме мразят“ Изх. (20:5)

Повечето съвременни родители живеят грешен и безбожен живот и затова нямат тази благодат, това благочестие и духовно знание, което да могат да предадат на своите деца. Поради своята духовна и педагогическа неграмотност, те не успяха да разберат правилно от духовна гледна точка опасностите, която крие съвременната псевдо-култура. 

Не сполучиха или ги мързеше да обърнат достатъчно внимание на децата си, и да ги ангажират с по-полезни и безопасни дейности и игри. Не съумяха ясно да предадат на тяхното съзнание защо някои навици или действия на техните връстници около тях са зли. Не им обясниха какво е това зло в околните и в самите тях. Не ги научиха на Божествените тайни, как да живеят през земният си живот, за да не погинат духовно и да наследят живот вечен. 

Поради тези причини, родителите трябва да осъзнаят, че техните деца са податливи на влиянието на бесовете и много голяма част са обладани в някаква степен. 

Затова трябва да се отхвърли идеята, че децата са чисти и невинни Божии ангели, която е невярна за сегашното състояние на човечеството. 

След всичко казано ще направим следните заключения.

Компютърната зависимост е в следствие влиянието на зли духове – бесове.

Такава зависимост не е някакъв вкоренен навик, например пиене на кафе сутрин. Тя дори не е някаква страст, като например пушене, яхтинг, тенис, футбол, игра на карти или други подобни. Тука говорим за феномен, чието въздействие е в пъти по-голям от всеки (дори лош) навик или страст.

Говорим за пристрастяване, което е нещо много лошо. Нито страстта, нито силният навик оказват такова тотално въздействие върху човешката личност, водещо до морална и умствена деградация. Те не разрушават социалните връзки и нямат толкова пагубен ефект върху развитието или работата на човека. 

Пристрастяването има две характерни черти. Първата от тях е, че основния признак на зависимостта, била тя компютърна или наркотична е пълно потискане на волята за съпротива, дори човекът да осъзнава вредата от нея. Самата дума пристрастяване означава неспособността на човек да действа самостоятелно. Следователно той е зависим от някой друг (зъл дух), който го ръководи и контролира. Втората особеност на пристрастяването е, че резултатът от него не е  деградация, както смятат мнозина, а казано по-точно, това е демонизация на човешката личност. 

В обобщение ще кажем, че компютърните игри водят до кибер-зависимост и пристрастяване. Никой не трябва да има съмнения, че се създават по поръчка и имат за цел умишлено демонизиране на индивида и обществото като цяло. Методите за предпазване, лечение и освобождаване от такава зависимост са подобни като при другите форми на обладаване.  

Основния противовес срещу влиянието на злите духове е здравото православно християнско семейство. Затова атаката на демоните е именно срещу него.

Семейството вече не съставлява главната клетка на обществото. Все по-малко млади хора желаят да сключат брак, а съвместното съжителство се превръща във всеобща практика. Жената не възпитава децата, защото работи, разводите са масово явление, религиозността е изключително ниска, хората се осакатяват от безгрижен и разгулен живот, а употребата на наркотици се превръща в нещо нормално. Съвременната младеж страда от изкривен инстинкт за живот и много млади хора искат да завършат живота си със самоубийство.

Християнската култура е постоянно унижавана, охулвана и презирана. Грехът царства над чистотата, аморалността над морала, лъжата над истината, двуличието е изведено в правило, лицемерието е принцип, а под маската на правото се извършва безправие. Всичко това води до погубване на децата във всяко отношение, разпад на семейството като институция и крах на ценностните системи.

Знаете ли защо стана така? Защото, когато човек изгуби Бога, той загубва и себе си! А когато човек е „изгубен“, той няма знанията да възпитава правилно своите деца, животът му е безсмислен и в много случаи започва да извършва престъпления, аборти и убийства.

Резултатът е налице! Едно все по – бавно възпроизвеждащо се общество, съставено от духовно болни (обладани) и нещастни членове.

Крайната цел е съзнанието за грях да изчезне, а православното християнство да се разглежда като остатък от безвъзвратна отминала епоха и вяра.

Живеем във време, в което окултизмът и сатанизмът маршируват своя победен марш и превземат духовни територии. Невъзможно е да се победи този демоничен свят само с материални средства. За това е необходима вярата.

В съвременния свят е останало толкова малко любов, че семейството се явява тихо убежище, спасителен оазис, в който човек, подслонявайки се, получава духовна сила, която му помага да преодолява трудностите в живота. Нравствената система на християнското общество се основава върху твърдата основа на семейното огнище, състоящо се от един мъж, една жена и техните деца, признаване ролята на жената за отглеждане и възпитание на децата, редки случаи на развод, висока религиозност и сравнително регулирани сексуални отношения.

Най-важната заповед, любов към Бога и ближния е въплътена преди всичко в семейството. Едното е невъзможно без другото. Кои други да обичаме, ако не най-близките си хора – съпруга/та, деца и роднини?

Когато ги обичаме, ние се научаваме да обичаме и Бог. Защото, как можеш да обичаш Този, когото не си виждал, без да обичаш онези, с които живееш?

В днешния покварен свят много хора изобщо не мислят за отглеждането на деца. Колко са семействата, в които се разисква начинът, по който да се възпитават децата? Единици.

Има общоприето мнение (насадено от бесове), че християнското възпитание не трябва да се налага на детето, а когато порасне то само ще избере вярата си и ще прецени кога да отиде при Бога. За хората, споделящи това становище, ще кажем следното. Децата лишени от житейски опит не могат да преценят сами кое е добро и кое е лошо за тях. Да не научиш детето си на вяра и да не го възпитаваш според Божиите закони е равносилно да го пуснеш само в джунглата между кръвожадни зверове и да искаш да оцелее.

Поради особената важност, ще се опитаме да разясним как е добре да се възпитават децата, за да се предпазят от различните зависимости, да не погинат духовно и да постигнат своето предназначение в живота.

Етимологически думата „възпитание” означава „водене” и ако сме хора със съвест ще си зададем въпросите: Къде искаме да заведем нашите деца? Какви искаме да станат?

 Ако се направи проучване и се попитат родители – „какви искате да станат вашите деца?“, отговорите биха били трагични.

Повечето ще кажат – искаме да станат добри деца! Но какво означава добро дете? На други отговорът ще бъде – искаме да станат успели хора! Но какво ще рече успял човек?

В повечето семейства бащата и майката в действителност не знаят какви искат да станат техните деца и докъде биха искали да стигнат. След като те не са в състояние да дадат обяснение, тогава какво може да се очаква от самите деца? Ясно се вижда, че има достатъчно неяснота по този въпрос. Отговорите показват, че проблемът тръгва от възпитанието в семейството.

Говорим за възпитанието на човек, но кой е човекът? Възможно ли е да се даде възпитание на човек, без да се знае кой е той, откъде произхожда, къде ще отиде и какво е неговото предназначение на земята?

Отговори на тези въпроси може да даде само православната антропология, т.е. какво е човекът според начина, по който Църквата, Божието слово ни го открива. Защо? Защото истинското духовно възпитание ще доведе човека до разбиране и осъществяване на неговото предназначение.

Когато възпитанието, което се дава на едно дете, не е в тази посока, тогава то води към един изопачен живот, чиято цена родителите ще платят. Затова трябва да се има ясно съзнаване какъв е човекът и какво е неговото предназначение.

Творецът който е създал света и човека е Бог и отговорите на въпросите се намират в Божието слово – в св. Писание и св. Предание на Църквата. Там се научават прости истини, които на практика се забравят, а именно, че човекът е дело на Божията любов и неговото предназначение, бидейки сътворен по Божий образ, е да стане богоподобен. Да стане участник в божественото естество (2 Петр. 1:4) и да яви Христовия живот в своята смъртна плът.

Човекът има предназначение, което не може да бъде нещо, което не може да преодолее смъртта. Следователно, предназначението му не е да създаде семейство, да трупа пари или да строи къщи, а е неговата способност да преодолее смъртта и да стане участник в божественото естество.

Тогава всичко, което прави и служи за постигане на тази цел има смисъл и ценност, а пристрастяването към странични неща, нямащи отношение към спасението са пагубни за него. Това са реално зъбите на смъртта, които в даден момент ще сдъвчат както тялото, така и душата му.

Божието слово казва по чудесен начин, че човекът има божествено предназначение. Той тръгва от земята, за да стигне до небето.

За да стане това, Сам Бог стана Човек, за да може човекът да стане бог. Например не може да празнуваме Рождество Христово по един наивен начин, т.е. – да правим какво ли не, забравяйки най-важното – защо Бог стана Човек.

Трябва всеки да осъзнае връзката, която има неговия живот, с Рождество Христово и да не забравя истинското си предназначение. 

Християнинът не търси, а знае това, което Бог е открил в Своето учение и изпълнявайки Неговите заповеди върви по пътя към Него.

Първостепенен фактор за възпитанието на децата е благословеният дом. Той трябва да бъде място за молитва. Именно в молитвата се черпи благодат, която е нужна, за да се направи домът светъл, добър и чист. Децата, които живеят в такъв православен благословен дом, имат здрави устои.

Всички здания се полагат върху фундамент, който е основа на камъните,  поставящи се отгоре. Родителите са строители на бъдещия живот на своите деца. Те са този фундамент, върху който трябва да изградят духовното възпитание, и колкото повече детето израства във вярата, толкова повече ще устоява на бурите и трудностите в живота.

В християнското семейство е необходимо да живее любовта. За да се развие правилно едно дете, да израсне и да получи правилно възпитание, трябва да има  любов в семейството, както към него, така и между родителите. Съпрузите са длъжни постоянно да си оказват един на друг знаци на най-нежно внимание и любов. Любовта означава жертва, означава кръст. Когато някой се жертва, той реално обича и връзките в семейството трябва да имат този елемент. Добрият християнски семеен живот е извор на лично и обществено добруване. Чистата любов в него ражда плодове, от които се хранят мнозина. Живее ли Христовото слово в семейството, То заставя съпрузите да помагат на хората.

На страшния Христов съд, Господ ще ни попита преди всичко, как сме се грижили за семейството си, за поверените ни деца, как сме ги отгледали и възпитали.

Нека се спрем на въпросите: Кои са те, нашите деца? Продължение на нас? Наша собственост или още по-лошо, материал за осъществяването на онези проекти и амбиции, които не сме успели да реализираме в живота си?

Господ дарява деца, но те са на първо място Негови и след това са наши.

Ще дадем пример за казаното, като цитираме реален разговор между майка и тригодишната и дъщеря:

– Мамо, знаеш ли къде бяхме, когато ни нямаше с Ваня?

– Къде?

– В Божия рай! Чакахме да ни вземеш от там! Нима не знаехте?

Бог ни ги дава децата за известен период и в зависимост от начина, по който сме ги възпитали и как са изживели своя живот, може да си ги вземе обратно след време.  

Когато осъзнаем това, няма да храним фалшиви илюзии и често да скърбим от негодувание срещу тях. Неприятно е да слушаш оплакванията на някои родители към своите деца, на които уж са дали най-добрите години от живота си, похарчили са много пари, но не са получили това, което са искали от тях и те са им се отплатили с черна неблагодарност. Някои са започнали да употребяват наркотици, други са попаднали в лоши компании, трети ги оскърбяват и искат пари, прахосвайки ги в нощни клубове или на хазартни игри, а когато нямат какво да им дадат, започват да ги заплашват и даже да ги бият!

Такива родители трябва да съжаляват не за изгубените години и пари, а за това, че не са успели да възпитат децата си като достойни хора и не са спечелили тяхната любов. Децата не са ги молили да ги създават, те сами са го решили и направили. Тежък кръст е да нямаш деца. Трябва да сме благодарни на Бог, че ги имаме.

Попитат ли се потърпевши родители: „Какво сторихте, за да помогнете на своите деца?“, отговорите са почти еднакви. Не са могли да направят нищо, тъй като децата след като достигнали до зряла възраст, се изплъзнали от техния контрол. Когато се изпуснат началните години и се чака детето да порасне, за да се започне възпитанието, последствията са такива. На тези родители ще цитираме думите на свети Порфирий:

 „ Ако чак сега сте се сетили, че имате деца, или по-точно, те сами са ви напомнили за себе си със своето непослушание, с това, че ви тормозят, с лошото си поведение и въобще със своето безнравствено държание, вече е късно. Птичката е излетяла и да я уловиш е много трудно, даже е почти невъзможно!

Децата са като тесто. Колкото е по-меко тестото, толкова по-лесно можеш да го оформиш. Колкото по-малко е детето, толкова е по-лесно да го възпитаваш и учиш, да формираш неговия характер и да му помагаш да се развива.“

Съпрузи, които са претърпели крах в правилното възпитание на своето дете и искат да му помогнат, е необходимо на първо място да започнат духовна работа върху самите себе си.

Ще продължим с поучения на свети Порфирий:

„….. Ще ви кажа няколко думи, които вие като бъдещи и настоящи родители сте длъжни никога да не забравяте. Иска ми се хубавичко да запомните това, което сега ще ви кажа, да го запазите в паметта си, ако не искате вие и детето ви да бъдете нещастни. Толкова ли не разбирате, че спасението на вашето дете зависи от вашето собствено освещение? Не теоретическо, а практическо освещение!

….Ако вие действително обичате детето си, то сте длъжни да започнете да се стремите към святост незабавно! Сега аз „видях” душата му… Тя е мъртва.  

…..Светостта на родителите спасява техните деца.“

Родители, които са пропуснали духовното изграждане на своите деца, може да считат, че са претърпели неуспех във всичко! Във всичко!

Има такива, посветили целия си живот на увеличаване на финансовото си състояние и преумножаването на своите доходи, но в същото време не са направили нищо за възпитаването на своите деца. Те, не само нищо не са дали на своите деца, но напротив – трудили са се с пот на лицето, за да направят от тях лентяи, безделници и престъпници! Да! Отгледали са престъпници! И знаете ли защо? Защото парите, когато попаднат в ръцете на разглезените им деца, принасят зло не само на тях, но и на онези бедни хора, които общуват с тях. Нуждата заставя бедните да работят на богатите, които ги използват като безволни личности, където и както си искат. Но винаги за зло!

„Родителите не трябва да мислят как да обогатят децата си със сребро и злато, а как те да станат по-богати от всички останали в благочестие, мъдрост и придобиване на добродетели“. (Св. Йоан Богослов)

Любовта към децата не минава само през култа на парите, удоволствията и материалните неща. Много семействата смятат, че отговорността към децата им се състои да им построят дом или да им осигурят някаква собственост.

Проблемът на съвременните родители е прекомерният ентусиазъм за създаване на материално богатство, продължавайки „състезанието“, започнато от техните родители. Но в това съревнование, най-важното убягва от вниманието им – тяхното духовно изграждане. За истинското духовно богатство, което трябва да ги научат от много малки, те го пренебрегват.

Народната мъдрост гласи: „Парите развращават човека“. По-добри думи за това какво правят парите с човешкото съзнание няма.

От незапомнени времена се знае, че за пари, човек продава даже и съвестта си. Такива примери са много. Не предаде ли Юда Христос за пари?

За 30 сребърника? Този пример не е ли достатъчен да се убедим за разрушителното действие на парите, когато те се намират в ръцете на хора, нямащи Бога в себе си?

 Тези, които не се грижат за правилното възпитание на своите деца, кого мислите отглеждат? Те отглеждат Юди! Събират съкровища тук, на земята, а Небесното Царство не ги интересува! Не знаят, че богатствата, няма да ги спаси от смъртта и оставяйки го, то не ще се съхрани от лошо възпитаните им деца. И знаете ли защо? Защото техните деца отдалечени от Бога са превзети до такава степен от бесове, че са станали неспособни за нищо и не са в състояние да управляват и запазят тези пари!  

Св. Паисий Светогорец описва това явление по неговия обикновен, но точен начин:

„ Забелязал съм, че днешните деца, особено тия, които имат образование, биват повреждани в домовете си, в семействата си. И въпреки че са добри деца, стават негодни за нищо. Не могат да мислят, изпадат в едно безчувствие. Опропастяват ги и ги развалят собствените им родители. Понеже родителите са преживели трудни години, искат децата им да не се лишават от нищо.

…..Не развиват в тях любочестието, което е пречистената любов на смирения човек, в която няма егоизъм, но сърцето е изпълнено с благодарност и любов към Бога и към ближния.

…..Днес със своята добрина, с безразсъдната си добрина родителите са причина децата им да оглупеят. Свикват да им поднасят всичко на тепсия, дори чаша вода не стават да си вземат, а им я носят, за да си учат уроците и да не губят време, и по този начин ги осакатяват – и момчетата и момичетата. По-късно децата и когато не учат уроците си, искат всичко на тепсия.“

Известна е поговорката „Ябълката не пада по-далеч от дървото“.

Каквито биха искали да видят децата си в бъдеще, такива трябва да бъдат родителите сега, давайки им пример със своя живот. Това, което детето вижда и получава в семейството, формира 80% от неговия характер.

Децата наследяват чертите на характера и темперамента от своите родители, но как ще ги използват и развиват зависи от тяхното поведение и начина, по който се възпитават. Пестеливостта може да се превърне в скъперничество, а твърдостта може да се превърне в инат и тирания. Ето защо е важно още от ранна детска възраст, да се разпознава особеностите на характера на детето и да му се дава правилно насока за развитие, а не на всяка цена да се насилва с нещо, което изобщо не е типично за него.

Невярващите родители се опитват да внушават на децата си това, което смятат за добро и правилно, без да мислят за факта, че различните хора имат различна скала на ценностна система и добродетели.

За вярващо семейство, дори не съществува въпросът, дали е необходимо да се възпитават децата във вяра или не. Православната вяра е смисълът на техния живот и те живеейки благочестиво желаят да я предадат, като най-свято нещо на своите деца.

Често задаван въпрос е откога започва възпитанието на децата?

Възпитанието на детето има много голяма връзка с начина на живот на родителите преди да създадат семейство и в самия брак. Започва от момента на зачеването и минава през целия период на бременността.

Нека не се забравя, че живота на родителите принадлежи не само на тях, но и на техните деца.

Огромна е силата на наследствеността и всяко едно дете може да бъде наследствено обременено. Тя не се измерва само материално и няма връзка само със здравето на тялото, а най-вече с духовното състояние на родителите.

Възпитанието е в сила и в периода на бременността. Още докато детето е в майчината утроба, родителите са длъжни да се грижат за него!

По какъв начин? Ако бащата и майката обичат детенцето, което ще се роди, смятайки го за Божий дар, те би трябвало да се погрижат да има любов и разбирателство между тях. Животът вкъщи е нужно да бъде нормален и напрежение не трябва да има, което да се предава на детето. Задължително е майката да се въздържа от всички онези неща, които ще създадат проблеми на детето което носи в утробата си. Неразбираемо е за невярващите, как някои жени по време на бременността пушат и пият алкохол. Не съществува никакво оправдание за това.

Според наблюденията на множество духовници, все повече съвременни деца са обладани от зли духове още от утробата на майките си, раждат се такива, и затова с голяма трудност се поддават на образование и възпитание.

От първостепенно значение е родителите да благодарят на Бог за зачатието. Те са длъжни да се обръщат към Бога, и в своите молитви да Го умоляват да се грижи за усъвършенстване на тялото и душата на заченатото дете. И тогава Бог с благодатта на Светия Дух ще подреди всичко

Идва моментът, в който детето се ражда. Молитвите на бащата и майката не трябва да спират. Напротив! След раждането на младенеца, по мярата на неговото израстване, те са длъжни да увеличават молитвите си за него.

По този начин показват, че действително доверяват правилното възпитание на тяхното дете на Самия Бог. А когато детето се намира под непосредственото, постоянно наблюдение и защита на Бога, тогава те ще имат увереност, че то няма да се отклонява от правилния път. Естествено с техните духовни наставления и поучения.

 Духовното и нравствено възпитание на децата трябва да започне рано и да е съобразено с възрастта. Свети Тихон Задонски наставлява:

„Веднага щом децата започнат да идват на себе си и да разбират учението, трябва да им се даде мляко на благочестие“.

Семейството е една от трите институции (наред с училището и църквата), които формират човешката личност. Чисто хронологически обаче тя се явява първата и поради тази причина най-важната. Жизнено важно значение има средата у дома, където израстват децата и се изгражда техния характер. Не случайно широко разпространено е твърдението за „първите 7 години”. Защото, когато родителите не успеят да възпитат детето в ценностна система, чрез която то да прави ясно разграничение между добро и зло, това много трудно се наваксва чрез другите две институции.

Основният възпитателен фактор на подрастващите е атмосферата, която цари в семейството. Отношенията между съпрузите оказват голямо влияние върху състоянието на децата. Семейството е единен организъм и децата са неразделна част от него. Ако родителите искат да отгледат добри деца, те трябва да имат добри взаимоотношения. Тези, които ги нямат, а казват на детето си „аз те обичам!”, проявяват лицемерие и тази (формална) любов нищо не струва. Защото, как така го обичаш, а не понасяш майка му или баща му? Обичаш го, а правиш живота му труден, разбивайки единственото каквото има – семейството. Каква е тази любов, да обичаш детето си и същевременно да го караш да се чувства несигурно, прехвърляйки го като топка между вас?

Истинската любов към детето е тази, която се проявява чрез взаимната любов между родителите. Има ли любов между тях, децата чувстват тази любов и върху себе си. Родители, които обичат децата си, не трябва да допускат смут и несигурност в детската душа.  

Първостепенна задача на бащата и майката е духовното образование на своето дете. Тоест да култивират Божия образ в него, а всичко друго ще последва. Главната грижа на родителите, според свети Йоан Златоуст, е да научат децата си да живеят като християни.

„Младото сърце, като че ли склонно към зло, се стреми към всяко зло, когато не се въздържа от наказание чрез страх Божий и юздата… Бог няма да иска от вас дали сте учили децата си на тяхната светска политика и чужди езици; но той ще попита дали сте ги научили да живеят като християни, дали сте ги научили на благочестие.“

Съществено е бащата и майката да осъзнаят, че изключително важна е подготовката на децата да станат членове на царството Божие, за да се осветят. Защото без тази предпоставка, без тази основа в техния  живот, каквото и да съградят, то няма да устои. Св. Йоан Златоуст е изрекъл страшни думи за тези, които не възпитават по християнски децата си:

„Родители, които не възпитават децата си по християнски, са по-виновни и от детеубийци, защото детеубийците погубват тялото, а ония и тялото и душата хвърлят в геената огнена“.

За жалост децата вместо да се отглеждат от родителите, се възпитават в яслите и детските градини. Има ситуации, в които това не може да се избегне, например майката отглежда детето си сама или учи, и е принудена да работи, за да изхранва семейството. В други случаи, семейства имат много трудно финансово положение и затова двамата родители работят, за да се издържат.

При възможност децата е добре да се отглеждат в семейството, а не в детските институции. Не е добре да се казва, че децата не трябва да се пускат на детски домове, но никой не може да замени бащата и майката.

Детската градина е по-скоро поносимо зло и има редица сериозни недостатъци. Едно дете е още твърде малко, за да разпознава доброто от злото. Децата носят в градината лоши думи, игри и навици. Често педагозите са малко и не следят добре своите възпитаници. Децата в детската градина боледуват по-често и губят навика да се молят преди хранене и преди лягане. Това не се прави в детските домове.

Ако майката и бащата намират време за своите деца, те ще се развиват много по бързо отколкото в детската градина. Родителската привързаност и топлота никой възпитател не може да замени, а тя е образование само по себе си. Времето, прекарано с децата, е необходимо, за да се укрепи връзката и чувството на доверие към родителите, като им се обяснява смисъла на това, което се случва по начин съответен на възрастта им, за да може по-леко да се предотвратят всички демонски козни.

Да не се забравят думите на св. отци на православието:

„Тези, които възпитават децата си в благочестие, имат вовеки веков благословението на Бога.“

Обществото и създадените от него социални институции се грижат повече за оцеляването на децата, отколкото техните родители и тази тенденция се задълбочава. Още по – страшно е, че заедно с патриархалното семейство си отидоха и утвърдените методи на възпитание. Днес отказът от наказания на недопустими детски прояви от страна на родители, възпитатели и учители (поради криворазбран либерализъм) води дотам, че расте поколение, чиято представа за правилно и неправилно, добро и лошо е тотално размита. Между семейството и обществото се води една битка кой да се грижи за децата, битка, която семейството е обречено да изгуби, защото е принудено да се подчини на законите. Изземването на грижата за децата от семейството и прехвърлянето й на институциите, води до бавно, но сигурно унищожаване на семейния модел, липса на усещане за близост и подкрепа, което поражда емоционална несигурност и стрес, както у децата, така и у техните родители.

Вместо децата да бъдат просвещавани какво е любовта като най- възвишено чувство, правещо отношенията между мъжа и жената истински, разни сексолози манипулират обществото и искат да наложат сексуално образование в училище! Да обучаваш малките деца и въобще учениците сексуално, означава да им натрапиш порнографско мислене.

Днес ежедневно се извършват стотици аборти и се приемат като нещо нормално. Когато една майка убива така детето си, тя убива преди всичко себе си! Каква майка може да бъде тя след това? Някои извършват по няколко аборта в живота си и в последствие се явява безплодие и други генетични увреждания.

В края на миналия век беше почти невъзможно да се срещне жена, която да пуши на улицата или да ругае. Сега млади майки бутащи бебешки колички, пушат даже на детските площадки и псуват, карайки колите си. Такива жени не правят това злонамерено. Те не осъзнават, че са под влияние на бесове и напълно са загубили способността да правят разлика между „добро“ и „зло“. Дотолкова са свикнали с пушенето и нецензурния език, че смятат всичко това за нормално и правилно.  

От съществено значение е децата да се научат на скромност, прилично поведение и послушание. Свикнали с правилния начин на живот, впоследствие с постепенното си осъзнаване на смисъла на случващото се, лесно ще придадат истински морален характер на придобитите по-рано навици.

 Необходимо е още от малки, децата да се учат на кръстно знамение, молитва, пост и причастие, като се водят в храма. Ако майката чете молитвата „Отче наш“, всяка сутрин, вечер и преди хранене, детето много бързо ще я запомни, а има случаи в които я научава, даже когато не е проговорило съвсем добре.

Основното изискване за възпитанието е внушаването на страх Божи, изразяващ се в постоянната грижа да не оскърбява Бог с грехове.

Страхът от Бога събужда възвишени чувства в сърцето на детето, обуздава импулсите на своеволието и подрежда желанията и наклонностите.

Това чувство го прави скромно и щедро в щастието и твърдо в нещастието. Формира го като истински човек, подготвен както за земния, така и за вечния живот.

Помощ за родителите при отглеждане на децата се явява спазването на традициите. Възпитанието, образованието и семейно свободно време зависи и от това какви традиции ще се създадат в семейство.

Една от традициите е четене на детски книги с духовно съдържание, като детската Библия заема специално място. Четенето на литература заедно укрепва отношенията родител-дете и създава атмосфера на доверие. Детето все още не може да чете, но слуша внимателно, разглежда илюстрациите, и помни основните събития и правила на вярата. От значение е да му се внуши любов към четенето и вкус към хубавата литература. Ако от малко свикне с добри и истински книги, то няма да има желание да чете лоши след като порасне.  

Бащата и майката четейки и обяснявайки книгите на Свещеното Писание, трябва да  научат детето си, какво е злото и какви добродетели трябва да има. Така то ще стане добро, смирено, търпеливо и уважително към тях и към всички останали.

 Св. Паисий Светогорец дава ясна преценка, как съвременните родители погубват децата си.

 „…Не ги оставят да ходят на църква, за да не попаднат под някое духовно влияние! От други безсмислици не само не ги отдалечават, но дори им ги преподават! А не разбират, че децата, ако се повлияят от Църквата, от вярата, най-малкото няма да вършат безредия, ще са послушни, ще са прилежни в уроците си, няма да са объркани като сега. Докато пораснат, ще си изградят правилна позиция и по националните въпроси, няма да се забъркват с лоши компании, с наркотици, тъй че да станат негодни. Всичко това няма ли да е една предпоставка да станат добри хора? Това поне не могат ли да го разберат? Не могат ли да го оценят?

Но целта им сега е да отдалечат децата от Църквата. Тровят и мътят умовете им с различни теории, разколебават вярата им. Пречат им в доброто, за да ги направят негодни за нищо. Още от малки ги погубват. И децата, разбира се, от агънца, стават козлета. По-късно започват настървено да критикуват родителите си, учителите си и управниците. Обръщат всичко с главата надолу: митинги, окупации, отсъствие от занятия.

… И гледам днес, когато отдалечават децата от църквата, колко са се ожесточили! А в църквата детето ще се успокои, ще стане добро, защото приема Божието благословение, освещава се.“

За тези, които учат децата си да ходят на църква е наложително да се каже, че не трябва да се прекалява и да се отива твърде далеч. Малко вероятно е детето да издържи цялата литургия или да прочете цялото правило за причастие. То не трябва да се чувства обременено или отегчено в църквата. Всичко трябва да става постепенно. Децата са много любопитни и чакат обяснения, какво е нарисувано в църквата и какво правят свещенослужителите.

Детето е човек на навика. Свиква да се храни, да ляга и става по график за да ходи на училище. И ходенето на църква също трябва да стане такъв добър навик. 

Сега е времето на компютрите и мобилните телефони и децата се научават да ги използват много бързо. Но да се научат да четат книги, без да имат такъв навик от детството е много трудно. Същото може да се каже и за добрите анимационни филми. Култивирайки вкуса на детето в тази област, ще се защитят очите и ушите му (и най-важното, душата му) от атаките на бесовете.

Когато се празнуват традиционните православни празници е нужно да се обясни на децата, че всеки празник има външна и вътрешна особеност.

Боядисване на великденски яйца, правене на козунаци и печене на пуйка или гъска са външни атрибути. По-важното е да се отиде на изповед в навечерието на празника и на празничната служба да се получи най-важния „подарък“ за душата – Тайнството на Светото Причастие.

Хубаво е децата да научат стихове и песни и да се организира малък домашен концерт за най-близките. Светлото бъдеще на децата се създава с малки дела.

Семейните пътувания до свети места е друга традиция в семейството, която извършвайки се обогатява вътрешния свят на детето и за него това е духовно просветление. Допълнително се укрепва любовта към отечеството, попълват се знанията по история и се разширява кръгозора му.

Често родителите се оплакват от лошото влияние на улицата и училището. Но колко време прекарват с децата и се интересуват какви другари имат, как е минал денят им, какви филми и песни ги вълнуват?

Родителите трябва да бъдат първи приятели на децата си като, разбира се, държат на подчинение и избягват фамилиарничене.

Трябва ли да се хвалят децата? Това е необходимо. Семейството, татко и мама, е целият свят на едно дете. Направило е нещо хубаво, но нямайки житейски опит, то не може обективно да оцени само успеха си. Един възрастен може да получи мнение за работата си от приятели, роднини, но детето може да получи оценка само от родителите си. Похвалата, дори за малък успех, е от голямо значение за по нататъшното му творческо израстване.

И напротив, децата, на които родителите им повтарят: „Ти си глупав, некадърен, дебел“, „Нищо добро няма да излезе от теб“, растат глупави, некадърни и неудачници. Ако едно дете, даже и болно, бъде постоянно гледано и предпазвано от всичко, то цял живот ще се смята за болно и немощно, и ще  възникне в него така нареченият комплекс за малоценност.

Характерът му трябва да бъде изграден нормално, за да стане честен, доблестен, решителен, откровен и радостен човек, а не нещастно създание, което ще се оплаква непрекъснато от съдбата си, безволев субект без никаква мисъл и сила.

Детето, ако е момче, е необходимо от малко да се интересува от някаква наука или професия, така че утре да е в състояние да издържа семейството си.

Ако е момиче трябва да се научи да подкрепя мъжа си всякога, да бъде домакиня и къщовница, даже и когато е образована и ангажирана в светската работа.

Някои да не си помислят, че не трябва да се учат децата си на други светски науки. Напротив. Всички велики отци и църковни учители в своята младост много усърдно са се отдавали на изучаването на всякакви научни и философски мъдрости. Светителите Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст са били едни от най- високообразовани хора за своите времена. И затова  децата трябва да бъдат образовани и учени. Но важното е тяхното образование и възпитание да не се ограничава само със светската мъдрост – мъдростта на този свят. Наред с това те трябва да познават висшата правда и истина, да научат Божиите Закони и Христовите Заповеди, за да могат, изучавайки науките, винаги да помнят Бога и следват пътя Христов.

Тогава и само тогава няма да се изгубят по пътя на човешката мъдрост, и ще могат да се борят със страстите и изкушенията на бесовете.

Тяхната основна цел трябва да бъде придобиване и акумулиране на Божествената благодат, която ще ги подкрепя по пътя на духовното спасение.

„…истинската цел на нашия християнски живот се състои в придобиването на Светия Божий Дух. /Божествената благодат/“ (св. Серафим Саровски)

Колко е важна Божията благодат и до какво води нейното отдалечаване се вижда от думите на св. Пайсий Светогорец.

„За това е нужно е много внимание. Непорядъчното и невнимателно поведение е пречка за Божията благодат. Липсата на уважение е най-голямата пречка, която не позволява на Божията благодат да ни доближи. Колкото по голямо уважение имат децата към родителите, към учителите и изобщо към по- големите, толкова повече приемат от Божията благодат. Колкото са по- необуздани, толкова повече Божията благодат ги изоставя.

Светската свобода прогонва не само благоговението, но и светската благовъзпитаност. В колибата идват някои деца, които викат на бащите си: “Ей, татко, имаш ли цигари? Моите свършиха”. Къде да видиш такова нещо преди? И да пушеше някой, пушеше тайно. Сега все едно нищо не се случва! Как после да не са съвсем изоставени от Божията благодат?

Днес момичета обиждат братята си с най-грозни думи, затова че са вярващи. И това пред майка им и баща им, които нищо не им казват. Настръхнаха ми косите, когато ги чух.
…Светското обкръжение и светските родители погубват децата си. Обкръжението оказва силно въздействие. Малко са децата, които имат скромност и любочестие. Повечето необуздани деца са такива, понеже нямат срам. Мнозина родители водят децата си и ми казват: “Отче, детето ми има бяс”. А гледам, че в децата няма бяс – опазил Бог! Малко са децата, които имат бяс. Всички други са подложени на някакво външно бесовско въздействие т.е. демонът ги командва извън тях, не е вътре в тях. Но и извън тях, той си върши своята работа. А откъде започва? От безсрамието. Когато децата говорят безсрамно на по-големите от тях, прогонват Божията благодат. А когато се отдалечи Божията благодат, приближават се дангалаците (бесовете) и децата озверяват и вършат безчинни дела. А онези деца, които имат благоговение, уважение и слушат родителите, учителите, по-големите, те приемат постоянно Божията благодат и имат Божието благословение. Благодатта ги покрива и закриля. Голямото благоговение към Бога заедно с голямото уважение към по- големите привлича голяма Божия благодат в душите и ги облагодатява до такава степен, че стават явни за другите поради божествения блясък на благодатта. Божията благодат не отива при бунтарчетата, отива при любочестните, кротките, благоговейните деца. И децата, които имат уважение и благоговение, се виждат. Имат един поглед, който свети! И колкото по-голямо уважение имат към родителите, към по-големите, толкова повече приемат в себе си от Божията благодат. Колкото по-необуздани са, толкова по изоставени са от благодатта Божия.

….Който започва: “Не искам това, искам друго, искам трето”, и настоява, той ще стане бунтар, ще се превърне в дявол. Защото и Луцифер искал да възкачи своя престол над Божия престол. И забележете, всички деца, на които се угажда, стават бунтари. Ако децата не се покаят, за да се избавят от злата вълна, която ги залива, и продължат да постъпват безсрамно, тогава – да пази Бог! – два пъти повече биват изоставени от благодатта и стигат дотам да говорят безсрамно и за Бога, и тогава вече биват командвани от духовете на злобата.“

Има много случаи, когато млади хора се отдалечават от Църквата, но след време се връщат, помнейки наставленията на своите родители. Основното е, че всичко, което се прави в семейството, трябва да бъде направено с любов към Бога и към всички хора.

Необходимо е да се засегне още една тема – трудовото възпитание, която също отдалечава подрастващите от компютъра и телефона.

Децата с невероятна радост участват в съвместно вършене на нещо полезно с мама или татко. Готвят, стържат зеленчуци, бъркат салати или се мъчат да мият чинии. С огромно удоволствие помагат да се засажда зеленина или да се забиват пирони! С радост събират разпръснатите играчки. Ако родителите умеят да шият, бродират, рисуват или майсторят и привличат децата си да им помагат, ще имат незабравими мигове с тях. Такива занимания ще им носят щастие и радост не по-малко от колкото на техните деца.

Днес създаване на боголюбиво семейство е истински подвиг. 

Има домове, в които децата израстват, без да са чули молитва от своите родители, не получавайки никакво духовно обучение.

Напълно различна е картината в домовете, в които цари Христос.

Там всичко е благоразумно. Хората не са съвършени. Напротив, и те имат своите недостатъци и моменти на безсилие. Но посрещат всичко със светия Христов дух, който е дух на търпимост и любов. Стават грешки, има слабости, виждат се пропуски, но истинската любов посреща всичко със съобразителност, вещина и благоразумие.

„Наистина е благословен домът, който се ръководи от Христос и който върви в сянката на Неговото присъствие. В такива семейства пламъкът на вярата гори постоянно и ярко. Децата от ранни години се възпитават в правда, почтеност и любов към Христос и знаейки, че Бог ги обича, едва проговаряйки, се учат да се молят. И когато минат дълги години, паметта за тези свещени мигове ще бъде жива, освещавайки тъмнината с лъч светлина, вдъхновявайки в период на разочарование, откривайки тайната на победата и Бог ще им помогне да преодоляват жестоките изкушения и да не изпадат в грях.

Колко е щастлив този дом, в който всички – деца и родители без изключение заедно вярват в Бога. В такъв дом цари радостта на приятелството и той е като преддверие към небето. В него никога няма да има отчуждение и детето от малко ще се научи да обича, да дава, да се лишава, да слуша и да чувства, че чистотата на душата и тялото му е драгоценно съкровище което трябва да пази като зениците на очите си.“ (св. императрица Александра Фьодоровна)

Животът на човека е нещо сериозно. Той е духовна борба, път към една цел, небето.

Отглеждането на децата е най-трудното и отговорно дело за родителите в семейството. Православното образование води до нравствено усъвършенстване. То предава правилна концепция и насока във всички сфери на дейност, облагородява земното общество и учи човек как да води своя земен живот така, че да наследи Небесното царство. Когато децата от малки поемат по добрия път, израствайки, стават повод за гордост на своите родители и цялото общество.

Християнското възпитание дава на децата ваксинация, духовен имунитет срещу злото, което нараства с всеки изминал ден. За техните слабостите са виновни родителите, които в живота си постъпват чисто по човешки и дават на своите деца чиста човешка любов.

Необходимо е бащата и майката да имат духовно познание, за да могат да съхранят семействата си и възпитавайки правилно своите деца, да ги предпазват от различните атаки на бесовете.

„Бащата и майката са длъжни да утвърдят в съзнанието на своите деца мисълта, че целта на Бога по отношение на техния живот е тая – да се уподобят на Христа.

Ако носят тежко бреме, то е за това, че благодарение на него ще израстват духовно. Ако другите ги товарят – това е още един урок за търпение и кротост.“ (св. императрица Александра Фьодоровна)

Без вяра в Бога, без християнски нравствени закони и без православна култура, децата са обречени на духовна смърт.

Тези, на които децата са попаднали в плен на кибер или някаква друга зависимост, трябва да знаят, че без Божията помощ спасяването им е невъзможно. 

Именно православното християнско възпитание, ще доведе младия човек до пълната възраст на Христовото съвършенство (Ефес. 4:13), до неговото духовно израстване и до явяването на Христос в неговия живот.

гр. Варна

02.01.2025г.

Богослов Д. Добрев

Блудството като грях. Целомъдрието.

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Блудството и целомъдрието са морални категории, които често са трудно разбираеми за светския човек. Тези понятия съществуват извън религията, но в християнството те са разкрити в тяхната цялост.

Състоянието, в което се намира човек в резултат на грехопадението на своите предци, се характеризира не само с външно отделяне от Бога и загуба на връзка с неговия Създател, но и с вътрешно разединение. Всичко, което съставлява вътрешния свят на човек, като воля, разум, чувства, е в този раздор. Неговите сили и стремежи са насочени в различни посоки, които разкъсват и дезориентират душата. Тялото, създадено да ѝ служи, вече не изпълнява своето предназначение. Желанията, повечето от които са от чисто животински характер, контролират ума и волята, въпреки че трябва да е обратното.

В думата целомъдрие е събрана „цялата мъдрост“. Всички сили и способности на целомъдрения човек са насочени в една посока, към една цел. Такава цел, способна да съсредоточи целия човек върху себе си, може да бъде само Бог.

В по-тесен смисъл целомъдрието се разглежда като противоположност на плътските страсти и символ на моралната чистота на човека. Телесната цялост, въздържанието от блудство чрез дела е неразривно свързано с чистотата на душата и с опазването на ума от греховни похоти.

Много е важно борбата, която води човек по този път, да е насочена срещу греховния безпорядък в неговата природа. Срещу покварата на волята му, неспособна да поддържа задоволяването на естествените си желания и да получава удоволствия в предписаните от самата природа рамки.
Ако целомъдрието е целенасочеността на човека, то блудството е неговата заблуда. Изгубеният човек вече не вижда единствената истинска цел на своя път и започва да търси някакви други цели, които са винаги илюзорни и измамни.

Като Богоподобни и разумни същества, Господ е дал на човека определени закони, които ги е облякъл под форма на заповеди. Една от заповедите е „Не прелюбодействай“ (Изход 20:14), която забранява блудството като грях.

Какво е прелюбодеяние? Прелюбодеянието е нарушаване на брачния завет, неспазване на брачните обещания за вярност и измама на човека до себе си. Това е любяща интимна връзка с някой друг, различен от законните съпруг/ съпруга. Прелюбодеянието също е интимност с човек, който вече е обвързан и има семейство.

Заповедта „Не прелюбодействай“ означава, че мъжът и жената винаги трябва да бъдат верни един на друг и никога да не си изневеряват. Никой не трябва да отнема или съблазнява половинката на друго лице, за да влезе в интимна връзка с него или да започне да живее с него като съпруг или съпруга. Прелюбодеянието е много подъл и сериозен грях. Според Божия закон той винаги се е наказвал със смърт:

Ако някой прелюбодейства с омъжена жена, ако някой прелюбодейства с жената на ближния си, – да бъдат умъртвени и прелюбодеецът и прелюбодейката.“( Лев.20:10) 

Целомъдрието в брака означава много повече от това да не се извършва видимо и очевидно физическо прелюбодейство. В Новия Завет Иисус Христос учи, че който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея.
„Слушали сте, че бе казано на древните: “не прелюбодействай”. Аз пък ви казвам, че всеки, който поглежда на жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си.“ (Мат. 5:27-28), 

Пожелание е синоним на думата похот и означава силно желание, което надхвърля това, което Бог позволява. Да се гледа жена с похот е равнозначно   да се гледа с желание за евентуален сексуален контакт или да се получи сексуална възбуда, удовлетворение и удоволствие от гледането й. Така грехът на прелюбодейството може да бъде извършен дори чрез гледане на женски образи.

Въпреки че Иисус говори конкретно на мъжете в този текст, думите Му се отнасят и за жените. Не само мъжете не трябва да гледат с похот други жени. По същия начин жените не трябва да гледат с похот други или да мислят за мъже, различни от съпрузите си. Всеки трябва да се пази дори от мисли и желания за влизане в интимна любовна връзка с чужд съпруг/съпруга или с някой, с който все още не са встъпили в брак.
Свети Теофан Затворник наставлява по тази тема:

„Как може да живеете в обществото и да не гледате жени?  Прелюбодейства не този, който гледа жена, а този, който я гледа с похот. Гледайте – гледайте, но дръжте сърцето си на каишка. Гледайте през очите на децата, които гледат на жените чисто, без лоши мисли.”

Понякога се случва мъж или жена, докато имат сексуални отношения помежду си да мислят че го правят с някой друг. Правейки това, те прелюбодействат в ума (сърцето си), въпреки че телесно са със законните си съпруга или съпруг. Такива мисли са мерзост и нечистота, за които трябва да се покаят.

Свети апостол Павел пише в своите послания:

„Бракът е нещо честно у всички, и брачното легло – чисто; а блудниците и прелюбодейците ще съди Бог.“ (Евр. 13:4)

Хора, които извършват грехове на блудство и прелюбодеяние, няма да имат успешен семеен живот и щастие. Такива също могат да се разболеят от различни тежки болести, понякога нелечими. Те често имат психични и нервни разстройства или депресия. Но най-главното е, че ако не се покаят, след Божия съд ще бъдат хвърлени в ада за вечно наказание.

Да обобщим казаното до тук. Блудство е доброволното сексуално сношение между лица, които нямат брак помежду си. Ако човек не е семеен, този грях се нарича блудство, но изневерява ли на съпруга/съпругата, тогава е прелюбодейство.

Последната и крайна степен на блудството са неестествени и извратени форми на поквара – хомосексуализъм, за който ще говорим подробно.  

Блудството не е само интимна връзка и сексуално влечение. Старозаветните пророци често сравняват идолопоклонството на своите сънародници с блудство, измяна към Бога и сношение с чужди измислени богове.

В повечето книги на Новия завет, под думата блудство винаги се има предвид сексуален грях, докато в книгата Откровение се отнася и за идолопоклонничество. Господ се позовава на „голямата блудница“ от последните времена, която е езическа фалшива религия „с която земните царе и земните жители се опиваха от виното на нейното блудство” (Откровение 17:1-2).

В съвременния свят представите на човечеството за блудството е различно. Хората, не само не се стремят да избегнат този грях, но по всякакъв начин се опитват да докажат, че е естествен и дори почти необходим. Нещо повече, голяма част от обществото не го считат за грях, а го възхваляват и подражават на тези, които го извършват. Това е разрушително, не само защото е изневяра към съпруга или съпругата, но по-важното е, че е предателство към Бога.

Господ е благословил брачния съюз и плътското общуване в него. Физическите взаимоотношения са много силно преживяване. Те спомагат за по-нататъшно свързване на съпрузите и за укрепване на техния съюз. Съпругът и съпругата вече не са двама, а са  „една плът“ (Бит. 2:24).

Интимността между съпрузите е благословена от Бога и не пречи за постигането на целомъдрие. Апостол Павел пише относно физическата съпружеска връзка:

„ Мъжът оказва дължимата любов на жена си; също и жената на мъжа си. Жената не е господарка на тялото си, а мъжът; Също и мъжът не е господар на тялото си, а жената. Недейте се лишава един от друг, освен по съгласие, за някое време, за да пребъдвате в пост и молитва; след това бъдете си пак заедно, за да не ви изкушава сатаната, поради вашето невъздържане.” (1 Кор. 7:3–5).

Ако съпругът и съпругата са единодушни, тогава те само ще си помагат по този път и тяхното физическо общуване ще бъде естествено продължение на духовното общуване, основано на любов и отдаденост.

Семейният живот в християнското разбиране е съвместния път на съпрузите към Бога. Съпругът и съпругата взаимно се допълват, образувайки единен организъм във взаимно себеотрицание в името на другия. Семейството е училище за всички добродетели, включително и за целомъдрието.  

В брака е необходимо въздържание при пост, молитва или болест. Но това, което е благословено в брака, ако се прави извън брака, е грях и нарушение на Божията заповед.

„Много се заблуждават, – пише свети Игнатий Брянчанинов, онези, които признават плътските желания за неделими свойства на човешкото тяло, а тяхното задоволяване за естествена необходимост. Те се заблуждават за гибел. Не! Човешкото тяло слезе до телата на добитък и зверове поради грехопадението. Плътските желания за падналото естество са естествени, като свойство на болест за болест; те са неестествени за човешката природа в състоянието, в което тя е създадена.”

Блудството е извратена и покварена ориентация на човешката воля, която поставя чувственото удоволствие на преден план в отношенията между половете (а понякога и между тях).

Днес целият свят е потънал в грехът на блудството. То се извършва  свободно, открито и вече има много нови имена, обединени в така наречената джендър идеология.

Главната идеоложка на джендър теорията е лесбийката Джудит Бътлър.  Нейната публикувана през 1990 г. книга Gender Trouble – Feminism and the Subversion of Identity, е основополагащо произведение на джендър идеологията.

Според Бътлър идентичността не се определя от това какъв се е родил човек /мъж, жена/, а от сексуалната ориентация – дали е гей, лесбийка, би-, транс-, интер- или по-някакъв друг начин сексуален. 

Мъж и жена, брак и семейство, баща и майка, сексуалност и плодовитост, всички те обосновават хегемонията на мъжа над жената и на хетеро сексуалността върху всички други форми на сексуалност. Затова трябва да се унищожат из корен. 

За последните 20 години, джендър идеологията стана господстваща.

Днес международните организации като ООН, ЕС и редица фондации финансират милиони към ЛГБТИ организациите, (ЛГБТИ е възприетото международно съкращение за лесбийки, гей, би-, транс- и интерсексуални), които ускоряват джендър мейнстрийма, грижейки се за претворяването му в политика. 

Традиционното юдеохристиянско отхвърляне на хомосексуализма като сквернота и грях, през последните десетилетия все повече влиза в противоречие с повсеместно възприеманата в западните страни тенденция да се гарантират еднакви права на хомосексуалните и хетеросексуалните членове на обществото, което включва и равнопоставеност пред закона на техните семейни връзки.

Кулминацията за налагане на джендър идеологията е Истанбулската конвенция договорена през 2011 г. в Истанбул.

Нейната цел е да се предаде инфекцията, съдържаща се в думичката „джендър”/означаващ социален пол/, водеща към ликвидиране на половата идентичност, преобразуване на обществото, установяване  антихристиянско царство на тоталната всепозволеност, където грехът и извращенията ще бъдат горещо защитавани. 

За съжаление, тази цел в много държави вече е постигната. В тях се внушава, че полът не е изконна биологична даденост, която определя човека от неговото раждане за цял живот, а е нещо относително, „приписва се“ на роденото дете и на по-късен етап може да бъде сменен. В училищата се разяснява на учениците, че е възможно да са родени в грешното тяло и ако имат такова усещане открито да го заявяват, а в училищните формуляри и в актовете за раждане в графите за “баща” и “майка” се пише “родител 1” и “родител 2”. Легализират се еднополовите бракове и най-жалкото е, че и в някой православни държави, това вече се случва.

Терминът джендър идентичност означава, как човек се идентифицира по отношение на своя пол. Това може да е независимо от неговата анатомия или генетика. По този начин, той може да бъде мъж, жена, никой, и двете или някаква друга извратена категория, независимо от неговите гениталии.

Бог винаги е заклеймявал хомосексуализма, който така агресивно се натрапва и се представя като нещо напълно нормално. Но нека да докажем това, като разгърнем Библията и видим мнението на нейните автори за този грях.

 Когато еврейският народ напуска Египет и се заселва в земята на Ханаан (днешна Палестина) през ХІІІ век преди Христа, той изповядва монотеизъм – вяра само в един Бог. Всички останали народи тогава са многобожници. Култът на ханаанските племена, се водил от жреци (кодешим) и жрици (кодешот). Първите практикуват „свещен“ хомосексуализъм, а вторите – „свещена“ проституция в името на божеството Ваал- Фегор (“ваал” – господар и “фегор” – отвор) или на богинята на плодородието Ашера.

Поклонението и церемониите към тези демонични богове включвало сексуален акт и затова храмовите блудници били често срещана реалност. Сексуалните грехове от всякакъв вид били не само приемливи, но се насърчавали, като средство за по-голяма благословия от боговете и се издигали до степен на висше религиозно задължение.

Предводителят на евреите Мойсей нареждал на помощниците си да убиват всеки поклонник на Ваал- Фегор.

Проституирането на мъже и жени пред идола на Ваал-Фегор се припомня и в книгата Псалтир от Стария Завет: „Те се прилепиха към Ваал-Фегора… и дразнеха Бога с делата си, и на тях нападна язва“. (Псалом105:28-29)

 Господ чрез книгата на пророк Осия осъжда бащите на евреите: „Те отидоха при Ваал-Фегор и се предадоха на срамотии, и сами станаха мръсни като ония, които бяха обикнали“ (9:10).

В библейската книга Левит (18:22) се заповядва: „Не лягай с мъж като с жена: това е мръсотия“. 

Наказанието за евентуален хомосексуален грях е убиване от народа с камъни: „Ако някой легне с мъж като с жена, и двамата са извършили мръсотия: да бъдат умъртвени, кръвта им е върху тях“ (Левит 20:13).

Според св. апостол Павел, хомоеротичните наслади са извращение на създадения от Твореца ред и поставят човека на мястото на Бога. За него хомосексуализмът е идолопоклонство, което заслужава Божия гняв.

В посланието си до римските християни той изброява греховете на техните съграждани езичници и изтъква:

„Мъжете, като оставиха естественото употребление на женския пол, разпалиха се с похоти един към други и вършеха срамотии мъже на мъже, та получаваха в себе си отплата, каквато подобаваше на тяхната заблуда.“ (1:27)

Античният географ Страбон, живял половин век преди Св. Павел, свидетелства, че в Коринт се издига огромен храм на богинята на любовта Афродита и той е обслужван от хиляда култови проститутки.

Отвратен от тази картина, Ап. Павел в първото си послание до коринтяните (6:9) изброява категориите грешници, които според него няма да получат спасение. Сред тях се нареждат и т.нар. “малаки” и “арсеноки”. Първият термин означава пасивен партньор в хомосексуално сношение, а вторият – активен. В българския синодален превод на Библията първият гръцки термин се предава с “малакийци”, т.е. не се превежда, а вторият се предава с “мъжеложници”.

И лесбийките – последователките на Сафо, разпространени главно в Гърция, не са забравени от апостола:

„Затова Бог ги предаде на срамотни страсти: жените им замениха естественото употребление с противоестествено“ (Послание до Римляните 1:26).

Т.нар. “Апостолски постановления”, писани в Сирия към края на ІV в., на свой ред порицават хомоеротичното поведение:

„Не прелъстявай момчета, защото това нечестие е противно на природата и идва от Содом, който затова беше изцяло унищожен с огън, изпратен от Бога. Такъв да бъде проклет и всички хора да рекат: Амин“ (7:2).

В същия тон се изказват и редица източни Св. отци.

В своето седмо правило Св. Василий Велики (ок. 330-379 г.) предвижда 30-годишно покаяние за хомосексуалистите, които той поставя на едно ниво с убийците, прелюбодейците и идолопоклонниците.

Проблемите на това явление са засегнати и от Св. Йоан Златоуст (ок. 347-407 г.) в тълкуванието му на Посланието до римляните от Св. Павел.

В четвъртото си слово, той обвинява разпалено хомосексуалистите, че са движени от дявола, че са паднали по-долу от животните и евнусите и че трябва да бъдат прогонени с камъни от Църквата.

Виждаме как са мислили и написали не само старозаветните пророци и праведници, но и новозаветните Божии служители, на първо място Св. апостоли, а след тях и всички Св. отци и църковни събори.

Общото заключение е, че блудството под неговите различни форми на полова (джендър) идентичност, като хомосексуалност, бисексуалност, транссексуалност и други шейсет и девет измислени пола е сквернота и грях. Всички такива всевъзможни извращения са плод на демоническо въздействие и индикатор за една от най-високите степени на обсебване на човек от зъл дух. Практикуваната хомосексуалност противоречи на действителността на човешкото сътворение и отдалечава човек от Бога.

За християните една хомосексуална връзка не може да притежава мистичния замисъл и ценност на благословения от Бога и Църквата хетеросексуален брак, чиято главна цел е създаването на потомство. (Бит. 1:28)

Грехът на блудството има свойството да съединява незаконно две тела в едно. 
„ …Или не знаете, че който се съединява блудница, става едно тяло с нея? Защото казано е: “ще бъдат двамата една плът”“.(1 Кор. 6:15-16).

Какво ни напомня това слово и какво иска да изрази с тези думи апостол Павел?

Когато извършим прелюбодеяние с блудник или блудница, двамата ставаме една плът и се превръщаме образно казано в семейство. В това получено духовно обединение, греховете на единия  се прехвърлят върху другия и обратно.

Апостол Павел внушава на християните много сериозна мисъл:  „ не принадлежите на себе си”, защото „ тялото ви е храм на Светия Дух, който живее във вас и когото имате от Бога” (1 Кор. 6:19).

Да поразсъждаваме върху казаните думи. Нашето тяло е храм на Светия Дух, който пребивава в него, чрез своята благодат. Затова, ние трябва да се съхраняваме чисти, за да живее в нас Господ – Бог – Светия Дух.

Но, дали Бог ще живее в осквернен храм? Естествено, че не.  

Следва, че когато блудстваме, прогонваме Благодатта на Св. Дух и Той напуска този храм (нашето тяло). Неслучайно след блудство човек изпитва за момент чувство на срам, вина и падение, защото усеща подсъзнателно, че е престъпил границата и нарушил вложения в него Божи закон.

Животните се размножават два пъти в годината в определени периоди, а през другото време се въздържат. Така е при птиците, рибите и даже при растенията. Само при човека няма никаква граница. Надали ще се намери някой, който да не е изменил на своята съпруг или съпруга. Може би има такива, но те са единици и по-лесно би могло да се намери игла в купа сено. Защо хората не могат да се въздържат и блудстват и защо по-голямата част от човечеството, се намира в такова блудно състояние?

За да отговорим на този въпрос, трябва да си спомним нещо много важно. Нашата война, както казва св. апостол Павел, не е против плът и кръв, а с поднебесните духове на злобата. (Ефесяни 6:12)

Кой са тия поднебесни духове и защо против тях да имаме вражда?

Това са другите разумни същества освен хората, ангелите или по-точно отпадналите от Бога, превръщайки се в бесове. Тия безплътни демони имат колосални възможности да въздействат на човека, на неговата психика и физиология.

Целта на Бог е да ни направи подобни на Него: „Бъдете свети, както и аз съм свят.“ (1 Пет. 1:16), ( Левит.11:44)

Следва, че ние сме призвани за святост, т.е. за духовна чистота. Бог иска от нас да се променим и да изменим нашата природа.

Задача на дявола и неговите паднали ангели е да отмъстят на Бога. Как да му отмъстят? Начинът е само един. Да направят Неговото творение – човека, подобен на тях, казвайки: „ Ти ни изгони, но ние ще ти отмъстим. Хората, които обичаш и заради които проля своята кръв, ще ги изкушаваме да нарушават всички Твоите заповеди. Ти, искаш да ги направиш Богоподобни, но ние ще ги направим бесоподобни, ще бъдат като нас и ще горим заедно в ада.“  

Начинът, по който злите духове могат да отдалечат човека от Бога, е като го направят грешник, изкушавайки го да извършва грехове. Дявола прекрасно знае, че някой грехове са трудни за извършване. Не всеки е готов да убие човек или да извърши предателство към Христос. Затова е намерил лек и привлекателен грях. Това е блудството, което се извършва лесно, приятно и е един от основните способи, чрез който бесовете лишават човека от благодатта на Светия Дух.

За постигането на тази своя задача, демоните атакуват инстинкта за размножение в човека, увеличавайки/ хипертрофирайки го многократно и в резултат на което се получава страстта.

По-точно казано, въздействат чрез енергетически импулси на онзи участък от главния мозък, който отговаря за половите функции. Възбуждайки половата сфера, в човека се появява влечение и ненаситно желание да блудства. Той става хиперсексуален (в женски вариант е нимфомания) и има постоянна неестествена потребност. Ще обясним как точно става това.

Атакувайки съзнанието, демона хвърля кука на която са закачени страстна мисъл или даден образ (жив, от снимка или от филм). Задачата на съзнанието е внимателно да ги прецени дали са чисти и угодни на Бога или са нечисти и греховни – предложени от зъл дух.

Ако човек отхвърли още в самото начало страстната мисъл или образ, те остават чужди за него и той излиза победител в сблъсъка на тази духовна битка. Но започне ли да изпитва симпатия към тях, те превземат съзнанието му, настаняват се там и той ста­ва про­вод­ник и из­пъл­ни­тел на чуж­да зла во­ля.

Затова бесовете се опитват предварително по всякакъв начин да приспят съвестта и да замъглят съзнанието чрез употреба на алкохол, никотин, наркотици, слушане на сатанинска музика и мн. др. Допусне ли се това, блудният демон се промъква през забуленото съзнание, разпалва нечисти помисли, които завладяват човека и той започва да извършва грехове. Започне ли да ги повтаря се получава страстта. Тази страст завладява съзнанието му и той става подвластен на нея. Тогава падат всякакви прегради, нравствени закони и удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност. Такава подмяна на нормалния живот и на естествената потребност отдалечава Божията благодат, която напуска сърцето. На нейно място се вселява де­мо­нът на блудството, който започва да контролира ду­ша­та и тя­ло­то на човека, управлявайки неговите мисли, чувства, емоции и решения.

Всички хора, които блудстват, са с помрачен, замъглен и объркан ум, като на моменти не осъзнават и не помнят какво говорят и правят. Те не разбират, че чрез блудството, което са извършили, привличат други демони върху себе си, които постепенно ги превземат, налагайки им всевъзможни греховни страсти, като лицемерие, гняв, злословие, чревоугодие, пиянство и др.

Най-важното, което трябва да се запомни, е, че грехът на блудството, който е много лесен за изпълнение, отнема Божествената благодат и превръща човек от храм на Светия Дух в дом на бесове.

Всяка страст е под въздействието на злите духове. Това е войната, за която говори апостол Павел. Не против хората, а срещу поднебесните духове на злобата – падналите ангели.

Светците потвърждават, че всяка страст е присъствие на демон, който я възбужда. Той не скърца със зъби и от устата му не излиза пяна, както при момчето с епилептични припадъци от Евангелието. Без припадъци, човек също може да бъде обладан. Това се случва, когато той не може да се контролира и остави демоните чрез страстите в него да го завладеят. В един, това са блудството, пиянството и чревоугодието. Във втори е алчността и човек е увлечен необяснимо да трупа богатство, което в повечето случаи остава неизползвано. На трети е жадността, например да пие кафе или кока кола. В други, е гнева и изпадналите в това състояние често не могат да се овладеят, и извършват и казват неща, за които после съжаляват.

Всички такива хора са под бесовско влияние. Демоните ги заставят да извършват дадено действие, което осъзнават, че е грешно и неправилно, но продължават да го правят, не можейки да обяснят защо. Ето това е основния признак за обладаване от бесове.

Блудството в неговите разновидности, е един от големите грехове и една от най-свирепите страсти, водеща християнина към сигурна духовна смърт.

След борбата с гордостта и гнева, блудната страст е една от най-тежките за преодоляване и основно оръжие, с което демоните погубват човечеството.

За жалост, в тази война те държат победа, защото хората са много сластолюбиви.

Възможно ли е човек да се пребори с тази страст, удържайки се от блудни грехове?

В съвремието, когато блудството е пример за подражание, това е много трудно. За разлика от миналото, днес хората живеят в общество на разврата и безбожието. Романите, киното, телевизията, интернет и музиката денонощно  натрапват блуден стил на поведение и държание, който е враждебен на Бога и чужд на християнската вяра.

„Днес в света има много бесовщина. Дяволът вършее, защото днешните хора са му дали много права над себе си и съответно търпят страшни демонски въздействия.“ (Старецът Паисий Светогорец)

Много хора казват, че е невъзможно да не блудстват. Да, така е, невъзможно е, но ще добавим – без Бога. А с Бога всичко е възможно. За невярващия човек, блудната страст е непреодолима. Вярващ ли е, той може да започне война с блудния демон за нейното преодоляване.

Блудството е много коварна страст. То превзема човешкия ум и отдаването му може да се превърне в един от основните стимули на човешкия живот.

За да облагороди „похотта“, то често се нарича любов. Но за каква любов може да говори, когато се изневерява или се чуват думите „Обичам я, но не искам да се оженя за нея“.

Когато човек започва войната срещу тази страст, трябва преди всичко да спре да ѝ се отдава, тоест да прекрати всякакви извънбрачни сексуални отношения. Покаянието от прелюбодеяние предполага готовност да спре да живее в блудство и да се обърне към целомъдрието. Извънбрачният съюз може да се прекъсне или узакони. Църквата предлага брака като най-сигурно лекарство против блудството. Ако семейството се разпадне, Православната църква разрешава повторен брак и дори повторно бракосъчетание, което е за предпочитане пред незаконното съжителство.

Има и друг път, не по-малко и не повече спасителен. Това е доживотното девство – монашеството, но то не е дадено на всички, а за малцина избраници. Има хора, които са родени да бъдат монаси, но се женят и цял живот измъчват себе си и околните. Други, които са родени да бъдат семейни, стават монаси и се терзаят за погрешното си решение. Ако човек не е в състояние да направи правилна самопреценка и да реши кой път да поеме – на девството или семейството, трябва да потърси съвет от вещ духовник, какъвто все още може да се намери. 

Борбата с блудния демон започва преди всичко с въздържание от храната, защото лакомията неизменно води до тази страст.

„Наказвай помислите с бедност на храната, за да мислиш не за блудство, а за глад“; „Стълбът се крепи на основата си, а страстта на блудството се крепи на ситост“ ( Св. Нил Синайски).

Човек не може веднага да премине към строг пост, а трябва постепенно да се научи на въздържание. Освен това в поста трябва да има мярка.

Свети Йоан Касиан Римлянин пише, че понякога прекомерният пост не укротява, а напротив, разпалва блудната страст. Общото правило за умереност и въздържание се състои в следното. Всеки, съобразно своите телесно сили и възраст да приема толкова храна, колкото е необходима за запазване на неговото здраве, а не колкото му се иска.

Духовните старци поучават как трябва да се определи мярката в храната.

 „Определете колко храна ще ви насити и след това изяжте две трети от това количество. Останалото оставете и станете от масата, когато все още не се чувствате сити.“

Крайностите са еднакво вредни и в двата случая – прекомерно гладуване и преяждане. 

Особено опасно е пиенето на алкохол, защото замъглява съзнанието, вследствие на което блудният демон влиза в човека и разпалвайки плътската похот, започва да контролира действията и да управлява желанията му.

За да се победи страстта на блудството, трябва да се отхвърлят мислите, насаждани от беса. Удоволствието от нечисти мисли, само по себе си е грях, води до подбуждане на плътски желания и често провокира да се извърши физическо блудство. Често човек, обсебен от блудни мечти, в търсене на гориво за тях, се обръща към еротична литература, порно филми, ходи по стриптийз клубове и т.н.

При силно похотливо вълнение е полезно да се пие малко вода, защото чувството на жажда притъпява и отслабва тази страст. Отшелниците не само са приемали умерено количество храна, но и вода. Техните думи са:

 „Ако се вържеш с пост, ще вържеш демона на блудството с въже, но за да го хвърлиш на земята, трябва смирение“.

За да победи демона на блудството, човек трябва да се старае да не съди никого, особено тези, които страдат от тази страст. Когато съди другите, той в същото време намеква, че не би направил същото и по някакъв начин се представя като победител над демоните. Именно заради  осъждането на другите, Господ понякога позволява едно и също изкушение да атакува многократно човек, който често не издържа и пада под влиянието на беса. Едно от най-важните правила на духовния живот, е да не съдиш другите. Това не означава, че се оправдава техния грях, а че им се съчувства, както се съжаляват болните. Един старец казва:

 „Когато видя човек, който греши или разбера за него, си казвам: Гледай и ти да не правиш това! Кой знае какво ще ти се случи утре?!“

Необходимо е също да се избягват развратни хора и да не се слушат съблазнителните им речи.

От всички чувства, водещи към блудство, най-опасно е осезанието.

Ако един страстен поглед вече предава вест и създава някаква невидима връзка, сякаш приковава с верига един човек към друг, то докосването е начало на плътското падение. Страстното докосване събужда в душата похот и чрез него се предава енергията на блудството.

Неслучайно плътската похот се сравнява с огън, пламък.

Светите отци единодушно учат, че не трябва да й се дава храна чрез насищане на плътта, зрението, слуха и другите сетива. Светото писание казва :

 „ Живейте духом, и не ще изпълнявате прищевките на плътта. Плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; те се противопоставят един другиму, за да не правите онова, що бихте пожелали.” (Гал. 5: 16 -17) 

Всичко, което храни въображението, като визуални образи, думи, разговори и миризми, събуждат плътските сетива и трябва да се филтрират, ако човек си е поставил за цел да следва пътя на добродетелта. Следователно всички канали, по които тези образи пристигат – зрение, слух, обоняние – изискват контрол, без който всички усилия ще бъдат напразни.

„Много е важно да се запази тялото от изпадане в блудство: но само това не е достатъчно за боголюбивата чистота, чрез която се вижда Бог. Ние имаме неизменно задължение да очистим самата си душа от мисли, мечти и сладострастни усещания.“ (Св. Игнатий Брянчанинов)

Това не означава, че човек трябва да си завърже очите, запуши ушите и да се зазида в стая, бягайки от изкушенията на света. Християнинът трябва да пренасочи чувствата и мислите си от образи, които разпалват блудната страст, към нещо което помага за култивиране на добродетелта. Това е четене житията на светиите и вземането пример от тях, изучаване на Свещеното писание и богослужението в Православната църква.

Демона на блудството напада особено силно този, който не се занимава с нещо полезно. Затова са необходими постоянен физически труд и ръкоделие, които предпазват сърцето от блуждаене.  

Другото средство за борба с блудството, е разумното уединение, но най-вече е необходимо дълбоко, истинско смирение, без което не може да се постигне победа над никаква страст.

Светите отци учат, че не трябва да се полагат прекомерни грижи за външния  вид. Напълно достатъчно е човек да е спретнато и чисто облечен. Самата мисъл за красиви дрехи, които ще се харесат на другите, съдържа тайно блудство. Апостол Павел пише за това по-следния начин в Първото си послание до Тимотей:

„Така и жените, облечени прилично, със срамежливост и целомъдрие да се гиздят, не с плетенки, ни със злато, или с бисери, или драгоценни дрехи, а с добри дела, както прилича на жени, които се посвещават на благочестие. (1 Тимотей 2:9-10) 

Вижда се, че истинското християнско целомъдрие се проявява в прилично облекло, което отговаря на понятието скромност. Целомъдрието се проявява в отказ от сплитане на коси (скъпи, необичайни прически), отказ от носене на бижута и скъпи дрехи. Oблекло, показващо наличие на скромност и целомъдрие у жената са дрехи, които не са прозрачни, не прилягат плътно по фигурата и не разкриват интимните части на тялото: гърди, рамене, корем, гръб, горна част на ръцете и краката.

Според Св. Игнатий Брянчанинов, „Блудната война се засилва от следните пет причини: от празни приказки, суета, много сън, от украсяване с дрехи и от пресищане.“

Основоположникът на латинската теология Тертулиан казва: „Не е достатъчно християнинът да бъде целомъдрен, той също трябва да изглежда такъв “.

Колко днес, съзнателно или не съвсем, чрез облеклото, поведението и думите си участват в разпалването на блудни страсти, възбуждайки плътски желания у противоположния пол. Те предизвикват както порицание, така и съжаление:

 „Който съблазни едно от тия малките, които вярват в Мене, за него е по-добре да му окачат воденичен камък на врата и да го хвърлят в морето“ (Марк 9:42). Също така: „Горко на света от съблазните, защото изкушенията трябва да дойдат, но горко на оногова човека, чрез когото изкушенията дохождат” (Матей 18:7) .

Светите отци не съветват хората да се държат прекалено свободно: „Прекалената свобода е началото на лекия грях. Свободата на поведение е като вятъра от пустинята, който изгаря и унищожава семената, където мине.“

Техните писания учат, че блудството се крие и в смеха и шегите.

От аскетична гледна точка смехът и шегата оскверняват душата на човека.

Те унищожават благоговението като настроение на сърцето. Църковното Предание казва, че никой не е видял Иисус Христос да се смее или усмихва, нито Неговата Пречиста Майка. А дявола често е показван да се кикоти.

Ако човек разбираше защо Господ му е дал земния живот и ако по-често се замисляше какво го очаква във вечността – рай или ад, нямаше да се шегува, и нямаше да се смее и кикоти. Знае ли колко грехове тежат на неговата душа, нямаше да му е до смях. Тази ужасна картина обаче е скрита от нас…

„Най-ефективното средство в борбата с блудството е изповедта пред духовник. Телесната похот избледнява повече от изповедта, отколкото от поста и бдението.“ (Св. Игнатий Брянчанинов)

Светите отци казват, че демонът на блудството не търпи разкриване. Той обича да се крие в душата като скорпион в дупката си. Ако човек направи дисекция на блудстващ демон пред свещеник, разказвайки му за своята борба, незабавно ще получи облекчение.

Когато свещеникът поучава или води духовна проповед, общуването му с жените е желателно да бъде много премерено. Трябва да се говори кратко и ясно. Тези, които искат да се научат как да се спасят, нямат нужда от дълги проповеди, а само трябва да им се каже какво да правят.

Човек никога не трябва да мисли, че е победил блудството. Това е една от хитростите на демоните. Свети Йоан Лествичник пише:

„Лисицата се преструва, че спи, а демонът се преструва, че е целомъдрен; тя иска да измами птицата, а той иска да погуби душата. Не се доверявайте през живота си на тленното си тяло, докато не застанете пред Христос.“

Блудният демон може да остави човека за известно време на мира, така че да си мисли, че вече е победил нечистата страст и да загуби своята бдителност. След това напада неочаквано и го заварва неподготвен. Ето защо никога човек не трябва да има доверие в себе си и да се смята за победител в тази духовна война.

„Не се доверявайте на тялото си, докато не лежи в сандък и докато сандъкът не бъде закован“.

В древността, църковните канони забранявали да се ръкополага в свещен сан човек, който е блудствал преди да стане свещеник. А този, който е съгрешавал, след като вече е ръкоположен, го лишавали от сан. 

Днес децата се зачеват в незаконни бракове или незаконно съжителство, и затова не трябва да се питаме защо не им върви в живота и защо имат хронични заболявания.

За блудството на родителите винаги страдат децата. Това е закон.

Наследствените черти се предават, но трябва да се знае, че в тях влизат не само външността на човека, а и духовно придобитите негативни качества.

Много не осъзнават това, но незнанието на закона не освобождава от отговорност.

В Стария Завет, Господ казва на Мойсей, че децата носят последствията от греховете на своите родители до трето и четвърто коляно.

„…Аз съм Господ, Бог твой. Бог ревнител, Който за греха на бащи наказвам до трета и четвърта рода децата, които Ме мразят“ Изх. (20:5)

Свързани със своите родители, децата също се лишават от Божията благодат, защото семейството е едно цяло, една обща плът. Детето е плът от плътта и това е единно в духовен план същество. Родителите, когато блудстват, благодатта отстъпва от децата и те оставайки беззащитни, са открити за въздействие на демоните. Такива деца имат морални, нравствени и духовни проблеми. Животът им няма да върви. Зададат ли си въпроса защо се получава така, трябва да знаят, че причината е в блудството на техните родственици.

Това не значи, че такива деца ще погинат. Това няма да стане, ако се обърнат към Бога, повярват в Христа и започнат да се съпротивляват на греха. Могат да се спасят, но ще им бъде трудно и ще имат големи изкушения. Много повече, отколкото децата,  родени и израснали във вярващо семейство, и на които родителите са имали чист живот и не са блудствали.

Всички, встъпващи в брак, не трябва да забравят, че блудните грехове се наследяват от техните деца. Ако имат такива, трябва да ги изповядат и да се разкаят за тях.

Църквата винаги е признавала два брака –  граждански и църковен.

В брака интимните отношения са законни, но когато няма брак, това е незаконно съжителство и е грях. Дали това се харесва или не, е без значение.

Гражданският брак не е блудство, както го смятат много от християните днес. Такъв брак, сключен от гражданската власт, винаги се е признавал. 

До десети век, всички са сключвали само граждански брак. Единствено в изключителни случай, когато семейството е доказало своята дълбока вяра, са ги венчавали. Църковният брак е бил като награда за съпрузите, които безпорочно са живели много години, възпитавали децата си в православната вяра, оказвали материална помощ на нуждаещите, регулярно се изповядвали и причестявали. Като цяло са били дълбоко вярващи и съзнателни християни.

Виждайки това, енорийския свещеник пишел писмо до епископа с молба да награди това благочестиво семейство с тайнството венчание и извършвайки го върху него, съпрузите допълнително получавали благодатта на Светия Дух.

Тези свещеници, които говорят, че само венчанието е истински брак, не са прави. Те не знаят много неща и ако не са съгласни с това, трябва да прочетат „Християнска философия на брака“ от професор Сергей Викторович Троицки.

Ще дадем следния пример. Ако в православно семейство, жената е вярваща, а мъжът ѝ е военен, не признава Бога и не са венчани! Какво става?

Двамата се обичат и през съвместния им живот не са си изневерявали. Възпитали са прекрасни деца, които са станали нормални хора. При такъв случай, ако свещеника каже на такава жена, „Аз няма да ти дам причастие, защото ти живееш в блуд“. Дали ще е прав?  

В миналото никога не е било така. Църквата винаги е признавала и двата брака. Алтернативният брак е гражданския, които е извършен от органите на държавата – гражданските власти и в този случай, свещеникът е длъжен да я причести.

А колко свещеници погубват човешки души като не дават причастие, поставяйки условието: „Докато не заставиш своя мъж“.

Как да го застави? Той да не е крава, която да я вържеш и заведеш, където пожелаеш. Как да го заведе в църквата и да се венчаят? Мъжът ѝ е човек, а не бик. И какво венчание ще бъде, ако човека е невярващ. Господ ще изпрати ли своята благодат върху такъв безбожник? Невъзможно е и нереално.  

Безброй са случаите на такива хора, които се венчават в църква само защото някой от родителите е казал, „че така трябва“ или защото всички го правят. Всички тези бракове се разпадат. Защо?

Защото младоженците не осъзнават, че извършват богохулство и вместо да получат благодат, Господ ги осъжда. Може ли човек да търси благодат, ако не е вярващ? Не. Това е издевателство над тайнството брак и затова Бог не дава своята благодат.

Естествено има изключения, когато хората са духовни и с вяра пристъпват към тайнството. Но изключението не е правило. Общото правило и заключение е, че в повечето случаи такива бракове се разпадат.

Говорейки за брака и семейството, не трябва да се пренебрегва темата за целомъдрието, от която, ако се разбере правилно, зависи добрият семеен живот.

Целомъдрието е основата на успешния брак и благословеното семейство.
Божествената благодат учи на целомъдрие и Бог изисква това от хората. Ако някой твърди, че е спасен и живее под благодат, но не е целомъдрен и не се стреми към целомъдрие, тогава той не разбира какво е благодатта и не е изпитал нейните ефекти в живота си истински и напълно.

Целомъдрието е начин на живот, независимо в младостта, преди брака или  след него. Всяка нечистота или невъздържаност в сексуални отношения е разврат, който е несъвместим с целомъдрието.

Днес блудството е станало норма за поведение и престиж. Пропагандира се постоянно и навсякъде – чрез всички средства за масова информация.

Учителите се жалват, че днес в училище над 13 годишни девственици да намериш е практически невъзможно. В миналото не е било така. Всички са били вярващи хора, изповядвали са се и причестявали, а благодатта на Светия Дух, получавана в тайнствата, давала сили на младите хора да се противопоставят на блудните помисли и те не прелюбодействали в болшинство. Не говорим за изключения, които ги има във всяко правило. Повечето жени, когато се омъжвали, били девствени. А какво е сега?

Сега навсякъде се пропагандира свобода. Каква свобода? 

Свобода от Бога и от Неговите заповеди – на първо място, от които е блудството. Нека да си припомним, Великата Френска революция, когато революционерите възкачили гола девойка от публичен дом, т.е. блудница на престола в катедралата Notre-Dame de Paris ( Парижката Света Богородица). 

С това си действие, те ясно показали пред какво се прекланят – блудството и на кой Бог – сатаната.

Свободата, за която болшевиките проповядвали по време на октомврийска революция в Русия, била свобода от Бога и свобода да се блудства. Едно от първите решения, взето след вземането на властта, било жените да бъдат за обществено ползване, като ги заставяли да блудстват. Раздавали на комисарите на случаен принцип колкото поискат жени, които нямали право да откажат – на някой петнадесет, на друг двадесет.

За подобни „привилегии“ на жените са писали назад във времето редица западни писатели – философи като Роберт Оуен, Томазо Кампанела и други. Прокламирали са живот без семейства, без съпруг или съпруга и всеки мъж  да има жената, която пожелае.

Такива идеи комунистите се опитали да реализират след революцията в Русия, но в последствия се отказали, защото хората били с православни корени и се възмущавали.

Блудството увлича човешкото внимание в живот, отдаден на развлечения и удоволствия, в който Бог е забравен, забравена е смъртта, бъдещият живот и справедливото възмездие. Невъздържаният блудник губи душевните си сили, паметта си и е с помрачен разум. Блудният грях потапя душата в съня на самозабравата, безчувствието, безгрижието и човек дълбоко спи. Но както е необходимо да се събуди заспалия, за да стане, така и блудникът трябва да бъде пробуден от греховния сън, за да види своето опасно положение и да се обърне към Господа. За тази цел, той чува подбуждащи гласове. Това са гласовете на съвестта, словото на богослужебният чин на Църквата и на щастливи и нещастни обстоятелства в живота. Всички те говорят на заспалия грешник:

 „стани ти, който спиш, стани и ще те осветли Христос“ (Еф. 5:14).

Тогава в него ще проникне лъчът на Божията благодат, която ще го пробуди, ще отстрани заслеплението от очите му и хващайки го като че ли за ръка ще го извлече от тъмнината. И той трябва да се заеме да действа, не само мислено, а и на дело.

Такъв миг се вижда в притчата за Блудният син, когато: „като дойде в себе си” с болка в душата изповяда: „…от глад умирам.” Лук. (15:17)

      Да „дойде в себе си“, означава да се осъзнае и пробуждайки се от греховния сън, да почувства опасността за своето духовно погиване:

 „… колко наемници у баща ми имат в изобилие хляб, пък аз от глад умирам!“ Лук. (15:17)

      Това е чуден миг, величествено събитие в духовния свят. Страданието, скърбите и заплашителният глад в „далечната страна”, принуждават Блудният син да прогледне духовно. В него се появяват смирени мисли, които привличат Божията благодат, която прави сърцето му чувствително и му просветлява ума. Тогава става способен да се види в цялата мъртвост, която го е поразила. С болка в душата си установява, че всички дни на неговия живот до този момент са преминали в блудство, суета, предателства спрямо Бога и че не е направил нищо добро на земята. Осъзнавайки своята гибел, умът му започва да търси спасение и намирайки го изрича.

       „Ще стана и ще отида при баща си и ще му река: татко, съгреших против небето и пред тебе и не съм вече достоен да се нарека твой син; ”Лук. (15:18 – 19)

       Думите му „Ще стана и ще отида!“ са втората стъпка за преодоляване на греха. При първата стъпка той се осъзнава и в него се ражда само мисъл и желание да остави греха, а тук вече решава да го остави и на дело.

Всяка притча има определен духовен смисъл. Притчата за блудния син (Лука 15:11-32) разкрива как човек свободно определя своя път в живота и как, след съзнателна преценка между доброто и злото, избира доброто.

Евангелската притча за мнозина е може би жива тяхна история. Други, за жалост, не осъзнават колко много приличат на блудния син, обеднели духовно и загиващи от глад. Грехът на блудството, откъснал ума им от животворното съзерцание на Бог, неосъзнато ги е подчинил на бесовете.

Но най-голямото им нещастие е тяхната лицемерна, безчувствена и вкаменена душа, която не е способна да различи светлия път на Божия промисъл в живота им. Както слепецът застанал на слънце не вижда светлината, така и те, независимо че се самоопределят като християни, са далеч от спасението, а тайнственият живот на Църквата остава затворен за тях.

Човек трябва да осъзнае отсъствието на Бог и да се завърне обратно в дома на Отца си. Завръщането няма да е лесно и за него е добре да се поучи от Блудния син, как „дойде в себе си“ и се върна обратно при баща си. Ако му подражава в падението, нека да му подражава в обръщането и издигането.

В притчата се вижда как бащата посрещнал блудния си син. Кой е този баща? Това е Бог, нашия Отец Небесен. Притчата е иносказание. Бог е милостив и ще прости, желаейки спасение на всекиго, без изключение какъв е, и на блудника, разбойника и даже на убиеца. Но затова, Той иска осъзнаване на греховете и искрено покаяние, което е изменение на ума.

Човек, ако искрено вярва, живее по Божиите заповеди, води борба за изправяне на своя живот и регулярно се изповядва и причестява, Господ ще му изпрати своята Божествена благодат, с която ще укроти блудната страст и ще изгони блудния демон от него.

Само по този начин тази страст ще намалее и постепенно ще изчезне.

Без Божествената благодат, човек няма никакъв шанс и е невъзможно да се удържи от блудни грехове. Тя е защитата, и когато човек я има в себе си, може спокойно да ръководи инстинкта си на размножение, без в него да съществуват блудни влечения и мисли.

Такива са били светците. Те са живели десетки години в манастири и в тях е нямало блудни потребности. Защо? Защото са познавали добре духовете на злобата. Изучавали са начините, по които атакуват и са водели непрестанна духовна война с тях. Божествената благодат, която се вселявала в тях, изгаряла бесовете, които се отдалечавали и преставали да им въздействат. Техните тела ставали храмове на Живия Бог и тогава живеели без всякакво блудно разложение.

Господ е дал на всеки свобода на избор и на волята сам да решава с кого ще бъде. С Него или с дявола. Всеки човек взема това решение в своя живот. Някои – рано, ако са възпитани в православно семейство, други – по-късно, ако родителите им са били атеисти.

Болшинството от хората не се интересуват от тези проблеми и затова много лесно се поддават на въздействието на демоническите сили.

Те вървят по просторния път и широката врата, водещи към погибел, за който казва Христос:

„ Влезте през тесните врата; защото широка е вратата и просторен е пътят, който води към погибел, и мнозина са, които минават през тях;
защото тясна е вратата и стеснен е пътят, който води в живота, и малцина ги намират.“ Мат. (7:13-14)

Колко пагубен е греха на блудството се вижда и в писанията на св. Игнатий Брянчанинов.

„В Новия завет този грях (блудството) получи нова тежест, защото човешките тела получиха ново достойнство. Те станаха членове на тялото Христово, а нарушителят на чистотата вече позори Христос и разваля съюза с Него. Прелюбодеецът се наказва с духовна смърт. Светият Дух се оттегля от онези, които са паднали в греха на блудството; този, който е съгрешил, се признава за изпаднал в смъртен грях… гаранция за неизбежна гибел… ако този грях не бъде излекуван навреме чрез покаяние.“

Блудството е несъвместимо с Божието изискване за целомъдрие, следователно всеки вярващ трябва да избягва блудството под каквато и да е форма. Каквото и да прави в живота си, винаги трябва да помни, че Иисус Христос ще дойде отново на тази земя и ще възнагради всеки според делата му. Тези, които са вършили правда и са били осветени, ще получат своята награда в небесния нов Ерусалим. Но докато това време все още не е дошло, човек има възможност да се промени и да се покае, да спре да прави това, което е неправедно и нечисто, и да започне да живее свято пред Бога.

За онези, които са изпадали в плътски грехове и нечистота, и не са се покаяли, апостол Павел пише, че няма да наследят небесното царство. 

„Или не знаете, че неправедници няма да наследят царството Божие? Не се лъжете: нито блудници, ни идолослужители, ни прелюбодейци, нито малакийци, ни мъжеложници,“  (1Кор. 6:9)

Нарушаването на Божиите заповеди носи със себе си тежки последици, както в този живот, така и след смъртта. Дяволът не желае никому добро. Той обещава на хората свобода, удоволствие и щастие чрез греха, но вместо това им дава нелечими болести, депресия и съсипана съдба. Нещо повече, той иска хората да страдат не само в този живот, но и след смъртта, с него, вечно в огненото езеро. Наказанието ще бъде окончателно и за никой, никога няма да има облекчение от това страдание.

Във визията си на небесния Йерусалим – рая, св. Йоан Богослов съзира радостното множество на спасените, които берат благоуханни плодове от дървото на живота и влизат в града с песен и благодарност. И продължава с болка: „А отвън са псетата, магьосниците, блудниците, убийците, идолослужителите и всеки, който обича и върши лъжа…” (Откр. 22:15).

От тези думи се вижда, че Бог приравнява блудството към най-страшните престъпления, внушавани от „бащата на лъжата” – дявола.

Господ, който е човеколюбив, не оставя блудниците и разбира тяхната слабост. Апостол Павел потвърждава, че Бог дава на всеки възможност да се изправи като осъзнае блудните си мисли и дела, искрено се разкае за тях и престане да ги прави.

„И такива бяхте някои от вас; но се умихте, но се осветихте, но се оправдахте в името на Господа нашего Иисуса Христа и чрез Духа на нашия Бог.“ (1Кор. 6:11)

Бог дава на човечеството своя образ и иска хората да станат съвършени, каквито са били Адам и Ева до грехопадението. Този образ не е икона.

Това са десетте Божи заповеди, които се делят на две части. Първата част е какви трябва да бъдем – например едната от тях е „почитай баща си и майка си“. Втората е, какви не трябва да бъдем, където Бог заповядва „ не убивай, не прелюбодействай, не кради.“ ( Изход 20:1-17)

Бог не казва „моли се сутрин и вечер“, а поучава: „Бъдете будни и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Марко 14:38). Наставлява, не с думите „изповядайте се“, а с „покайте се“.

Огромна поука за всички е житието на св. Мария Египетска. Необичаен е живота ѝ и начина, по който тя се обръща към Бога. Изключителен е нейния духовен подвиг и неговите плодове. Четейки го, се вижда до каква степен на падение може да достигне човек, когато се отдаде на греха и порока, и до каква висота на нравствено съвършенство може да се издигне, вървейки по пътя на вярата и добродетелта. От жена, която задоволявала долните инстинкти на мъжете, св. Мария Египетска се превръща в жена, която достига най-високите изисквания на Бога за святост. От блудница, която хората смятали за по-долна от животните, тя побеждава своите страсти и греховни наклонности, постигайки съвършенство и уподобявайки се на ангел в плът.

Животът и благочестивите подвизи на преподобната Мария Египетска,  показват начините за спасение, които са искрено сърдечно покаяние, молитва, упование в помощта на Господа и Богородица и твърдо решение да се сложи край на блудния греховен живот.

Тежка е борбата с плътските страсти, порочните наклонности и лошите желания, но силата на покаянието преобразява човека.

Вътрешната борба със злото по различен начин бушува в душата на всеки човек. Победител в тази борба може да бъде само онзи, който напрегне духовни сили и чрез искрена молитва заслужи Божията благодат.

Именно в името на покаянието и на изменението на своята телесна природа, много хора и сега се отдалечават от този свят, приемайки не само монашество, но и схима. Живеят далеч от населени места, в гори, в пещери, в пустини, на острови, не защото светът сам по себе си е зъл, а защото е потънал в зло. (1 Иоан. 5:19). Те напускат света от благочестивото желание, с помощта на Бог, да победят собствените си страсти и похоти, и тогава на свой ред, да помогнат на други светски хора, потънали в порочен и греховен живот, като им показват пътя на спасението.

Никой истински подвижник не използва дадените му от Бога дарове като прозорливост, изцерение и водене на души към спасение, за възвеличаване или за смайване на останалите християни. Животът на такива хора е изпълнен с любов към Бога, към всички ближни и не остава скрит, въпреки че те не желаят да го показват и не го демонстрират.  

Монашеството е свидетелство за възможността, с Божия помощ, човек да стане съвършен и богоподобен.

Тази възможност не е дадена само на монасите, а и на миряните, които живеят в света. Хората, които не са дали монашески обети, също имат правото, възможността и задължението да бъдат Христоносци. Към тази цел, те вървят по друг път, който задължително включва избягване на греховете и съблазните в света. Отец Ефрем Катунакски, един от най-големите съвременни аскети на светогорската пустиня, уверява, че съществуват светци и в жилищните блокове в градовете и в селата.

Православните християни, които водят война с демона на блудството, трябва да знаят, че има светии, към които ако се обърнат с молитва, ще получат подкрепа в борбата си за избавяне от блудната страст.

В Свещеното Писание и в житията има много примери за силата и благодатта на девството, целомъдрието и чистотата. Иосиф Прекрасни, Моисей Угрин, благочестивата Сузана били готови да претърпят мъчения и смърт заради тези добродетели. Преподобните Мария Египетска, Таисия, Пелагия, Евдокия умъртвиха доброволно плътта си, за да се възродят в тях целомъдрието и чистотата, и от блудници, очистени със сълзите на покаянието ­станаха светици. 

Във втора глава на посланието си до Тит свети апостол Павел поучава за необходимостта от целомъдрие за всички, млади и стари, мъже и жени: „… защото се яви Божията благодат, спасителна за всички човеци, като ни учи, да отхвърлим нечестието и светските похоти, да живеем целомъдрено, праведно и благочестиво в сегашния век, и да очакваме да се сбъдне блажената надежда, и да се яви славата на великия Бог и Спасител наш Иисус Христос, Който даде Себе Си за нас, за да ни избави от всяко беззаконие и ни очисти, за да Му бъдем народ избран, ревностен към добри дела.“ (Тит. 2:1-14).

Всички хора са призвани към целомъдрен живот.

Чистотата на девствениците се заключва в отбягване на чувствени удоволствия. Чистотата на вдовиците – във въздържане от брачни удоволствия след смъртта на съпруга или съпругата, до края на земния живот. Чистота на съпрузите – в опазване на съпружеската вярност и умерено използване на съпружеските права.

Достигане на съвършено целомъдрие е състояние на свобода от страстите, свобода от външните изкушения, и омраза към греха като такъв.

Това е чистотата на сърцето, която позволява, според Спасителя, да се види Бог. Това е състоянието, в което Светия Дух идва и се вселява в човека, чрез своята Божествена благодат.

Целомъдрието не е подвиг, то е негов плод.

Плод на победата на човек над себе си.

5.12.2024г.

Богослов. Д. Добрев

Всемирното бяло братство (Дъновисти)

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Ще бъде несправедливо, ако говорейки за съвременните ереси и секти, пропуснем и една от малкото, родени у нас, но успели да намерят разпространение и в други страни. Това е Всемирното бяло братство, създадено от българина Петър Константинов Дънов.

За него се пишат книги и статии, правят се телевизионни предавания и документални филми. Понастоящем е смятан за най-великият посланик на България и най-издаваният български автор – броят на книгите с негови беседи, издадени след 1990 г., надхвърля 500.

От много време в общественото пространство тече дебат дали учението на Дънов е приемливо за християните.

За невежественото съзнание всички религии си приличат. Именно това духовно невежество умело се използва от новите „учители“ на човечеството, за да могат те още повече да заблудят съвременния човек, който и без това е вече духовно объркан.

Малко са тия, които знаят в дълбочина какво представлява това учение, за което се мисли, че е нерелигиозно. Незнанието на хората е пълно и затова неусетно влизат в капана на дявола.

Настъпило е времето, когато ясно трябва да се обясни същността и истинските цел на дъновизма, за да се изтъкне огромната бездна, която съществува между него и православието.

За да разберем откъде са идеите за неговото учение и кой стои зад него, ще се върнем назад във времето.

На 7.09.1875 г. в Ню Йорк е създадено теософско общество. То е основано от рускинята Елена Блаватска и полковник Хенри Олкът, който е избран за негов пръв председател. Както свидетелства самата Блаватска, теософското дружество се появява по наставление на нейния духовен „учител“, който я напътства във всичките ѝ начинания.

Теософията не скрива от погледа на хората с различни религиозни убеждения, че приема законите на прераждането, кармата и еволюцията. В знака „змия, захапала опашката си“, който е елемент в печата на Теософското дружество, са скрити тези закони, с него е опазено и учението на софистите (учителите) на мъдростта.

В устава на обществото са залегнали клаузи за създаване на „Световното човешко братство“ без разлика от раса, вероизповедание, пол, каста или цвят на кожата, т.е. ново световно общество. Представата и вярването е, че всички религии и религиозни доктрини водят към Бога. 

Теософската идея е резултат от смесването и обобщаването на окултните системи на будизма и индуизма (прераждане, карма, йога), изопачено християнство (в повечето случаи християнски гностицизъм, при който Христос не се приема за уникална богочовешка Личност, а за някакъв абстрактен божествен принцип), и всичко това примесено с елементи на окултизъм, кабала и манихейство. Именно заради тясната връзка между теософията и окултизма, като метод за теософско познание се предлагат и окултни практики за осъществяване на непосредствена връзка с „напреднали същества“, сили и духове от отвъдния свят, което е строго забранено в Библията и дори окачествено от Бога като „гнусота“.

„ …омайник, ни който извиква духове, ни вълшебник, нито който пита мъртви; защото, всеки, който върши това, е гнусен пред Господа, и тъкмо поради тия гнусотии Господ, Бог твой, ги изгонва отпреде ти.“ Второзаконие 18. (11-12)

Един от последователите на Елена Блаватска е Петър Дънов, който се запознава с нейните идеи, докато следва в Методистката теологическа семинария в САЩ. В резултат на това, след завръщането си в България основава религиозно-философско учение, наричано Всемирно бяло братство и което се самоопределя като езотерично християнство и окултизъм.

Според специалистите – теолози, философията на Дънов не е нито богословие или учение на Църквата. Учението му се определя като теософско, окултно, противохристиянско и може да се причисли към движението Ню Ейдж (Нова епоха), което е създател на последната световна обединена религия, призвана да замени християнството.

Дънов го потвърждава с думите: „В бъдеще ще има една единна религия за цялото човечество, за цялото земно кълбо. Тази религия ще бъде езотеричното християнство. То ще бъде мировата религия.“

Дънов не принадлежи към никоя религия. Той е проповедник на “пълна” и “абсолютна” свобода.

„Всички религии, ограничават свободата на човека, а човек трябва да бъде напълно свободен“  (Свободата на духа и Божият промисъл, стр. 1)

Под думата “свобода”, той разбира един напълно свободен живот – живот, нестесняван от никакви задължения, несвързан с никакви връзки: ни религиозни, ни семейни, ни политически, ни философски. Тогава хората ще станат по-добри и когато се освободят от това “вътрешно робство” и “коренно си променят мозъците”, т. е. когато се промени техният мироглед, ще престанат да се страхуват от Бога и няма да се срамуват от себеподобните.

Замаскираната форма на толерантност и религиозната свобода е и главния закон на най-известният сатанист Алистър Кроули:

„Прави това, което ти искаш, и то да бъде целият закон“.

Тази свобода, за която проповядва Дънов, позволява да се сее хаос, чрез който се издига тоталитарният „нов ред“ и се полагат основите на църквата на антихриста.
Със същото пренебрежение, той се отнася и към всички съвременни християнски църкви, в това число и православната.

„Какво са съвременните църкви? – Само едно далечно възпоминание за величието на миналото“ (Дух и плът, стр. 23).

В своето “пророческо ясновидство”, Дънов предвижда, че “нашите затвори вече се разрушават”, че “нашите стари убеждения падат” и се радва, защото знае, че “в едно шише, докато не се излее застарялата вода, не може да се налее прясна”.

С “Шишето със застарялата вода” той определя православната българска църква, която през всички векове е крепила българския народ, а “застарялата вода”  според него е нейното “остаряло” учение – учението на Иисус Христос.

“Прясната вода”, която предстои да налее в това шише  са “новите идеи” на “Учителя”, “новото учение”, “новата вяра”.

Подобни изказвания показват, че Дънов е ловък сектант, който незабелязано подкопава религиозните убеждения на своите последователи, насаждайки у тях постепенно своето еретическо учение.

Но да разгледаме някой съществени моменти от това „ново учение“, за да видим дали тази „нова вяра“ е като православната, което много от неговите почитатели твърдят и си мислят.

         А) Учение за Света Троица.

Основополагащ за православното учение е догматът за Света Троица, според който съществува един по същност Бог, троичен по лица – Отец, Син и Свети Дух.

Спирайки се на тоя християнски догмат, Дънов го тълкува по-съвсем различен начин.

„Какво трябва да се разбира под Отец? – Учението за Божествената мъдрост. Под Син? – Учението за Божествената любов.

Под Дух – Учението за въздигането, еволюцията на човека“ (Великден, стр. 6).

На друго място, без да държи сметка за казаното вече по-горе, говори:

„Синът и Духът са едно и също нещо“ (Своб. на духа и Божеств. пром., стр. 1).

За Света Троица, както виждаме, Дънов не споменава.

Употребява думите Отец, Син и Св. Дух, но под тях разбира нещо друго а не трите Лица на Бог, единосъщни и неразделни, което е ерес, осъдена още в първите векове на християнската ера.

Нещо повече, Дънов се представя за тъждествен на Бога:

 „Между Мене и Бога разлика няма да правиш“  (Беинса Дуно. Учителя за себе си. С., 2006, с. 14.)

 „Съдбата на света минава през Мене“  (Кръстев, В. Изгревът на Бялото братство пее и свири, учи и живее, т. 1. С. 1993, с. 41.)

 „Моите крака мислят по-добре от вашите глави“  (Беинса Дуно. Учителя за… Пос. съч., с. 6.)

 „Аз имам власт да възкресявам, да лекувам, да променям човешки съдби, да променям политически събития, и да направлявам съдбините на човечеството“  (Беинса Дуно. Учителя за… Пос. съч., с. 14.)

Съществуват стотици добре документирани Дънови претенции за божественост, а много от учениците му са считали Дънов за повече от Христос. И в наши дни се появяват дъновистки писания, че Христос е Синът, а Дънов бил Отец! Ето и конкретен пример за подобно богохулство:

„Днес дойде Отец. Дойде Бащата. Дойде в България. Бог дойде чрез Бащата чрез Всемировия Учител Беинса Дуно.“ (Кръстев, В. Изгревът на… Пос. съч., с.634-635.)

„На всеки 100 години се ражда по-един гений в света. На всеки 1000 години се ражда по един светия в света. На всеки 2000-2500 години се ражда по един учител в света.“ ( П. Дънов. Двата пътя. С., 1999, с. 23.)

Неслучайно в някои статии на Църковен вестник от 1922 година, Дънов е наричан не само „лъжеучител“, но и „антихрист“ (Църковен вестник, С., бр. 32 от 1922, с. 2.)

         Б) Учението за личността на Иисус Христос.

Това е друг основен догмат на християнството, от правилното разбиране на който зависи християнството да бъде или да не бъде.

Без Христос като историческа личност, който по природа е Богочовек, няма християнство. Иисус Христос – за Когото ни говорят четиримата евангелисти и проповядват апостолите и в Който вярва и днес вселенската Православна Христова църква, е Божи Син, единороден, роден от Отца преди всички векове. 

Той е Богочовек, истинен Бог и истинен човек, Бог съвършен и човек съвършен, у Когото двете природи – божествена и човешка – са съединени, според определението на Халкидонския (IV) вселенски събор, неслято, неизменно, неразделно и неразлъчно.

Думите на Йоан Богослов са ясни.

 „Всеки дух, който изповядва Иисус Христос, дошъл в плът, от Бога е; и всеки дух, който не изповядва Иисус Христос, дошъл в плът, не е от Бога; той е антихристов, за когото сте слушали, че иде, и сега е вече в света“ (1 Йоан. 4, 2 – 4).

Нека да видим, как учи Дънов за Иисус Христос и дали неговия дух е от Бога или е антихристов.

„Иисус Христос – двете думи означават две разни точки. Иисус – това е страдащият човек на земята, човешката душа, която страда, която изработва спасение; Христос е човекът, който е победил, който служи на Бога, който е готов да се жертва. Следователно и вие можете да бъдете Иисус и Христос. Ама някой ще каже: той е Иисус. Да, Иисус всеки може да бъде, като страда и като герой носи страданията“ (Новото основание, стр. 18).

На друго място Дънов обяснява:

„Христос – това е висшият Дух, висшият принцип“ (Марта и Мария, стр. 21).

„За някои Той е дошъл, а за някои ще дойде тепърва“ (Сила и живот, стр. 134).

 „Като говоря за творческия принцип, аз не разбирам онзи творчески принцип, който от нищо може да създаде нещо – за Твореца, а за туй същество от мъжки и женски пол, туй, което в християнската философия наричаме Христос – Богочовек“ (Многоценният бисер, стр. 7

С тези си думи Дънов потвърждава своята дълбока ерес. Христос – Богочовекът, според него не е бил историческа личност. Той е някакъв си безличен “принцип”, някаква отвлечена идея: „За някои Той е дошъл, а за някои ще дойде тепърва“. Но перверзията му достига крайната си форма с твърдението, че Христос е същество от мъжки и женски пол!

             В) Учение за душата.

Учението на църквата за произхода на душата, се вижда на Петия вселенски събор. (553 г.) В първия канон на този събор се казва, че душата се създава от Бога не преди да съществува нейното тяло, а заедно с него. 

„Църквата, следвайки Божествените думи твърди, че душата се създава заедно с тялото, а не така, че едното да се създава по-рано, а другото по- късно,….“

Като потвърждение на това, Православното изповедание на източната вселенска Христова църква определя:

„Човешкото тяло произлиза от Адам, а душата произлиза от Бога, както дума Писанието: Ти си, Който простираш небето и основаваш земята, и създаваш в човека неговия дух (Зах. 12, 1) и още: И ще се върне пръстта в земята, както бе, а духът ще се върне при Бога, Който го е дал (Екл. 12, 7)… А дава се душата от Бога тогава, когато се образува тялото и става способно да я приеме“ (ч. I, отгов. на въпр. 28).

Относно душата, мислите на Дънов са коренно различни и подобно на всички теософи и спиритисти проповядва езическото учение за превъплъщението или прераждането на човека след смъртта му. Същността му се състои в следното. След смъртта на човека неговата душа влиза или се ражда отново в друг човек, който бива по-съвършен или по-несъвършен в зависимост от съвършенството, което душата е достигнала в предишния си живот. Но за да може човешката душа да напредва в това отношение, т. е. за да може всяко нейно ново раждане да бъде крачка напред, а не крачка назад, за това е необходимо, душата да помни миналия си живот, иначе тя винаги ще започва отново.

На тия, които се оплакват от страданията в тукашния живот, Дънов задава въпрос:

“Защо преди да слезеш, не си питал разумните същества?” (Истин. и М. и М., стр. 4) – което показва, че според него човешката душа преди да се въплъти тук на земята, съществува в горния свят, между “разумните същества” и може, преди да се роди, да се съвещава с тях върху това дали да се роди или не.

… “За да ни посеят един ден наново, при по-добри условия на живот, казва Дънов, трябва още отсега, докато живеем на земята, да се приготвим, иначе нашето прераждане вместо да бъде прогрес, ще бъде регрес, връщане назад. (Многоценният бисер стр. 9)

Според Дънов нашата душа може в бъдеще да се прероди в друг човек, много по-съвършен от нас, но тя може да влезе и в едно “говедо”, или в едно “растение”, или дори в още по-долна форма – в един минерал”.

“Светът е училище, казва Дънов, кой те кара да влизаш в това училище, като не искаш да се съсредоточаваш. Тогава по-добре влез в растение, в минерал!” (Великден, стр. 19).

И тук може би, трябва да зададем въпроса на някой от последователите на Дънов.

Защо никой не си спомня не само оня далечен живот, който е живял в горния свят между “разумните същества”, което иска да ни увери Дънов, но и не помни нищо от оня хилядогодишен живот, който уж е живял в други тела, животни, растения или минерали, преди да се въплъти в сегашното си тяло?

Дънов се занимава и с извикване духове на мъртви. Той смята, че чрез спиритически сеанси може да се разговаря с умрелите така, както се разговаря с живите. 

“Да се съобщаваме с духовете на ада може, а с небето е грешно. Да установите съобщение с дявола, това е на място, а да се съобщавате със светиите, да разговаряте с тях – не бива да ги смущавате. ” (Учит., стр. 11).

Нещата са без коментар. Общение с дявола и неговите бесове е позволено, а със светците е грешно.

Дънов е не само викач на души, но той иска да мине и за ясновидец (окултист) и предсказвач, който по ръцете и черепите на хората може да предсказва тяхното бъдеще.

В брошурата си “Новото основание” той поучава:

“Да изучавате вашите глави и ръце – това е наука. Като почнете да ги изучавате, ще си съставите правилно понятие за своето развитие; ще видите как са живели ред поколения преди вас и вие на каква степен на развитие сте, ще имате правилно схващане и ще знаете правилно да се ориентирате. Ръката никога не лъже. Чрез пипането можете да имате най-вярно понятие за човека: като се ръкувате с него, можете да му познаете и сърцето, и характера, и разположението”.

В беседата си “Истината и Марта и Мария” той казва на своите слушатели:

“Аз съм ясновидец и като гледам на вашето бъдеще, виждам как едни вървят по пътя, а други криволичат, но всички в края на краищата ще бъдат добре, само ще има клатушкане и закъсняване” (стр. 22)

На друго място той се обръща към жените: “Вие, жените, трябва да бъдете ясновидки”.

               Г) Учение за духовния свят.

Според учението на църквата, ангелите са сътворени от Бога безплътни, разумни, свободни и вечни същества. Освен видимия свят в който живеем, има и друг невидим, духовен, който се разделя на две. Светъл, в който живеят Бог със своите ангели и всички светии, и тъмен, в който живеят злите сили с техният началник, сатаната.

 Основавайки се на Божественото Откровение (Иов 1:6; Марк 1:23; Откр. 20:10 и много др.) и на свето отеческия опит, църквата твърдо учи, че има огромен брой зли духове, наричани още бесове или демони. Подобно на ангелите, те са невидими и създадени с разум духовни същества, които след отпадането си от Бога, поставили началото на злото в света.

Дънов, който се хвалил, че “добре е изучил Библията”, ето как предава своето учение за ангелите. 

Питайки се сам, “Защо ангелите служат на хората?” Отговаря: “Защото едно време, когато те били в нашето положение, като хората на земята, ние сме били в положението на животни и сме им служили, затова сега те ни дължат много и сега Господ ни ги кара да ни се отплащат” (Сила и Живот, стр. 139).

И на друго място казва: “Разликата между човеците и ангелите е толкова голяма, колкото между един главош (малко жабче), от който се образува жабата, и един човек. От гледище на ангелите ние сме още жабчета” (Пак там, стр. 26).

Според развинтената му фантазия излиза, че между жаби, човеци и ангели съществена разлика няма. Това са само разни етапи на постепенната еволюция на животинския принцип. Жабите са бъдещи човеци, а хората са бъдещи ангели. В какво ще еволюират ангелите – това не се е открило все още на “ясновидецът” Дънов, но понеже прогресът е безкраен, трябва да се допусне, че еволюцията тук няма да спре.

В някои беседи „учителят“ говори на учениците си да се пазят от дявола, но на други места срещаме точно обратните наставления:

„Ето една отлична и насърчителна черта на дявола. И Господ казва: „Вземете пример от него.“( Дънов, П. Сила и живот, т. 1. Пос. съч., с. 35-36.)

„И Ангелите Божии слизат и възлизат. Както Ангелите слизат и се качват, така и дяволите слизат и се качват – значи и едните, и другите вършат Божията воля и се подчиняват на Божествените закон“ ( Дънов, П. Сила и…, т. 2. Пос. съч., с. 296.)

 „И бъдете уверени в едно нещо: ония, които спъват пътя Господен, това сме ние хората; дяволите не спъват пътя Господен“ (Дънов, П. Сила и…, т. 2. Пос. съч., с. 14.)

Думите на Дънов говорят за нещо, точно противоположно на Божественото Откровение. Злите духове – бесове явно помагат на Бог. Те учат на добро и хората трябва да им подражават.

           Д) Учение за брака.

В Православната църква бракът е тайнство, в което младоженците пристъпват доброволно към бракосъчетание и обещават тържествено пред свещеника и Църквата да пазят съпружеската вярност. При самото тайнство, чрез благословение от свещеника се получава божествена благодат, която освещава брачния съюз и съдейства за постигане целите на брака. Смирение, единодушие между двамата, взаимно подпомагане по-пътя на духовното спасение, благословено раждане на деца и тяхното християнско възпитание.

          Първото съчетание на мъж и жена станало в рая:

„И създаде Господ Бог от реброто взето от човека, жена, и я заведе при човека, и ще бъдат (двамата) една плът”[1]. „И благослови ги Бог, съчетавайки ги в брачен съюз, като им рече: „Плодете се и множете се, пълнете земята и обладайте я…”[2].

          С идването Си на земята Иисус Христос издигнал брака до свято тайнство. На сватбата в Кана Галилейска, Той осветил съюза между мъжа и жената и показал, че това е добро дело.         

Семейството е основата на Христовата църква. Затова съпрузите (мъжът и жената) са длъжни през целия си живот да пазят взаимна любов и уважение, взаимна преданост и вярност. Добрият християнски семеен живот е извор на лично и обществено добруване.

А какво учи Дънов?

 Като логично  следствие от неговото лъжливо учение за „абсолютната свобода“,  се появява и лъжеучението му за свобода от целомъдрие и от всякакви брачни ограничения. Дънов проповядва пълна свобода в отношенията на половете помежду им и отрича тайнството Брак, както отрича и самата Христова Църква.

„Който ви обича не може да иска да ограничава нито вашето сърце, нито вашия ум, нито вашата воля. Той трябва да остави свободни вашите действия.“ (Дънов, П. Които вас приемат, беседа от 26 март 1922 г.)

Според Дънов бракът е излишен и той наставлява не само за безнравствено поведение, а дори и неприкрит разврат между хората.

„Всеки, след като се ожени, казва: „Всичката прелест е до годежа.“ Момъкът и момата са идеални, но щом се оженят, всичко преминава и затова хората казват: „Не струва човек да се жени.“ Действително, не струва човек да се жени, защото това не е сватба, а свада.“ (Дънов, П., Великата майка. Пос. съч., с. 135.)

„Употребявайте любовта за подмладяване и не се ограничавайте.“ (Дънов, П. Славата Божия, Царството Божие и волята Божия, С., 1998, с. 105.)

Думите: „не се ограничавайте“ са точно противоположни на Христос, който  казва, човек да се ограничава не само в делата, но дори и в сърдечните помисли: „Аз пък ви казвам, че всеки, които поглежда на жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“(Матей 5:27-28).

В Свещеното писание четем за светостта на брака и взаимоотношенията между мъжа и жената: „Бракът е нещо честно у всички, и брачното легло чисто: а блудниците и прелюбодейците ще съди Бог“ (Евреи 13:4) „прелюбодейци… няма да наследят царството Божие“ (1 Коринтяни 6:9);

 „не прелюбодействай“ (Изход 20:14). )

Но на Дънов наставленията са съвсем други.

„Двама души, които се любят, критикувате ги, казвате: „Любят се!“ Оставете тези хора, нека се понаядят. И двамата са гладували. Те си готвят един на друг. (Дънов, П. Заветът на любовта, т. 2. С., 1995, с. 56.)

Изводът от това наставление е следния: Ако мъжът обича жена си, а тя прелюбодейства, той не трябва я ограничава или вразумява, а трябва свободно да я остави да блудства. Така, разбира се, трябва да се държи и любящата жена с развратния си мъж.

Нека разгледаме още една мисъл на Дънов, която е твърде далеч от истинския християнски морал:

„В що се състои грехът? Всяко нещо, което не ражда, няма плод или зародиш в себе си, е грях. Една жена, която сводничи, блудства, без да ражда, прави грях. Зачатието изкупва греха.“ (Дънов, П. Сила и… т. 1. Пос. съч., с. 97-98.)

Следователно всички сводници, блудници, прелюбодейки, раждащи от блуд, вече не са грешни и могат да продължават своето дело, стига само да раждат.

Блудният грях не се унищожава със зачатие или раждане, както учи Дънов, а с неговото осъзнаване и с истинско разкаяние за него пред Бога.

Като теософ, „учителят“ не признава никакво покаяние и учи за неумолимото възмездие за всеки грях, което хората ще изтърпят в бъдещето превъплъщение.

„казвате, че лошият човек може да се покае. Знаете ли колко хиляди години са нужни за това?“ (Дънов, П. Сила и живот, т. 1. Пос. съч., с. 35-36.)

Богохулствата, безумията и дързостта на Дънов нямат край, но завършек на сатанинското му учение е създадения от него окултен танц – паневритмия. Паневритмията има три дяла. Първият от тях е цикъл от  двадесет и осем упражнения, съставени от мелодия, текст, ритъм и танцувални движения. Вторият се нарича „Слънчеви лъчи”, а третият – „Пентаграм”. 

Паневритмията се изпълнява рано сутрин, сред природата. Главното място, на което се правят тези ритуали, са ежегодните събори в Рила, където според Дънов има особено силен източник на космическа енергия.

Последователите му смятат паневритмията за духовна практика, повлияваща благотворно на физическото и духовното здраве, чрез създаване на пълноценна връзка между силите на Духа, душата и тялото на човека. Според тях тя е средство за самоусъвършенстване, разширение на съзнанието и придобиване на добродетели. При практикуването се черпят от живите енергии на природата и се влиза в синхрон с природния ритъм.

Но нека да навлезем дълбоко в основите на паневритмията, за да осъзнаем смисълът на тази привидна гимнастика и каква е нейната скрита цел.

За постигането на тази задача, ще цитираме текстове от книгата „Паневритмия” 1941 г. , написана от Боян Боев по идеи и под редакция на П. Дънов.

„Според езиковия произход на думата, Паневритмия означава „космичен висш ритъм“. Паневритмия съществува в цялата Природа. Има хармония и ритъм в цялото Битие. Целият Космос е проникнат от музика и движение, съчетани в едно цяло. В движенията на паневритмията взимат участие ръцете, краката и пр., цялото тяло се поставя в движение и в пози, които съответстват на думите и тоновете. Всяка линия на движение строго съответства на известни сили на човешкия организъм и на човешкото съзнание и ги събужда към дейност, към активност. По този начин паневритмията се явява като стимулатор за извикване към живот на физическите и духовните сили на човека. Паневритмията тонира човека, организира и хармонизира вътрешните му сили, координира ги и ги насочва към разумен живот. Затова можем да кажем: тя е метод за самовъзпитание и възпитание на разумните същества. Паневритмията представлява висшият закон, който трябва да се приложи за самовъзпитанието на индивида и обществото.“

Това е само външната страна на паневритмията и до тук всичко е привидно добре. Според Дънов, всички хора като разумни същества, трябва да се възпитават и самовъзпитават чрез паневритмия и тя е новото, което трябва да се внесе в културата.

От следващите текстове, нещата започват постепенно да се изясняват. 

„Разумни същества населяват целия всемир. Независимо от това, дали ние съзнаваме, или не, съществува около нас един свят на същества с висша интелигентност. Ние сме заобиколени с техните мисли, с техните сили, с техния живот. Трябва да съзнаем това. Човечеството върви по светлия път, начертан и изминат от тях. То върви подир тях по красивия път на възхода и просветлението. Ние трябва да се свържем с техния свят, за да могат те да ни предадат своите идеи и подтици, своята сила и светлина. Именно чрез паневритмията ставаме възприемчиви към това.

Нали знаем, че когато радио приемателят нагоди своята антена в хармония с радиопредавателя, той възприема мислите или музиката, които му се изпращат. Това предаване става чрез етера (според Дънов, това е “въздухът” във висшите духовни сфери).

При тези хармонични движения на паневритмията ние ставаме способни да доловим мислите на тези напреднали души, влизаме в контакт с един свят на висша интелигентност. Радиото е средство, условие за обмяна между народите. Също така и паневритмията е условие за приемане мислите на тия гениални души.“

По-разобличаващо не може и да бъде. Текстът доказва, че паневритмията

има окултен характер.

Окултизмът, като нехристиянско учение, говори за съществуването на скрити духовни сили, които може да се овладеят чрез тайнствени, мистични методи, знания и упражнения.

Такова учение открито противоречи на Свещеното Писание, където никъде не се споменава за съществуването на духовно неутрални сили, които човек трябва да овладее, а напротив – и Бог, и светите отци говорят само за два вида сили: ангели и демони, като категорично забраняват всякакви окултни практики, понеже това води до гибелно общуване на човека с демоните, падналите духове. 

Кулминацията на паневритмията е третата ѝ част, назована „Пентаграм“.

В своите беседи и разговори, Дънов открито признава, че пентаграма не е обикновена фигура, а е построена по окултните закони и окултни сили действат в нея. Според „учителя“, тя представлява път към истинския живот и символизира пътя на човешката душа към Бога.

За да се разбере какъв е бил в действителност Дънов, каква е истинската символика на пентаграма и кои са тези напреднали души, с които човек трябва да се свърже, ще се върнем отново в началото на неговата „кариера“ и ще разгледаме факти малко известни на обществеността.

Докато е бил в САЩ, той се свързва с окултното общество “Орден на Розата и Кръста” или т.нар. розенкройцери. По-късно в своите беседи „учителят“ твърди, че Орденът на розенкройцерите е клон на Великото Бяло братство, което в България се е представяло навремето от богомилите, а в Европа – чрез дейците на Реформацията.

В  ордена, Дънов разширява знанията си за древните философски школи, научава се да постига пълно съсредоточаване и най – важното, осъществява контакт със „същества от по-висши сфери и светове“, които според учението на църквата са паднали ангели – демони.

След завръщането си в България той се усамотява (1897-1900), вглъбява се в себе си, прекарва дълго време в съзерцание и молитва. В този период, правейки връзка със същества от отвъдния свят (бесове), един ден получава посвещение, диктувано от висшия Дух на Господа ( висш демон), който казва: “Винаги съм говорил чрез духа си и сега пак говоря, защото съм всякога жив и пребъдвам у тебе от началото. Великият ми Дух ще ти дойде на помощ и ще чуеш Моята заповед и ще приемеш моето Слово, което ще внесе у тебе все що е потребно да станеш раб мой, избран, в когото имам своето благоволение и своето присъствие. Този народ, в който обитавам, ще се съвземе духом, ще порасне, защото имам да сторя с него това, що ти обещах. Ще го повдигна с Моята сила, ще го укрепя с Моя Дух. Той ще стане един от първите между многото. Във всичките пътища ще му съдействам и ще го повиша, за да познаят, че аз съм Господ.“ ( Червеното тефтерче  – дневник на учителя) 

Във връзка със случилото се Дънов казва за себе си.

„Аз съм вселен (обсебен)“.

Това вселяване (обсебване) е станало на няколко етапа. Много по-късно Дънов пояснява, „че слизането на Божествения Дух (обсебването) е многократен процес (на обладаване), траещ дълго време от години, а не е еднократен акт, заключаващ се с еднократно слизане на Духа върху человеческия син.“ 

„Вие мислите, че аз съм г-н Дънов. Не! Отдавна, преди 20 години Петър Дънов напусна физическото тяло и сега аз, който ви говоря, съм Духът на Истината. Петър Дънов престана да съществува на 19-годишна възраст. И оттогава тук живее Чистият Дух на Истината.“

 Пълното вселяване (обсебване) е станало на 7 март 1897 г. стар стил, след неговото посвещение.  Тогава Дънов е на 33 години и приема духовното име Беинса Дуно. Интересното в новото име на „учителя“ е, че ако махнем сричката „ин“ се получава Беса Дуно. Всеки да си направи заключението сам.

В продължение на казаното, беса в него разяснява.

„Ако започна да ви разправям къде съм учил, няма да ми повярвате.

Ако ви кажа, че съм обиколил всички светове, всички планети, ще повярвате ли? Не спадам към никоя църква, към никоя партия, организация, към никой народ, защото не съм от Земята. От Слънцето идвам и отивам към него. Под Слънце разбирам оня възвишен, разумен живот.“

 В своите беседи, Дънов отдава голямо значение на звездата Сириус. 

„В Сириус има една култура два пъти по-възвишена отколкото на Слънцето.”

„Много от човешките същества по другите системи са далеч по-напреднали от човека, защото са излезли по-рано от великия първоизвор на живота. Тяхната мъдрост е толкова велика, че културата на хората, в сравнение с тази на Сириус например, е още в своите пелени. Съвременните хора пред съществата на Сириус не са даже и деца.”

„Мнозина се запитват докога човек ще живее в слънчевата система. Докато завърши еволюцията си. Един ден когато завърши еволюцията си в слънчевата система, човек ще мине в друга система – в Сириус – най-светлата звезда на небето. По култура тя стои по-високо от слънцето.“
Интересното тук е да се разбере какво място заема тази звезда, както в „учението “ на Дънов, така и във вярванията на древните цивилизации, тайните общества и повечето езотерични концепции.

Сириус се намира в съзвездието Голямото куче и затова е позната като “кучешката звезда”. За да се открие Сириус в нощното небе, в Северното полукълбо, трябва да се намери съзвездието Орион с трите звезди, които образуват пояса на Орион. Поясът на Орион сочи почти директно към Сириус, който е долу и вляво. Когато е близо до хоризонта, Сириус е особено красива за наблюдаване звезда – бяла, синя, зелена, оранжева.

През 1892 г. откриват, че в действителност Сириус представлява двойна звездна система, орбитиращи една около друга, като по-ярката е Сириус А, а нейния придружител е Сириус Б.

Но дали има нещо повече, свързано със Сириус от очевидното? Защо от древността Сириус е била известна и почитана във всички култури по света? Има ли общ източник на всички митове и легенди? Съществува ли тайна връзка между човешката еволюция и Сириус?

Разкриването на тази тайна ще означава разкриването на една от най великите мистерии на човечеството.

В древен Египет Сириус е смятана за най-важната звезда в небесата.

Най-ранните известни данни за нея са от египетски астрономически източници, където тя се споменава под името „Сопдет” (на гръцки – „Сотис” или „Сот”) и се е асоциирала с древноегипетската богиня на магията Изида, която е жена на главният египетски бог Озирис. За египтяните Сириус е символ на душата на Изида, която заедно с Озирис и синът им Хор формират триада. 

Йероглифът на „Сотис“ – „Сот“ – Изида представлява звезда и триъгълник.

Тъй както Изида се отъждествява със Сириус А, аналогично е нейния спътник Озирис да се отъждествява със Сириус Б. Следва, че Сириус А (Изида) има за спътник Сириус Б (Озирис)

Според археолозите, най-старата и най-проста йероглифна форма на името Озирис, е трон и око. Така че идеята за „виждането” е фундаментална при Озирис.

Малийското племе Бозо, нарича Сириус Б „звездата-око”.

След като Озирис в легендите се представя с едно око и е считан за „спътника на Изида ”, това може да се изтълкува като: „Озирис е звездата-око”.

Египетски папирус показва, че Изида има за спътник „Господаря на абсолютната тъмнина”. Това наподобява невидимия Сириус Б, от което следва, че Спътникът на Изида – Озирис е „тъмен бог”.

Древните египтяни вярвали, че Сириус е вратата към отвъдния живот.

Трисмегисткият трактат „Девата на света” споменава за „Черен ритуал”, свързан с „черния” Озирис като крайна степен на тайно посвещение в древната египетска религия. Това е абсолютната тайна на мистериите на Изида. Има доказателства, че „Черният ритуал” се е отнасял до астрономически въпроси, т.е. той касаел Изида и Озирис.

Няколко окултни изследователи твърдят, че великата пирамида в Гиза е построена в перфектно изравняване със звездите, особено със Сириус. Светлината от тези звезди се твърди че е използвана в церемониите на Египетските мистерии.

„Тези древни хора (египтяните)  знаели, че веднъж годишно Родителското слънце (Parent Sun)  е на една линия с Кучешката звезда. Затова Великата Пирамида е построена така, че в този свещен момент, светлината от Кучешката звезда да падне върху “Камъка на Бог” в горния край на Великата Галерия, падайки върху главата на първосвещеника, който получава Супер Слънчева Сила и чрез неговото перфектно Слънчево Тяло да я предаде и на другите Посветени, за да стимулира еволюцията на тяхната Божественост. Това тогава е била целта на “Камъка на Бога”, където при ритуала Озирис сяда за да дари (да освети) Атф короната или небесна светлина. Севера и юга на тази корона е любов, както твърди един Египетски химн. И по този начин в цялото учение на Египет, видимата светлина е сянката на невидимата Светлина; и в мъдростта на древната страна размерите на Истината са годините на Всевишния.“ (Маршъл Адамс, Книгата на Господаря).

Един от наследниците на Дънов е Елезар Хараш, автор на книги и изнасящ беседи в областта на езотерикатасебепознанието и мистицизма.

В своите писания, той много добре пояснява откъде са слизали боговете на Египет, които според великите праведници и пророци в Стария и Нов Завет

са демони, стремящи да заблудят и погубят душите на хората.

 „Първо, трябва да се знае, че в Египет е нямало развитие на цивилизация, въобще е нямало еволюция, нямало е развитие. Боговете просто са слезли и това е наречено цивилизация. Боговете – Изида, Озирис, Тот и много други са слезли и са донесли една много велика култура от Сириус.“ ( Нетерит асет – богинята Изида).

Хараш цитира думите на Изида и ги обяснява: 

„Аз, Изида, съм всичко, което е било и което ще бъде. Никой смъртен човек не ме е разбулил някога и никога не ще ме разбули.“ Тук трябва да знаем, че тя живее на Сириус. Учителят (Дънов) казва, че там, на Сириус, обитава една много велика култура. Според древните египтяни, жреците и една тайна древна книга, която се казва Коре космо, Изида е наречена Девата на света или Зората на света, понякога даже й викат Зорницата на света.“

В Стария Завет, пророк Исая дава точно описание на падналия ангел – Сатана.

„Как падна ти от небето, деннице, сине на зората! Разби се о земята ти, който тъпчеше народите. А в сърце си думаше: ще възляза на небето, ще издигна престола си по-горе от Божиите звезди и ще седна на планината в събора на боговете, накрай север; ще възляза в облачните висини, ще бъда подобен на Всевишния. Но ти си свален в ада, вдън преизподнята.“

Артефакти от древни цивилизации разкриват, че Сириус е имала важна роля в астрономията, митологията и окултизма. Мистическите учения я смятат за “слънце зад слънцето” и я приемат за най-големия енергиен източник.

Ако слънчевата топлина поддържа жизнеността на физическия свят, то се вярва, че Сириус дава живот на духовния свят и е дом на “великите учители” на човечеството. Това се вижда не само в митологията на древните цивилизации, а е широко застъпено и дори се е засилило в наши дни.

Посветени твърдят, че животът на Земята е пренесен именно от съзнателни цивилизации, населяващи ярката звезда, че висши звездни учители са предали знания и технологии в живота на човеците, за да им помагат по пътя на духовното им усъвършенстване. Според тях Сириус е „истинската светлина“ от изток, духовният лъч, който осветява духовния свят.

Символичната връзка между Сириус и окултното знание постоянно се появява през историята и безпроблемно пътува през вековете до днес.

Елена Блаватска и Алис Бейли, двете основни фигури, свързани с Теософията смятат, че Сириус е източник на езотерична сила. Блаватска заявява, че Сириус оказва мистично и директно влияние над целия жив свят и е свързана с всяка велика религия на античността.

Алис Бейли вижда Сириус като истинската “Голяма Бяла Къща” и вярва, че тя е дом на “Духовната Йерархия”. “Това е великата звезда на посветеността защото нашата Йерархия (израз на втория аспект на божествеността) е под наблюдението или духовния магнетичен контрол на Йерархията на Сириус. “. (Алис Бейли, Езотерична Астрология)

Сириус е централен фокус на ученията на тайните общества. Най-доброто доказателство за това е, че много от тях са кръстени на звездата.

Алистър Кроули е известен английски сатанист, церемониален маг, астролог, окултист и кабалист. Основател е на магическия орден Argentinum Astrum, което може да се преведе като “Ордена на Сребърната Звезда”. Сребърната Звезда, естествено, е Сириус. Цялата му магическа философия, от неговото развитие като млад масон, през неговите финални години като Водач на О.Т.О (Ордена на Тамплиерите на Ориента), е в координация с влиянието на Сириус, което е идентифицирано и изразено от други писатели от неговото време. На 8 април 1904 г. докато е в Египет Кроули най-накрая завършва успешно свещения ритуал, описан в книгата Абра-Мелин и осъществява контакт със своя „ангел пазител“. Името, с което демонът се представя пред Алистър Кроули, е Айвас и се смята, че произлиза от Сириус. Така, под диктовката на падналия ангел, за три дни – от 8 до 10 април 1904 г., Алистър Кроули написва „Книгата на закона”, или Liber AL vel Legis. В нея той описва своята нова религиозна и философска доктрина, която озаглавява Телема.
Масоните, Розенкройцерите и Златната Зора (окултен магически орден свързан с Кабала ) и също придава на Сириус изключителна важност.

Известно е, че Петър Дънов е притежател на висшето розенкройцерско посвещение, което е съставна част от Висшите Степени в Масонството.

Езотеричната наука допуска, че Древните Мистерии са дадени на човечеството от Йерахията, и конкретно от Великата Бяла Ложа на Сириус.

В тях са скрити тайните на еволюционния процес, на произхода и съдбата на човечеството, изразени посредством числа, символи и алегории.

Като цяло в алегоричен аспект се приема, че просветителната Йерархия на нашата планетарна система е с център Сириус, където е седалището на Братството на Сириус, което е част от Великото Всемирно Братство.

Посвещението на Земята е само подготвителна инициация за прием във великата ложа на Сириус.

В лекцията си „Великото Всемирно братство ” той казва:

 „Когато ние говорим за Великото Всемирно Братство, подразбираме онази йерархия от разумни същества, които са завършили своята еволюция милиони и милиарди години преди хората и сега направляват целия Космос. Те го направляват, защото сами са взели участие в неговото създаване.”

Звездата Сириус е скрития символичен аспект на пентаграма.

Според  Дънов, пентаграмът е даден на учениците на Земята от великите посветени в космическата школа на Сириус.

Звездата Сириус изобразена като пентаграм е първоизточника на “висшите форми” на Масонството.

Петолъчната Звезда, която сияе над Западния Портал в масонските ложи олицетворява именно Сириус и е позната като “Пламналата Звезда”.

Световеният вожд на масоните Албърт Пайк, през 1871 г. издава книгата „Морал и догма”, която става “библия­та” на световното и особено на американското масонство. В нея четем:

“Древните астрономи са видели всички древни символи на масонството в звездите. Сириус блести  в нашите ложи като „Пламналата Звезда”“. (Албърт Пайк, Морал и Догма)

Масонският автор Уилям Хътчисън пише за Сириус: „Това е първият и най-възвишен обект, който изисква вниманието на Ложата”.

Както светлината от Сириус си проправя път във Великата Пирамида по време на посвещаване, така пентаграмът символично осветява Масонската ложа.

Символът на пентаграма е свързано с първите пет посвещения на Великото Всемирно Братство (четири на Елементите и пето на Етера, т.е. Духа).

Най-висшето от тях е степента Чирак (Entered Apprentice) в Ложата на Сириус. Шестата инициация е аналог на степента Калфа (Fellowcraft), а седмата – в степента Майстор Масон (Master Mason) на Братството на Сириус. В този смисъл Майстора Масон притежава пет посвещения в Елементите, седем планетарни посвещения, и получава първата висша космическа инициация във Великата Ложа на Сириус.

Масоните с тяхната под структура розенкройцерите, наричат Сириус Сребърната Звезда (Argentinium Astrum) и Страж Водач на Душите (Guardian and Guide of our Souls).

Албърт Пайк, който е един от най-явните противници на религията, Бог и Църквата, известен с прозвището Черния папа, не крие, че е сатанист. „Истински чистата, истински философската религия, това е вярата в луцифер” (Албърт Пайк, Морал и Догма)

Той потвръждава, че именно Сириус е първоизточника на “висшите форми” в масонството и всички създадени науки.

„Сириус е първоизточникът на всички езици, граматиката, астрономията, аритметиката, музиката, медицинската наука, юриспруденцията; тя учи на почитанието към Бог, и строежа на Храма.”

„Пламналата Звезда“ първоначално представлявала Сириус А – Изида и Сириус Б тъмния бог Озирис. След това е представена като Хор, сина на Озирис и Изида, символизиран още като слънцето, създателя на сезоните, бог на времето, вселенската природа, примитивната материя и неизчерпаемия източник на живот.

Според Албърт Пайк, египетският бог Хор и звездата Сириус са свързвани.

Ето защо в масонския символизъм, окото на Хор или Всевиждащото Око често е изобразено, озарявано от светлината на Сириус.

Висшите посветени във всички тайни общества и езотерични учения, едно от които е на Дънов, трябва успешно да разбират и да анализират двойнствената природа на света (добро и зло; мъжко и женско; черно и бяло и т.н.) чрез ал химически метаморфози.

Тази  идея символично е представена от съюза на Озирис и Изида (мъжкия и женския принципал), за да се роди Хор, приравнен с „Пламналата Звезда“ – една невиждана сила, представлявана от Сириус – източник на божествена сила и място за божествени индивиди.
Звездата Сириус е крайната точка и “свещеното място” за всички висши посветени, където трябва да се възнесат.

От зората на цивилизацията до сегашни времена, Сириус е „местообитание” на богове и все още е „светлината“, осветяваща духовния свят. Въпреки различията между култури и епохи „Пламналата Звезда“ – Сириус неизменно е свързвана с божественост и е знак за божество. Дали ще се определи с Изида, Озирис, Хор, Върховното Същество или Великият архитект на Вселената е без значение.

Важното е да се знае, че зад тия  имена стои най – големия враг на човечеството, падналия ангел – деница.

Пентаграмът или Сириус е символичния знак на дявола.

Петолъчната звезда е окултен образ и най-важният символ в магията. За кабалистите той се превръща в емблема на сила, всемогъщество и автокрация на разума.

Основният символ в църквата на сатаната, създадена през 1969 г. от Антон Шандор Ла Вей, е пентаграма. На предната корица на „сатанинската библия“, написана от него, е сложен пентаграм.

Дънов е раздавал само на единици от своите ученици картина с нарисуван пентаграм с думите:

„да се занимаете с нея и да я проучите, защото във вас искаме да образуваме огнище, олтар за Господа. Господ се проявява в един народ само тогава, когато има огнище за Него”. (Всемировият Учител Беинса Дуно и Велико Търново – том 2 Пентаграмът, 169 стр.)

Това е било „посвещението“ на ученика, който приема задължение към Сатана, „звездния учител“, бялото братство и своя живот.

Дънов дава и специално нареждане къде в дома трябва да се сложи пентаграмът.

 „ Пентаграмът трябва да се постави в рамка и под стъкло и да се окачи не в коя и да е стая, но в специална, уединена – там, кьдето идат рядко чужди хора и където се произнася молитва. (Откъс от книгата “Акордиране на човешката душа” – том 3).

Според Дънов, пентаграмът съдейства на „посветения“ и създава благоприятна аура чрез окултните сили в него.

Последователите на Дънов организират своя събор край платото на езерото “Бъбрека” в Рила планина всяка година на 19 август. За този ден Дънов учел:

„За 19 август – съборният ден – ще се приготвите като за Великден. Ще се измиете, ще се облечете с най-хубавите си дрехи – бяло палто и бяла шапка“

Но защо именно на този ден? 

Облечени в бяло, дъновисти си мислят, че посрещат заедно първите слънчеви лъчи незнаещи, че на същата дата е звездният изгрев на Сириус и те реално като свидетели на това явление, символично се прекланят на сатаната.

Както жреците са следели първата сутрешна поява на божеството Сириус да дари небесна светлина и да обявяват началото на свещената година, така и последователите на Дънов вярват, че започва тяхната Божествена нова година.

След ритуала с изгрева, дъновистите, облечени в бяло, изпълняват окултния ритуален танц паневритмия. Чрез него се настройват  към звездния ритъм и без да осъзнават се подготвят за връзка със съществата на Дънов от висш порядък, „гениалните души“, които реално са зли духове, слизащи от Сириус.

С паневритмията предразполагат себе си към определени духовни възгледи и преживявания, за които дори не подозират. Не си дават сметка, че привидните упражнения водят до транс и медитация, които са мощни оръжия на дявола, чрез които се замъглява съзнанието и демоничните сили безпрепятствено влизат в него.

В обобщение трябва да се направят следните изводи.

Звездата Сириус е тъмния духовен полюс на небето и може би, там е местообитанието на дявола и падналите ангели. Боговете и учителите, идващи от там, са демони, а ученията, преживяванията и способностите, които те дават, са сатанински по природа. 

В учението на Дънов безпогрешно се различават мислите на Сатаната и в него се разяснява начина, по който може да се достигне до него –  паневритмията в трите ѝ дяла.

 Следователно паневритмията не представлява безобидна гимнастика и не е начин „за самовъзпитание и възпитание на индивида и обществото“.

Тя е методът, с практикуването на който, се достига до скритата цел на Дявола, която е завладяване на ума, подчинение на съзнанието, контрол на човека и погубване на душата му.

Всеки, който практикува паневритмия, отваря врата в своя живот и на семейството си за влиянието на демонични сили.

Ето защо, трябва да се знае, че паневритмията е религиозно – окултна система, безконтролно отваряща в човека способности, загубени от него след грехопадението и недопустимо опасни за християните.

Притежаването на тези способности са противни на Божията воля. Още повече, практикуването на паневритмия неизбежно поставя тези способности в подчинение на падналите духове, служещи на врага на човешкия род – сатаната.

Поради тези причини, паневритмията е неприемлива и абсолютно несъвместима с нашата християнска вяра, тъй като тя представлява вид отричане от православната Истина и хула против Светия Дух, водеща към служение на демони и няма място в живота на християните.

Всичко друго, което се изписва и говори за паневритмията, „…че събужда и подтиква изгряващите сили в човека като доброта, справедливост, разумност, хармония, братство, свобода, космична любов и т.н.“ е само за лаиците, не познаващи Православната вяра и отдалечени от Бога.

От всичко казано до тук, всеки да си направи заключение, дали това „ново учение“ и тази „нова вяра“ е като православната и дали Христос и Дънов учат на едно и също нравствено поведение?

Очевидно е, че не. Но е важно да се стигне до някои изводи и да се посочи кой е изначалният източник на всичко това.

Цитиране и тълкуване на текстове от Евангелието, моленето пред икони и кръстенето не е гаранция за Дънов, че е общувал с добри духове – ангели. Много изявени сатанисти са си служили и си служат с такова показно „благочестие” за прикритие.

Дънов не е обикновен религиозен реформатор, а е окултен медиум, чрез когото е действала огромна бесовска сила. Само огромна демонична сила би могла толкова дръзко да претендира за божественост, а това е сигурен белег, че Дънов не служи на Бога, а на злите сили. 

Неслучайно Дънов понякога е казвал пред най-близките си ученици, че не говори той, а нещо друго вътре в него:

 „Тук няма никакъв господин Дънов, той отдавна си замина. Тук е Духът на Истината.“ (Беинса Дуно. Учителя за себе си. Пос. съч., с. 8.)

Той е прав, че е дух, само че не е на истината. Кой е тогава?

Това е сатанински дух – демон, който обладал изцяло Дънов, налага своето безбожно и погубващо хората еретическо учение.

Дънов е бил реален проводник на демоническа сила. Той е връзката между окултното, тъмното и обикновените хора. Не случайно българските „боготърсачи” около Дънов не знаят нищо за Православната вяра, а знаят и четат книгите му. Те се кланят не на Бога, а на него.

Учението на Дънов е заблуда, плод на съвместната дейност между него и паднали духове. То е лостът, по който тъмнината се е придвижила и е влязла в душата на българина.

Дънов е имал бесовски способности на духовен водач и лидер. Това обяснява неговото толкова голямо влияние върху хората.  Думите му съдържали в себе си една особена сила, която понякога хипнотично влияела на околните. Тази сатанинска енергия и сега влияе на четящите неговите книги и брошури.

Но само в един единствен случай. Когато хората не са защитени от Божията благодат.

Само с изучаване на Божието учение, преподавано в Православната църква, човек може да се предпази от влиянието на дяволските ереси и заблуди, една от които е Всемирното бяло братство.

Дъновизма е едно от многото учения на дявола, което ще бъде част от пророкуваната в библията една световна религия, преди идването на Антихриста в края на дните.

В днешно време има събуждане към източните учения, към окултизма и Дънов е прекрасен пример за точно такъв окултен водач.

Докога ще просъществува дъновистката секта ще покаже бъдещето. Лошото е, че много хора са и ще бъдат подведени и измамени от личността на Дънов, носеща привидно светлина, а всъщност е прикрита тъмнина и водеща не към истинското християнство, а към адските дълбини.

                                                                                            Богослов. Д. Добрев

                                                                                                   29.10.2024г.


[1] Бит.2:22-24

[2] Бит.1:28

Грехът на пушенето

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Един от начините, по които атакува дявола и превзема огромни духовни територии е пушенето. В днешно време, тютюнопушенето се е превърнало в навик и е обхванало по-голяма част от човечеството. Стари и млади, болни и здрави, учени и обикновени хора, мъже и жени пушат по домовете, разхождайки се по улиците, стоящи по скамейките, на работа и на почти всички видни обществени места. Навсякъде може да се намери пепелник и има създадени специални зони за пушачи.

Пушенето, без да се забележи, е станало част от нормите за общественото поведение на хората, считащо се за съвсем невинно удоволствие.

 Има големи грехове, които хората след като извършат, често ги помнят и се разкайват. Но има и леки, за които мислят, че са малки, простими или несмъртни грехове и за тях рядко се покайват.

Разделянето на греховете на големи и малки е условно, защото всеки грях е отвратителен за Бога и опасен за човека.

Към тези грехове спада пушенето на тютюн, за който обикновено се казва: „Да пуши, щом толкова иска, щом има потребност “.

Но как е възникнала тази потребност?

Връщайки се назад във времето към езическите ритуали и храмове, ще разберем тайното, духовно значение на тютюна.

Когато на 12 октомври 1492 г. Колумб акостирал на остров Сан Салвадор, той и неговите спътници били поразени от невиждано зрелище. Червенокожите жители на острова изпускали дим през устата и носовете си!

В този ден индианците празнували свещен празник, на който пушели особена трева, която под формата на изсушен лист навивали – наричали я „тобако”, и вдишвали от нея до изпадане в пълен транс. В това упоено състояние те влизали в общение с техните си „богове”, като после разказвали, какво им е говорел “великият дух”.

Потвърждението, че древните индиански култове са били и остават сатанински е предоставено не само от мексиканските разкопки, но и от писмени доказателства от свещенически книги. 

Дешифрирането на йероглифните знаци на ацтеките в средата на 50-те години на 20век, създаде сензация в научния свят. След прочитането им стана напълно ясно, защо испанските конкистадори са унищожавали индианците с такава системност. 

Там, както и в древен Израел, по време на периоди на еврейско отклонение от Истинския Бог, според думите на псалмиста, „те принасяха в жертва синовете и дъщерите си на демоните и проливаха невинна кръв, кръвта на синовете и дъщерите си, които бяха заклани пред идоли на Ханаан“ (Пс. 105:37-38). 

Според вярванията на индианците човешки жертвоприношения са били необходими, за да се умилостивят боговете и успокоят природните сили. Извършвали са се също по време на изграждането на дворци, пирамиди и дори пътища.

В Теночтитлан, град, основан от ацтеките през 1325 г. на остров в средата на езерото Тескоко (в долината на Мексико), се издигат 25 пирамиди с височина до 40 метра насред тюркоазени води. Пред главната пирамида е имало квадратна платформа с каменен резервоар за кръвта на жертвите и друга със стойка за човешки сърца и черепи. Тук са правени многобройни човешки жертвоприношения на „бога” – Кетцалкоатъл, който сред индианците киче се нарича Кукумац, сред маите Кукулкан, а в Перу е ​​бог Амару. 

Негов символ е перната змия с изумрудено зелените пера на птицата кетцал.

Да обърнем внимание, че в Индокитай един от основните символи на „бога“ е също крилата змия (дракон). 

Този символ използва и апостол Йоан Богослов, в книгата Откровение (Апокалипсис), където нарича Сатана, дракон и древна змия.

„той хвана змея, древната змия, която е дявол и сатана – и го свърза за хиляда годин“ Откр. (20:2)

Друго, още по-древно място на ужасни жертвоприношения, е Теотиуакан, намиращо се в разклоненията на Сиера Мадре Ориентал в щата Мексико, северно от мексиканската столица. Смята се, че културата на Теотиуакан се е развила от 300 г. пр. н. е. до 650 г. сл. н. е., тоест в продължение на почти 10 века. Разкопките откриват тук цял град с огромна пирамида на Слънцето (2 век пр. н. е.), висока 65 метра и цитадела с храм на Кетцалкоатъл.

Огромната (40 метра широка) двукилометрова улица, наречена „Пътят на мъртвите“, се простира през целия център на града, от север на юг и завършва в цитаделата с пирамидата-храм на Кетцалкоатъл. 

Дали човек може да си представи този ужасен път на мъртвите с хиляди млади мъже и жени, все още живи, но предназначени за клане, теглени по него, чиято кръв скоро трябва да напълни резервоара на храма в Цитаделата? 

Дешифрираните ацтекски йероглифи казват, че на „празника на слънцето“, индианските свещеници принасяли в жертва до 20 хиляди млади мъже и жени на бог Кетцалкоатъл, който реално е дявола. 

Разрязвайки гърдите им с остри ножове, те изтръгвали сърцата им, които все още ритмично се свивали и в облаци тютюнев дим, горящ върху въглените на олтара ги издигали на дланите си към слънцето. 

Както се вижда, димът от тютюневи листа е неизменна част от това ужасно жертвоприношение към сатаната.

Със своя фанатизъм, тази ужасна религия поразява до дъното дори не особено набожните испански конквистадори, принуждавайки ги да унищожат както самите поклонници на демоните, така и техните храмове.

Ритуала на жертване с тютюнев дим, бил широко използван за призоваването на духове от племената на инките, сапотеките, кичите, тараските, ацтеките, маите и др.

Известната „лула на мира“, също е била предмет, само и изключително за култови цели. Свещениците се редували да вдишват от нея тютюнев дим. Първият свещеник, призовавайки духовете на небето, пускал дим нагоре. Вторият го насочвал към центъра на земята, призовавайки подземните духове с магии. Други четирима свещеници, призовавайки духовете на четирите вятъра, пускали дим в четири основни посоки, а петият в знак на благодарност, насочвал струя дим към слънцето.

Да направим извод, който всеки трябва да запомни.

Тютюневият дим е бил част от жертвоприношението към Сатаната. 

Може би е изненадващо, че на пръв поглед несвързани религиозни култове на народи, много отдалечени във времето и пространството, се оказват изключително сходни в своята дълбока същност. Това се обяснява с общия духовен източник на произход на ханаанската религия в Близкия изток, индианската религия в Америка и ламаистката религия в Тибет. Техният общ първоизточник или по-скоро техният общ баща е дяволът.

По-време на завладяването на Америка, испанците, без да разбират значението на тези индиански ритуали, възприемат тютюна за пушене от тях. Пристрастяват се към него и пренасяйки го в Европа, той се разпространява по-целия свят.

Сатана много добре знае, че Създателят на вселената в древността е заповядал да Му се принася благоуханна жертва. Той вижда, че в храмовете на Истинския Бог и до днес се кади благоуханен тамян върху въглените на кадилниците, и затова вдъхновява своите подвластни слуги да му принасят и на него подобна жертва. 

В желанието да демонстрира своята власт над поробения човек, вместо кадилница, дявола го принуждава да използва собствените си бели дробове, като ги трови с наркотични треви и смоли, а вместо тамян да гори и издишва вонящ тютюнев дим.

Бог в разговор с Йов, дава описание нa луцифер.

 „От ноздрите му излиза дим като от възвряло гърне или котел” (Йов 41:12).

Вкарвайки човечеството в капана на пушенето, сатана разполага с много повече капища днес, защото самите човешки тела са неговите нови жертвеници, издигащи пушека си към него.

Отравяйки дъха си с пушене, хората неволно се превръщат в „ жреци” от древените култове и стават роби на тъмните сили.

Пушенето е лош навик, от който много не искат да се откажат.

За такива трябва да се повтори, че издишвания дим е тамянът на дявола, а пушещия извършва жертвоприношениe към сатаната, което е специален условен знак за призоваване на бесове.

Вдишването на вредния дим засяга не само тялото на човек, но вреди най-вече на неговата душа. Зловонието от тютюневия дим прикрива мириса на духовното му разложение. 

Пушенето е преди всичко духовен проблем и отдалечава човек от духовния свят. На езика на църквата, подобно хоби се нарича страст.

Ето как Свети Теофан Затворник описва страстите.

„Страстите не са някакви леки мисли или желания, които се появяват и изчезват. Всъщност те навлизат дълбоко в личността на човека или в душата и се сливат с него до такава степен, че съставляват, така да се каже, неговата природа. Не можете да ги изхвърлите толкова лесно, колкото изхвърляте боклука или измитате праха. Те не са естествени за душата и затова я изгарят и измъчват. Това е същото като приемане на отрова. Тази отрова изгаря и измъчва тялото, защото е в противоречие с неговата структура. Душата би се радвала да ги изхвърли от себе си, но не може да се сроди и слее с тях. “

Под влиянието на демон, пушенето се превръща в греховна страст и е едно от сериозните препятствия по пътя към спасението.  

Как се появява страстта към пушене?

Демонът, увеличава / хипертрофира инстинкта за пушене няколко пъти и в резултат на това се получава страстта. Раз­пал­ена тази страст, не се ли изгаси веднага, превзема съзнанието на човек и той става подвластен на нея.

Тогава, удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност, която става по-силна от естествената. Налице е подменена природа. Такава подмяна на нормалния живот и на естествените свойства на душата, отдалечава Божията благодат, която напуска сърцето, а на нейно място се настанява де­мо­нът на пушенето, които започва да контролира ду­ша­та и тя­ло­то на човека.

Чувствайки, че животът без благодат е невъзможен, пушещият започва да живее с тази тъмна „благодат” и с това привидно удоволствие.

Иска ли човек да се избави от тази греховен навик, той непременно встъпва във война с тъмните сили и вижда какво силно въздействие оказват върху него.

Ако преди са действали тихо, тайно и неусетно, сега открито влизат в атака и тогава чувства, че се бори не със самия себе си, а с поднебесните духове на злобата. Не с плът и кръв, а с бесът в него. Когато не иска да пуши, той усеща, че не неговата воля, а друга и чужда за него воля го заставя да го прави.

Апостол Павел казва, че това е закона на греха. Извършваме нещо, което знаем, че не е правилно, но го правим. Всичко това става под въздействието на злите духове.

Светите отци определят, че всяка страст, без изключение, е живот с бесове.

Те дори не считат за необходимо да уточняват къде е страстта и къде е бесът, защото по смисъл това е едно и също.

Страстта на пушенето е демонско въздействие и човешката душа става зависима от тъмните сили. Ако тази страст се засели в сърцето на човека и го принуди да върви след нея, той е погубен. Демона на пушенето, обсебвайки частично съзнанието му, отслабва неговата бдителност, което позволява и на други демони да влязат в ума на човека, и вкарвайки му своите мисли и желания, да се опитат да го овладеят напълно.

Днес в жертва на тази страст доброволно се принасят стотици милиони хора по цялото земно кълбо. Колко хитро дяволът засява със свои плевели Христовата нива, която всъщност е самата Божия Църква.

Св. Йоан Кронщадски пише:

„Вместо Словото Божие, усърдно се сее светското слово, вместо тамян – тютюн. Бедните християни съвсем отпадат от Христа “

Пушенето е езичество. То има духовен предобраз.

Нека всеки християнин, който пуши, да си зададе следния въпрос. Kогато запали цигара, има ли желание да се моли? Отговорът ще бъде отрицателен, защото пушейки, той губи радостта и благословението на Светият Дух, който е огорчен. На такъв, ако му предложим, преди да запали, да помоли Бог да благослови цигарата му, няма да го направи. Неговата съвест и Светият Дух няма да му позволят.

Свети Григорий Богослов поучава:

„Ако пристъпваш към някое дело и не виждаш за това волята Божия никога не го извършвай. Не оставяй волята Божия, за да изпълняваш човешката воля „

Вероятно няма нито един порок или перверзия, които слугите на дявола да не се опитат да оправдаят. Опитите да се говори за „ положителните “страни на тютюнопушенето, изглеждат жалки в сравнение с данните, с които разполага медицината.

Защо повечето пушачи не искат да се разделят с този лош навик, а тези, които желаят и се отказват, след време отново се връщат към него?

Причината е една. При всички пушачи със сигурност има демонична зависимост, която е причината да не могат лесно да се освободят от този порок.

Как да се преборим с този богопротивен демон, който сее в нас семето на тлението и душевната смърт?

Началото е, твърдото желание и убеденост, че като християни сме длъжни пред Самия Господ Иисус Христос, да се избавим от тази страст, осъзнавайки нейната греховност.

Нашите духовни сили са твърде слаби за преодоляването на злите греховни навици, вкоренени в нас. Твърде непостоянно и променливо е дори и самото ни желание или стремеж към доброто. Макар в днешния свят да се употребява изразът „сила на волята”, този израз е чужд на евангелския дух и на учението на светата Църква. Безсмислеността на този светски израз е известна на всеки, който е запознат със светото Евангелие и примерите в него.

Да се поучим от богомъдрите думи на свети Тихон Задонски:

 „Всеки наш труд и подвиг, както за доброто, така и против греха, няма сила без Божията помощ: защото ние сме крайно повредени и немощни. Затова и нашият Спасител ни е казал: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Затова от Него трябва да измолваме сила и крепкост за всяко добро и против всеки грях”.

Втората стъпка е, осъзнавайки страстта си към пушенето и кой стои зад нея, трябва да започнем молитвена борба за нейното преодоляване.  

Преподобни Силуан Атонски съветва:

„Молете се искренно и непрестанно на Господа, на Божията Майка и на Божиите угодници, и непременно ще получите изцеление. “  

Когато молитвата извършваме със съсредоточение, смирение и търпение, тя е страшна за демоните, защото чрез нея привличаме Божествената благодат, която е единствената защита от тяхното въздействие.

Искрената ни молитва е помощно средства за изчистване на сърцето, разпалвайки в него любов към Бога, в чийто огън ще изгори страста на пушенето.

Св. Йоан Златоуст казва следното:

„Победи враговете в ума си чрез Иисусовото име. Няма да намериш друго оръжие по-силно от това! По подобен начин и страстите си ще потушиш и ще ги заличиш чрез молитвата!”

Когато започнем да се молим постоянно, молитвата ни дарява просветление на ума, спомага за изчистване на лошите навици, привички и помага да бъдем недосегаеми за бесовете.

От нашето молитвено общение с Господа ще дойде нашата сила и целият ни успех.

 „Както пръчката сама от себе си не може да дава плод, ако не бъде на лозата, тъй и вие, ако не бъдете в Мене. 

Който пребъдва в Мене, и Аз в него, той дава много плод Йоан. (15:4-5)

Един мирянин – заклет пушач, не успявайки сам да се пребори с тази пагубна страст, се обърнал за съвет към преподобни Амвросий Оптински, който го поучил със следните думи:

„Пишете ми, че не можете да се откажете от тютюнопушенето. Невъзможното за човека е възможно с Божията помощ. Само трябва твърдо да се решите на такава постъпка, осъзнавайки голямата вреда за душата и тялото, тъй като тютюнът разстройва душевните ни сили, умножава и усилва страстите, помрачава разума и разрушава телесното здраве чрез бавна смърт. Раздразнителността и скръбта са следствие и на боледуването на душата от тютюнопушенето. Съветвам ви да приложите срещу тази страст духовно лекарство – подробно изповядайте греховете си за целия си живот досега; причастете се със Светите Тайни; четете Евангелието ежедневно прав пред иконите, по една глава, а може и повече. Ако ви нападне скръб, четете отново. Ако отново ви нападне, отново четете Евангелието или вместо това правете по 33 земни поклона в памет на земния живот на Спасителя и в чест на Света Троица “ 

След като прочел писмото, човекът запалил цигара, но изведнъж почувствал силно главоболие, и заедно с това и отвращение към тютюневия дим. На следващия ден, той машинално започвал на няколко пъти да пуши, но получавал силно главоболие, което не му позволявало да поглъща дима. Така и се отказал. След известно време този човек дошъл при стареца, за да му благодари лично.

Пушенето е голям грях, защото разрушава здравето. Който пуши уврежда собственото си здраве, самоубива се и нарушава Божията заповед:

„Не убивай“. 

Свети Нектарий Егински нарича Пушенето “блудство на устата“.

Пушещият човек, всмуквайки зловоние от демонския „тамян“, съдейства за бавното си физическо разрушение и осквернява Божия образ в себе си.

Думите на св. ап. Павел са достатъчно убедителни:

„Не знаете ли, че вие сте храм Божий, и Духът Божий живее във вас? Ако някой разори Божия храм, него Бог ще разори; защото Божият храм е свят; а тоя храм сте вие.“ 1Кор. (3:16-17)

Според общото учение на светите отци животът и здравето е безценен Божи дар, и всяко наше действие, причиняващо му вреда, е истински грях пред нашия Създател.

Ето думите на светителя Нектарий: „За да блаженства човек и да бъде достоен за призванието си, е необходимо той да бъде здрав и телесно, и душевно, защото без благосъстоянието на душата и на тялото трудно се придобива блаженство, както и дееспособност за изпълнение на служението си. Човек е длъжен да се грижи не само за укрепването на душата си, но и на тялото си, за да бъдат те и двете крепки и силни.“

И още е казал: „Здравето във всички начинания е онази самозадвижваща се колесница, която пренася атлета към финала.“

Всеки разумен човек трябва да разбере, че пушенето е много сериозен грях, защото носи само неприятности. Ако християнина вдишва тютюнев дим, неговите молитви, насочени към придобиване на здраве са недействителни. Човек, който доскоро е държал цигара в устата си, няма право да иска каквато и да е помощ от Господ Иисус Христос.

Пушачите упорито отказват да се откажат от своя лош и вреден навик. Привикнали към него, не получат ли дим в рамките на определено време, стават припряни и нетърпеливи. Ако някой се опита да ги поучи, променят се изведнъж, ставайки раздразнителни и агресивни, което е ответната реакция на демона в тях! 

Пушенето е разврат не само на тялото, но и на душата. То е фалшиво успокоение на нервите. Много пушачи се позовават на това твърдение след пушене на цигара, без да осъзнават, че нервите им са тяхното плътско огледало на душата. 

Свети праведен Йоан Кронщадски: „Тютюнът отпуска душата, умножава и засилва страстите, помрачава ума и разрушава здравето с бавна смърт. Раздразнителността и меланхолията са следствие на душевната болест от тютюнопушенето.”

Хората не осъзнават, че след смъртта и разделянето на душата от тялото, страстите с които са живяли през земния си живот, не напускат техните души, а заедно с тях застават пред Божия съд. Там, те ще бъдат източник за адските им мъчения, защото душата освободена от тялото, не ще може да ги удовлетвори.

Наистина, не е лесно човек да остави цигарите и за това ще повторим метода, по който може да се преодолее тази пагубна страст.

Начинът е само един. Човек трябва да започне директна война с демона в него.

Тази война е необходимо да се води на два фронта.

Първия фронт е телесната борба, изразяваща се в категорично, буквално без колебание отказ от пушенето. Отказването трябва да е отведнъж, защото оправданието „само една или няколко цигари на ден “е поддаване на изкушението, което е равносилно, че бесът е победил. 

Вторият фронт е истинската битка, която е духовна. Оръжията тук са молитвата, поста, покаянието и причастието. Използват ли се по-правилния начин (усърдна молитва и пост), Бог ще даде Своята подкрепа. Тогава с помощта на изпратената Божествена благодат, човек ще може да победи греховната страст на пушенето и да прогони нейния демон от себе си.

Ще завършим този труд, като зададем следните въпроси на тези, които са християни или поне се самоопределят за такива.

Как ти, наричайки се християнин, решаваш да „кадиш“ на врага на твоето спасение, на този, който постоянно се опитва да те унищожи? 

Какво мислиш, чий образ и подобие носи пушещия човек, изпускащ облаци тютюнев дим от устата и ноздрите си, и чий образ и подобие би искал да имаш ти?

Богослов

Данаил Добрев

Истината за Ванга

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В последните години медийното пространство е залято с пророчествата на Ванга, за България, за края на света, за войните, земетресенията и какво ли още не. Направиха се редица филми и постоянно се издава множество литература с която се внушава, че Ванга не само е имало свръхестествени способности, но е и „светица”.

Затова е нужно, ясно и точно да се обяснят нещата относно тази пророчица. Коя е тя, на кого е служила и има ли място в църковния живот.

Ванга е родена на 31 януари 1911 г. в Струмица ( Македония) в бедно семейство. Още като дете обичала да гадае с момите по празници, да скрива предмети и да ги намира със затворени очи и др.

 На 12-годишна възраст, когато е на полето със сестра си, ги настига върхушка (смерч), който я вдига във въздуха и я отнася на два километра. Този момент трябва да се подчертае, защото народното суеверие олицетворява вихрушката като зла сила, която може да убие или подлуди човека. Ванга не умира и не полудява, но ослепява. Остава  обикновена, необразована селска жена, на ниско интелектуално равнище.

В началото на 1941 г. й се явява конник, излъчващ светлина в бяло, който се представя за Йоан Кръстител (по други източници – за Йоан Златоуст).

Той й казва, че тя ще започне да предсказва, а той ще бъде до нея, за да й предава информацията от отвъдния свят. Вместо да се посъветва с духовник и да отхвърли прелестта, Ванга изпада под влиянието на явилия се дух.

Прелестта е вид духовна измама, когато злите сили се представят за добри. „Сам сатаната се преобразява в ангел на светлината, свидетелства Писанието, та затова не е голяма работа, ако и служителите му се преобразяват като служители на правдата“ (2 Кор. 11:14).

Прелестта е много трудно откриваема и затова тръгналите по пътя на духовното съвършенство имат нужда от опитно духовно ръководство – от  духовен наставник.

Още през април 1941 г. Ванга започва да пророчества със силно променено лице и глас.

На 8 април 1942 г. я посещава самият цар Борис ІІІ, който е склонен към мистицизъм и постоянно се консултира с дъновиста Лулчев.

През същата година Ванга се омъжва за Димитър Гущеров и се преселва в Петрич. Семейният й живот е нещастен. Тя нито има деца, нито успява да повлияе на собствения си съпруг, който става алкохолик и умира от цироза на 40-годишна възраст.

Ванга живее в Петрич, но приема посетители в местността Рупите, която се намира на мястото на древно езическо капище.

Ванга е медиум (посредник). В момента, когато е имала видение или изпадала в транс, тя е била оръдие, посредник между дух от отвъдния свят и хората около нея. На църковен език този феномен се нарича обсебване от зъл дух.

Именно когато е във връзка с тези духове, тя проявява своите „изключителни” способности да „предсказва”, „познава”, „лекува” и т.н.

В момент на транс нейната воля е подчинена на чужда воля и тя не говори от себе си. Променят се дори нейни физиологически характеристики. Демоните  използват тялото й като бездушна вещ и владеят някои мозъчни центрове, гласни струни и др., в резултат на което се появява ефектът на чуждия глас.

В такива моменти, Ванга говори не със своя глас, а с чужд.

Потвърждение на това са многото свидетелства, изнесени от нейни близки, особено след смъртта й, случки, които ясно показват действията и проявите на тъмните сили. Хората, които са били около нея разказват, как понякога след като изпадне в транс, променя рязко лицето и гласа си и започва да говори от името на други хора.

Величка Ангелова описва момент, в който Ванга ръмжи като куче, заплашва околните, че ще им стори зло, чупи кокали. От такива моменти се разбира  каква е била Ванга – една нещастна жена, измъчвана от тъмните сили.

Много пъти тя сама се е оплаквала от силно главоболие. След транс се е чувствала много зле и не е знаела кога ще изпадне отново.

Самата тя изповядва, че предсказва, като общува с духовете на умрелите. Всъщност тези духове не са на покойници, а са бесове, подчинени на дявола. Демоните разполагат с известни познания за бъдещето и миналото и ги нашепват на врачката. Ванга дава описание на духовете. Описва ги като прозрачни и безцветни („като вода в чаша”), но същевременно излъчващи светлина („като огън в печка”). Според нея те вървят, сядат, плачат, смеят се. Сред тях тя среща духовете на Ленин, Рьорих, Брама. Най-страшния дух, срещан от Ванга, е духа на създателката на теософията Елена Блаватска.

Племенницата на Ванга, Красимира Стоянова разказва следното:

„Била съм 16-годишна, когато веднъж в нашата къща в Петрич леля Ванга ми заговори. Само че това не беше нейният глас, не беше дори и тя, а някакъв друг човек, който говореше чрез нейните уста. Думите, които чух, нямаха нищо общо с разговора, който водехме преди това, все едно че някакво друго лице се намеси между нас. Чух: „Ето, ние те виждаме.” Вкамених се от уплаха. Малко след това Ванга въздъхна и каза: „Ох, пуснаха ме силите”… Разказах й какво съм чула, а тя повтори: „О, това са силите, малките сили. Но има и големи, те са им началници. Когато решат да заговорят през моята уста, става ми лошо и после съм омърлушена през целия ден…”

Важна подробност е бучката захар, която Ванга изисква от посетителите да носят. В окултизма и магията кристалите играят основна роля като резонатор на личните „вибрации”. Гадателката е откровена пред близките си:

„Понякога спя само един час. Духовете не ми дават мира. Тормозят ме, будят ме. Казват: Ставай. Време е да се работи”.

Тя явно е осъзнавала с какви сили има работа, щом е действала със заплахи и не е разрешавала да се разкрива какво е говорела по време на транс

Ванга е  действала посредством контакти с падналите нисши духове.

Те притежават голяма мощ, познание, и поради това могат да предвиждат някои неща. Като служители на злото, демоните знаят от какво боледува човек или какви са проблемите му. За да го склонят да им повярва, те първо му помагат в някои негови нисши желания, дори могат да подобрят здравословното му състояние. Затова не е чудно, че някои екстрасенси, врачки, познават кога някой боледува, помагат му с билки, казват му, че ще пътува някъде или къде е загубил някоя вещ и пр. Всичко това удивлява неподготвения човек, който си казва : „Ето, позна!”

Така той бива пленен от тях и започва да ги почита като Самия Бог.

Методите на лечение, които тя използва, нямат нищо общо с християнството.

Те са обикновен магизъм, изцяло отречен от Църквата. При Ванга има много магьоснически елементи. Примерно на човек със страхова невроза казва да заколи петел, да му вземе сърцето, да го сложи в бутилка с вино, после да изяде сърцето и да изпие виното.

Старецът Паисий говори, че много магьосници лекуват главно хора, които са страдали от бесове и на които болестите не са от естествени причини, а са причинени от тъмни сили.

Заради контакта си с бесовете, Ванга е могла да „помага”, и въпреки че човек е имал телесно изцеление, душата му  вече е свързана с бесовете.

Затова не трябва да се гледа само какво става с тялото на някои болни хора, а да молим Господ да ни покаже по-надълбоко какво става с грешната им душа.

Ванга не върши своите „чудеса” в съгласие с християнската вяра, а от свое име. Въпреки че е полуграмотна, в живота се представя за православна вярваща, но нейните възгледи за религията нямат нищо общо с християнството. Ванга има много богословски заблуждения.

Говори за учението на Рьорих – агни йога което официално е отречено от църквата. Ванга не вярва в безсмъртието на душата и възкресението, а в индийския мит за прераждането. Според нейните думи първата й майка била фараонка от Египет, а тя самата няколко пъти се е прераждала.

Казва, че Дънов е светец. Как, след като той е обявен за самоотлъчил се от църквата, за еретик, за опасен лъжеучител.

На въпроса дали вярва в Бога тя отговаря объркано:

„Бог неможе да има на света, Бог е този свят. Няма Бог в човека, но има човек в Бога”.

Отхвърля и традиционото разбиране за рая и ада:

„Това са различни страни на живота без тяло. Ако умрелият е нужен на живите – това е рай”.

По отношение на Спасителя, Ванга фантазира, че Христос „няма фигура”, а бил „огромно огнено кълбо”.

Ванга няма никаква предварителна духовна подготовка – не учи за пост и молитва, за подвижничество, за придобиване на християнски добродетели, за духовен живот. Тя използва общи приказки за кръщаване и вярване, колкото да привлече повече хора към себе си, тоест към злите сили, на които служи.

Божието слово казва, че на магьосници, които са се занимавали с извикването на мъртви (самата Ванга казва, че е общувала с души на мъртви), мястото им не е при Бога, а точно в огненото езеро.

Ванга умира на 10 август 1996 г. Погребана е до построената от нея църква „Св. Петка” в Рупите, в която активно се поддържа култът към нея.

Скоро след нейната смърт, Ванга се явява на сестра си Любка и й казва: „Стига, стига литургии. Стига. Те не ми помагат. Напротив, аз се намирам на дъното на ада и те ме изгарят”.

Поради загубени духовни критерии, липса на религиозна грамотност и познание хиляди хора са прелъстени от Ванга.

Ванга многократно е откарвана в София, за да говори с комунистическия диктатор Тодор Живков. Първоначално той е скептичен, но е впечатлен от разговорите с нея и разрешава от 1967 г. посещенията при нея да бъдат институционализирани и платени. Част от таксата се прибира от държавата. Изчислено е, че обикновено Ванга приема по 100-120 души на ден и за целия период на врачуване се е срещнала с над един милион души.

В края на 70-те и началото на 80-те години Ванга е привлечена в окултисткия кръг на Людмила Живкова, който се стреми да съчетае комунистическите догми с Агни йога учението на Николай Рьорих. В това затворено общество влизат Светлин Русев, Богомил Райнов, Нешка Робева и др. 

Ванга става най-удобния и ползващ се с доверие човек, който да разпространява нехристиянските идеи на влиятелните окултисти.

След 1989 г. тя с ловкостта на опортюнист отново сменя своите политически симпатии. При среща с някогашния лидер на СДС Петко Симеонов тя подсказва изборния лозунг „Времето е наше”. Президентът на „Подкрепа” Константин Тренчев признава, че от 1992 до 1996 г. се среща с нея 50 пъти.

Симеон ІІ при посещението си на Рупите пали свещ и се покланя на гроба й в църквата на Рупите. Ванга е тази, която е получила най-голям чадър и покровителство от висшите етажи на властта. Тя е била връзката между окултното, тъмното и обикновените хора, защото при нея са ходили не само партийни функционери, а и хора от народа. И точно Ванга е била лостът, по който тъмнината се е придвижила и е влязла в душата на българина.

Не случайно българските „боготърсачи” около нея не знаят нищо за Бога, а знаят най-вече за нея. Те се кланят не на Бога, а на нея.

В един момент тя става божество. Един християнски светец никога не би допуснал такава прелест. Ако би допуснал такава прелест, то той не би бил светец. Има много описани случаи от духовния опит на Отците как поради прелест  някои напреднали духовно подвижници са се проваляли. А това е сигурен белег, че Ванга не служи на Бога, а на зли сили. 

След всички тези констатации трябва да се направи заключението, светица ли е била Ванга, или напротив – жертва на тъмни сили.

Ванга за жалост на мнозина, не е светица, защото православната святост има съвсем друг характер. При Божия дар на светостта, има пълно и ясно съзнание за духовните преживявания, няма неконтролируема духовна и телесна дейност, няма насилие над човешката воля.

При Ванга е налице т. нар. болна, нездрава, черна мистика.

В православната мистика при контакти с духовния свят, при явяването на разни образи и видения се подхожда изключително внимателно. Евангелието и отците на Църквата предупреждават, че това обикновено са изкушения, прояви на злите, тъмните сили, които искат да оплетат вярващия и да го отклонят от пътя му към Бога. Затова св.отци съветват да се отбягват всякакви видения и образи. Те почти винаги са средство на злите сили да измамят вярващия. 

Самото Свещ. Писание предупреждава:

„Не на всеки дух вярвайте, а изпитвайте духовете, дали са от Бога, защото много лъжепророци се явиха в света” (3 Иоан. 4:1).

Св. Никодим Светогорец съветва:

„Макар, по някои явни признаци, да би ти се показало, че ти виждаш истински видения, които ти се дават от Бога, все пак и при такъв случай не бързай да им вярваш. Не се страхувай, че ще наскърбиш чрез това Бога. Нашите смирени чувства никога не са неприятни на Бога”.  

Друг колос на православната святост и на исихазма, св. Григорий Синаит, предупреждава:

„Щателно и разумно внимавай, ти, който обичаш Бога! Когато вършиш своето дело и видиш светлина или огън вътре или вън от себе си, или образ – например на Христа или на ангел, или някой друг – не ги приемай, за да не си навредиш. Не си гради въображения, а тези, които сами изникват – не ги приемай и не позволявай на ума си да ги запомня” .

Какво по-категорично предупреждение от това!

Мистическите изживявания и чудеса на християнските светци не са самоцелни. Те се постигат чрез постоянни духовни усилия, чрез пост и молитва, чрез тежък физически труд, в борба със собствените си страсти и несъвършенство и в свободно, безпрекословно съгласие с Божията воля. 

При Ванга не съществува нито едно от тези условия. На нея просто й е било наложено да приеме условията на злите сили.

От житията на светиите научаваме, че само единици от най-съвършените християни, предимно монасите, са били удостоявани със свръхестествените дарби на виденията, откровенията и чудотворството; тези дарби са идвали като последица от дълъг, правилен духовен аскетичен подвиг, в основата на който е все по-голямото смирение. Когато някой има видения, той трябва да притежава голяма духовно-благодатна опитност и идеална чистота на сърцето, за да може да различи с какъв произход са неговите свръхестествени мистични преживявания – божествен или сатанински.

Моленето пред икони, кръстенето, получаването чрез „небесни” гласове на най-добри съвети за нравствен живот още не е гаранция, че се общува с добри духове – ангели. Защото и мнозина изявени сатанисти са си служили и си служат с такова показно „благочестие” за прикритие.

А най-трагичното в духовното състояние на лекомислените духообщители е това, че тъкмо когато мислят, че служат на Бога, те са в плен на дявола.

„Феноменът Ванга” свидетелства за безкрайната дълбока духовна криза, в която е изпаднало българското общество и всеки един от тези, които я приемат. Печално е, че тази духовна слепота въвлича много духовно неопитни хора.

Църквата признава съществуването на този и на други подобни феномени, не ги отхвърля като такива, но не ги и приема, защото според нейното учение те са съблазън – връзка, служение и подчинение на падналите духове – демони, които не се подчиняват на Божията воля, а следват волята на Дявола.

Почитателите на Ванга и на новите окултни течения са тези, за които свидетелства Писанието:

„Ще дойде време, когато човеците не ще търпят здравото учение, но, водени от своите похоти, ще си насъберат учители да им гъделичкат слуха; те ще отвърнат слуха си от истината и към басни ще се обърнат” (2Тим. 4:3-4).

Ако Ванга е светостта на България, то тогава – горко на България!

                                                                                           Богослов. Д. Добрев

                                                                                                           01.03.2023г

Войната с дявола

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Хората, които разкриват делата на дявола и неговата армия от бесове са обект на тяхната агресивна ярост. Това се отнася особено за тези, които изучават в дълбочина православното християнство и помагат на хората да живеят според Божията воля.

Св. Йоан Лествичник го подчертава в думите :

 „Онзи, който говори с познание и опитност за духовното, подбужда демоните срещу себе си.”

Когато говорим за подобни неща трябва да сме наясно, че има духовни опасности. Да се говори за демоните, не е лесна задача. Има такива, които губят смелост, чувайки за подобни учения, а повечето се боят, виждайки духовни проблеми в хората около себе си.

Вярвам, че въпреки слабата ми вяра, Господ ще ми помогне в това начинание, от което се надявам много хора да получат полза, научавайки се да разпознават коварните замисли на дявола, хитростта на неговите демони и начините на борба с тях.

Връщайки се назад във времето ще започнем с нещо важно.

Последния век от  живота на човечеството бе белязан от абсурдни сатанистки идеи, стигащи до ужасяващи последици.

Една от тях бе налагането на най – мерзкия строй, управлявал някога хората. Демонските престъпления на комунизма са безброй и най – жестоките не бяха репресиите и убийствата.

Неговият най – голям грях беше войната му срещу Бога и превръщането на цели народи в атеисти – безверници и безбожници.

Крайният резултат го виждаме – духовно осакатяване и морална катастрофа, може би най-голямата в историята на света.

Това е основната причина в съвременният свят мно­зи­на, до­ри и сред хрис­ти­я­ни­те, ка­то слу­шат за дявола и за не­го­ви­те зли дела, да ги при­е­мат ка­то измислици и удоб­но обяс­не­ние за злото в све­та и у хо­ра­та. Много от учените днес твърдят, че сатаната не е действителна личност и според тях той е плод на човешкото въображение.

Атеизмът отхвърля съществуването на духовен свят и по този начин дава едно силно оръжие в ръцете на противника на Бога – убеждението у хората, че дявол не съществува.

Но как­во­то и да мис­лим и да го­во­рим за сатаната, той съ­щес­т­ву­ва. За чо­век, кой­то вед­нъж е ви­дял с очи­те си бес­но­ват, об­се­бен от зъл де­мон, не оста­ва ни­как­во съм­не­ние, че се е срещ­нал не с луд, а с дя­во­ла и, че той е точно та­къв, ка­къв­то ни го раз­к­ри­ват све­ти­те от­ци и под­виж­ни­ци на Цър­к­ва­та Христова.

Под дя­вол, Све­ще­но­то Пи­са­ние раз­би­ра не прос­то зла си­ла или зло­то въ­об­ще, а ра­зум­на, без­п­лът­на лич­ност с ум, чув­с­т­ва и свободна во­ля.

Бог уважава свободата, дори на дявола, и допуска той да прави злини, ограничавайки онова, което може да стори, чрез степента на вярата у човека.

Много текстове в Св. Писание показват, че има огромен брой зли духове.

Една – трета от възгордялите се паднали ангели, са се превърнали в демони, бесове. 

В евангелския разказ за гадаринския бесноват се вижда, че освен видимия свят в който живеем ние, има и друг невидим, духовен, който се разделя на две. Светъл, в който живеят Бог със своите ангели и всички светии, и тъмен, в който живеят злите, мрачни демони – бесове с техният началник сатаната.

Апостол Павел знае, че няма един единствен „светоуправник”, или само един зъл дух, ала много управници и много зли духове, затова той пише: 

Защото нашата борба не е против кръв и плът, а против началствата, против властите, против светоуправниците на тъмнината от тоя век, против поднебесните духове на злобата (Еф. 6: 12).

Пояснявайки какво постига Христос на Кръста, същият апостол казва: 

„Като отне силата от началства и власти, Той ги явно изложи на позор и на кръста възтържествува над тях” (Кол. 2: 15).

Всички тези демони имат различни същности. Всеки демон има собствени начин на мислене и действие, но целта на всички тях е да отделят човека от Бог и да му причинят вечна смърт.

Дя­во­лът и не­го­во­то войн­с­т­во, по своя ум, си­ла и спо­соб­нос­ти зна­чи­тел­но пре­въз­хож­дат чо­ве­ка. Тях­на­та во­ля е твър­до ус­та­но­ве­на в зло­то и треперейки от Бога, те чув­с­т­ват гняв, за­вист, гор­дост, страх и не­въ­об­ра­зи­ма ом­ра­за към всич­ко бо­жествено. Ето защо при съп­ри­кос­но­ве­ние със све­ти­ни и при слу­ша­не на Бо­жественото слово, де­мо­ни­те в много хора оказ­ват ярос­т­на съп­ро­ти­ва. Нека се опитаме да разясним стратегията, по която воюва дявола, неговата цел, оръжията му за нападение, как да разпознаваме демонските сили в хората и начините, по които да се отбраняваме от тях. 

На тая земя, в света, в който живеем, злите духове  водят непрестанна война против Бога, светите ангели и всеки човек. Който започва битка с демонските сили, неминуемо ще изпита злостните им атаки и ще усети тяхното присъствие. Те се стре­мят да от­къс­нат хо­ра­та от Бо­га  и да ги под­чи­нят, из­пол­з­вайки фи­зи­чес­ки­те и пси­хи­чес­ки­те им си­ли за сво­и­ це­ли.

Основната и най – важна битка се води в ума и представите на човека.

Спо­ред твър­де­ни­е­то на св. Йо­ан Ка­си­ан и дру­ги от­ци на Цър­к­ва­та, де­мо­ни­те про­ник­ват у чо­ве­ка като първо се стараят да завладеят ума и чувствата на всеки. Те му вну­ша­ват раз­лич­ни гре­хов­ни по­мис­ли, ко­и­то той, ако не е на­яс­но с ду­хов­ния жи­вот, ги при­е­ма ка­то свои, за­дър­жа ги в ума си, съг­ла­ся­ва се с тях и та­ка ста­ва про­вод­ник и из­пъл­ни­тел на чуж­да зла во­ля.

За да се разбере в дълбочина как става това, трябва да се обяснят някой от характеристиките на човешкият ум. Той  е разделен на подсъзнателна и съзнателна част. Всеки човек е подвластен на това, което се случва в неговото подсъзнание и съзнание.

Подсъзнанието управлява физическите процеси в тялото на човека. Глад, жажда, дишане и всички останали жизнено важни процеси се регулират от подсъзнанието. В него се намира цялата информация от знания, спомени, преживявания, натрупани през годините, които влияят на поведението на хората, без те да го осъзнават и ненамирайки обяснение за случващото се.  Подсъзнанието е източник на много фобии, патологии и проблеми, в резултат на минали изживявания. Подсъзнателният ум не мисли, а прави нещата инстинктивно, според навиците и уменията, независимо дали е най-доброто или не. Именно подсъзнанието е това, което помага на човек да си спомни нещо, което не е правил дълго време, като каране на колело, свирене на музикален инструмент и др.

Чрез сетивата се получава огромно количество информация, която минава през подсъзнанието. В него се раждат помислите, чувствата, желанията и представите, много от които са посяти от демони. В съзнанието тази информация се осмисля и човек я приема или отхвърля. Много често буквално се води война между желанията на подсъзнанието и доводите на съзнанието.

Задачата на съзнанието е внимателно да прецени всяко чувство, желание и представа дали са чисти и угодни на Бога или са нечисти и греховни – предложени от бесовете. Затова дяволът се опитва да плени съзнанието, защото от него започва процеса на всеки грях.

За религиозния, вярващ човек, шаблонът е Свещеното Писание, но за невярващия и духовно непросветен човек, това е труден проблем.

 Затова човек още от малък  трябва чрез вероучение и нравоучение да изучи словата на Спасителя. Получавайки  духовна просвета и знаейки каква е Божията воля, ще може да разпознава бесовете и ще разбере начина за борба с тях.

Господ е вложил във всеки своя Божествен глас. Това е съвестта, която помага да се различава добро от зло. Тя е функция на душата и когато постъпваме според Божиите закони, одобрява това и усещаме удовлетворение и напротив, когато нарушаваме тези закони, ни изобличава.

Съвестта е независима от нас сила, която ни съди, когато грешим. Измъчва ни с угризения (гузна съвест), за да ни доведе до разкаяние и покаяние.

Съвестта може да бъде приспана и съзнанието замъглено чрез употреба на алкохол, никотин, наркотици, чрез хипноза, упражнения на йога, медитация, изпълнение и слушане на сатанинска музика и танци, притежаване, четене и разпространяване на окултна, еретическа и сатанинска литература, чрез муски, талисмани, разврат и сексуална неморалност, окултни картини и предмети, гордост, инат и мн. др.

Бесовете знаят, че хората с приспана съвест, лесно могат да извършат всякакъв грях. Такива хора отварят широко вратата за нашествие на демоните, които промъквайки се през забуленото им съзнание, налагат контрол върху чувствата и телата им.

В някои случаи, овладяването на ума рефлектира върху нервите и сухожилията в горните части на тялото, което обяснява физическите движения на някои от обладаните.

Ще цитираме св. Григорий Палама поради неговата важност:

„От всички части на тялото на бесноватия най-голяма вреда понася мозъка, тъй като демонът използва духът на душата, намиращ се в съзнанието, като средство и от там, от цитаделата, упражнява власт върху цялото тяло. Когато мозъкът е засегнат, той излъчва подобен на пяна и слуз сигнал към нервите и мускулите на тялото, препречвайки изходните точки на душата. В резултат на това се появява треперене, падания и неволни движения, които имат ефект върху всички телесни части, способни на самостоятелно движение, особено върху челюстите, тъй като те са най-близо до частта, която първоначално е засегната….“

Не­чис­ти­те ду­хо­ве про­ник­ват в тя­ло­то на чо­ве­ка по­доб­но на въз­дух и  заживяват в него. Спо­ред св. Иг­на­тий Брян­ча­ни­нов, как­то га­зо­ве­те, та­ка и бесовете имат свойс­т­во­то да за­е­мат раз­ли­чен обем, ко­е­то поз­во­ля­ва на мно­го де­мо­ни да обитават ед­нов­ре­мен­но ед­но и съ­що тя­ло.

Показателен е случая с гадаринеца, обладан от цял легион демони. ( Лук. 8:3)

Дявола, със своя многовековен опит, прави всичко по силите си да погуби хората, отдалечавайки ги от Бога. Атаките му са срещу всеки и една от целите му  е да принуди  хората да станат негови слуги и да ги накара да му служат. Сатана изпитва неописуема ярост и неугасима омраза дори и към онези, които му се подчиняват и както казват Светите Отци, ако Бог не поддържаше света със своята любов, той би го унищожил. 

Дяволът води война срещу хората, използвайки множество тактики и методи, за да ги победи.  Той е много опитен генерал в изкуството на войната.

Св. Никодим Агиорат(Светогорец), по този въпрос пише:

„Три са причините, поради които дяволът е много опитен и изобретателен в невидимата бран срещу човешките същества. Първо, защото той и демоните, които му служат, са по своето естество коварни духове, и са много изобретателни в измислянето на стратегии и начини на действие, които са отвъд нашите разбирания. Второ, тъй като дяволът и неговите демони са много древни и в продължение на много години са станали изключително опитни в начините си на действие. Трето, като се борят с всички човешки същества от Адам насетне, особено срещу светци и отшелници, напреднали в аскетизма, и като получавали контраудари от тях, дяволите са усвоили нови козни и номера от тези свои опитности и битки. Те са обиграни и са станали много ловки, както казват св. Исаак Сирин, св. Симеон Нови Богослов и св. Макарий.”

Св. Григорий Богослов пише: „Дяволът ви проучва от всички страни. Постоянно наблюдава къде може да ви нанесе удар, как да ви нарани, надявайки се, че може да намери пролука и начин да нанесе вреда.”

Неговите пълчища от демони са ужасни противници. Св. Антоний казва, че „имаме ужасяващи и изобретателни врагове – злите демони.” 

Не е лесно за онези, които нямат Божията благодат да схванат мислите на дявола. Много, даже и християни, нямат опит в духовната война, „и не са узнали така наричаните дълбини сатанински”. (Откр. 2: 24).

Докато човек е далеч от Бога, той е под властта на дявола, който не го закача, чувствайки, че му принадлежи. В подобни случаи, създава помислите, че е обичлив и че не съществува. Тръгне ли човек  по пътя на Спасението и иска ли да се откопчи от него, изпитва неговия гняв и сатана показва истинското си лице.

Както вече казахме, основния сблъсък с дявола е за овладяване на ума или по-точно съзнанието.

Друга сериозна битка се води в сърцето на човека.

Св. Лука Архиепископ Кримски и Симферополски в своята книга „ Дух, душа и тяло“ обяснява що е сърцето на човека и какво е неговото предназначение.

„….За сърцето се говори едва ли не на всяка страница на Библията и му се придава значение не само като централен орган на чувствата, но и на най-важен орган на познанието, на мисълта и възприемането на духовните въздействия. И най-вече: според Свещеното Писание сърцето е орган на общението на човека с Бога и следователно е орган на висшето познание.

…..Сърцето, не само получава обработени мисли и сензорни възприятия от мозъка, но и само притежава удивителната способност да получава от заобикалящия го свят екзогенни (външни) духовни чувства от най-висш порядък. Тези усещания от сърцето се предават в ума, в мозъка и в голяма степен определят, направляват и изменят всички психически процеси, произхождащи в ума и в духа.

……..В него се ражда познание и почива мъдростта. Следователно, ако сърцето е лишено от Божията благодат и не възприема от трансценденталния (отвъдния) свят внушения от Духа на истината и доброто, а е насочено към възприемане от духа на злото, лъжата, гордостта, то в него се ражда и обитава безумието.“

Благодатта осенява човека в св.тайнство Кръщение, обитава в дълбините на неговото сърце и взаимодейства с кръстения. Постепенно с времето, колкото повече нараства духовното познание и се достига до телесни и духовни подвизи, толкова повече благодатта се увеличава, и напротив, колкото повече грехове се правят, толкова повече благодатта се отдалечава и в много случаи става недействена. До какво друго довежда Божията благодат, се вижда от думите на светителя Игнатий Брянчанинов:

„Когато човешкият дух започне да се очиства от Божествената благодат, тогава той постепенно преминава от познанието за духовете към тяхното духовно виждане. Това виждане се извършва с ума и сърцето, дарува се от Духа Свети… Лукавите духове се изобличават от сърцето; умът е недостатъчен за това: той не може да различи само със собствените си сили образите на истината от образите на лъжата, прикрити с образи на истината.“

Човек, който притежава в сърцето си Божията благодат,  дявола не може да му навреди, а когато благодатта липсва, той е незащитен от демонските атаки.

Затова, точно тук атакува дявола, опитвайки се да лиши човек от Божията благодат. Неговите оръжия са страстите, които са в сърцето и той започва да действа чрез тях. Светите отци казват, че всички страсти имат свои съответстващи демони, които се раз­ли­ча­ват по злост, си­ла и слу­же­ние.

Раз­пал­ена оп­ре­де­ле­на страст от съответния демон не се ли изгаси веднага, превзема съзнанието и човек започва да извършва грехове.

Тогава удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност, която става по-силна от естествените. Налице е подменена природа. Такава подмяна на нормалния живот и на естествените свойства на душата отдалечават Божията благодат, която напуска сърцето и на нейно място се настаняват де­мо­ни­, които контролират ду­ша­та и тя­ло­то.

Чувствайки, че животът без благодат е невъзможен, човек започва да живее с тази тъмна “благодат”.

Такова е действието на страстта. Първоначално действа прикрито и ако човек не я забележи навреме и не започне да се бори с нея, се развива в ужасяващи размери, застрашавайки както телесния му живот, така и духовния.

Заемайки мястото на естествените свойства на душата, страстта се превръща в нова, патологична, извратена тъкан на тази душа, която започва да живее с нея, вместо чрез правилните свои духовни потребности и влечения.

Всяка страст, без изключение, е живот с бесове.

Затова светите отци казват, че в човека действа бесът на блудството, бесът на пиянството, бесът на чревоугодието и т.н. Много често, те дори не считат за необходимо да уточняват къде е страстта и къде е бесът, защото по смисъл това е едно и също.

Страстта е някакво бесовско въздействие. Ако страстта се засели в сърцето на човека и го принуди да върви след нея, той е погубен.

Вгледаме ли се с духовните си очи, ще видим, че около нас е пълно с хора, в които обитават бесовете на чревоугодието, пиянството, разврата, гордостта, гнева, сребролюбието, пушенето, завистта, унинието, осъждането и много други страсти, които ги мъчат и не им дават покой.

Учението за духовния живот и за страстите казва, че всеки, подложен на действието на страстите е в някаква степен обладан. Само мярката на тази обладаност е различна. Такъв човек не е господар на себе си, а изпълнява чужда бесовска воля. Неговият път е много страшен, гибелен и води към духовна смърт.

Затова всеки трябва да осъзнае своите страсти, чрез които демоните го атакуват, и да положи усилия да ги изтръгне от себе си.

Войната срещу страстите по своето същество е битка срещу духовете на злобата, падналите ангели.

Св. Максим Изповедник  учи, че „демоните губят сила, когато страстите в нас отслабват чрез спазването на Божиите заповеди” и биват унищожени „когато биват изтръгнати из корен чрез безстрастието, тъй като тогава вече не намират средства, чрез които да проникват в душата и да се борят срещу нея.” 

Целта е да се придобие блаженото състояние на безстрастие, което по своето същество е победа срещу демоните. Както казва св. Йоан Лествичник:

 „Човек, победил страстите, ранява демоните.”

В своя арсенал, сатана разполага и с други способи – оръжия за нападение и изкушение  и затова атаките на бесовете могат да бъдат по много различни начини.

Когато човек е бдителен и бесовете не могат да въздействат на неговите страсти, дявола го напада, когато не е в съзнание и спи.

Изпращайки своите демони в съня му, той се опитва чрез сънища да пресъздаде плътски удоволствия и да предизвика чув­с­т­ве­ни усе­ща­ния. Според учението на св. Максим Изповедник, възможно е демоните 

„да докосват части от тялото по време на сън и да предизвикат плътска похот.” 

Виждайки, че човек обръща внимание на сънищата, бесовете се стремят в душата да се прокрадне доверие към тях и така, разпалвайки страстите нощем, да постигнат покорност, когато се събуди.

В съня демоните е възможно да се появят във вид на ангели на светлината, мъченици, светци, Божията Майка и даже на Самия Иисус Христос. Тяхната цел е човек да си повярва­, че е нещо по-особено и че тъкмо него е избрала св. Богородица или светеца, за да му се яви.

Това самомнение крие в себе си горделивост и може само да му навреди.

Не на всеки се дава такова свръхестествено явление от Бога и това са по-скоро редки изключения, от­колкото традиционен начин Господ да съоб­щава нещо. Све­тите отци учат на недоверие към сънищата и че те в по-голямата си част са изкушения от демони.

Св. Йоан Лествичник пише: „Бесовете чес­то се преобразяват в ангели на светлината (2 Кор. 11:14), в образ на мъченици и ни се представят в сънища, като че ли ние отиваме при тях, а когато се пробудим, изпълват ни с радост и превъзнасяне. Това да ти бъде признак за прелест (бесовското прелъстяване). Ако започнем да се покоряваме на бесовете в съня си, то те ще започнат да издевателстват над нас и в будно състояние. Вярващият на сънища е съвсем неопитен, а невярващият на никакъв сън е наистина мъдър. Доверявай се само на тези сънища, които ти възвестяват за мъката и съда, но ако те хвърлят в отчаяние, то и такива сънища са от бесовете.” 

Сънят, причинен от демони, може да е положителен само ако човек се уплаши от злите духове и от перспективата да сподели участта им в ада. Това може да го доведе до осмисляне на живота, разкаяние и положителна промяна. Както казва народната мъдрост:

„После­диците от лошия сън са добри”.
Св. Никита Стифат, разкрива друго оръжие на дявола:

 „Преди да се заемат с душата и да я покорят, демоните често разклащат душевните впечатления и отнемат съня от очите ни.” 

Понякога демоните държат жертвите си будни нощем, не им дават да заспят, карайки ги да мислят за работа, семейни проблеми и други всевъзможни неща. По  този начин те омаломощават тялото, а когато хората не са наспани, на следващия ден са „като пребити“ и съзнанието им е замъглено. Тогава демоните се промъкват и атакуват, а нападнатите стават напрегнати, гневни, нетърпеливи, неразумни и склонни да извършват грехове.

Ако за човек е опасно да стане жертва на бесовска измама по време на сън, то също толкова пагубно и неразумно е да желае да вижда някакви явления в своите сънища. Св. Йоан Лествичник поучава, че въображенията и мечтанията са други примки на лукавия, с които желае да оплете човешката душа.

„Мечтание­то – казва той, –  е виждане на оно­ва, което не съществува… Мечтанието е измама на очите при приспиване на мисълта.”

Св. Амвросий Оптински предупреждава: 

„Нищо не искай да виждаш насън, иначе ще го видиш… с рога!”

Бог не използва въображаеми средства, нито ангелите. Само хората и демоните си мечтаят и въобразяват разни неща. Поради това въображението е добър проводник на сатанинска енергия. Всеки, който постоянно се намира в състояние на мечтателност, се намира под  натиск от страна на демоните.

Дяволът се опитва да се представи и като пророк, който знае много неща, включително, какво ще се случи в бъдеще. Това обаче е един от номерата му – демоните не знаят нищо за бъдещето. Както казва св. Йоан Лествичник:

„по начало демоните не знаят нищо за бъдещето, тъй като, ако знаеха, магьосниците също така биха могли да предсказват и нашата смърт.” 

Светците са добре запознати с подобни начини на действие.

Тези, които са под постоянната власт на дявола, остават с впечатлението, че той е пророк.

 „Демонът често е като пророк за онези, които му вярват” (Св. Йоан Лествичник).

Някои хора имат особена дяволска харизма. Пример за това са мъже, привлекателни и магнетични за жените и впримчващи ги в интимни авантюри. Съответно красиви, интелигентни и сексапилни жени, превръщат мъжете в роби и марионетки.

Повечето пастори на протестански секти са добри оратори и Сатаната им е дал особено излъчване, с което печелят стотици, дори хиляди последователи. Същото важи за редица политически лидери и духовни учители от изтока.

Човек има вродена защита срещу директно проникване на демони.

За съжаление, тя е отслабена от греховете, които всекидневно върши. Въпросната защита отслабва при стресови ситуации, автомобилна катастрофа, загуба на близък човек, изтощение на организма вследствие на преумора или заболяване.

За да разберем другите начини на дявола, с които погубва хората, трябва да знаем признаците на обладаване, обсебване и как да разпознаваме демонските сили в хората.  

Докато злите и нечисти духове влияят само на поведението, хората се наричат обладани, а когато превземат ума и се настанят в тялото, човекът се нарича бесноват.

Признаците могат да се групират на три степени, според силата на обладаване и обсебване.

При първата степен, признаците са невидими и незабележими. На хората по нищо не им личи, че имат обладаване от бесове и повечето от тях даже не осъзнават това. Важно е да се каже, че признаците които ще изброим, може да не са постоянни, а моментни или временни. 

Основните симптоми при тях са:

  • Изпитване необяснимо привличане към магически предмети и талисмани.
  • Постоянно четене на литература, свързана с магии, източни учения и практики.
  • Ос­т­ри бол­ки в гла­ва­та и в сър­деч­на­та об­ласт, сърцебиене, световъртеж, безсъние, зло­во­ние от ус­та­та, проблеми с говора, свръх­въз­бу­да.
  • Не­о­бяс­ни­ма тъ­га, уни­ние, без­п­ри­чин­на вът­реш­на зло­ба и раз­д­раз­не­ние, ав­то­аг­ре­сия, ал­ко­хо­ли­зъм, нар­ко­ма­ния, свръх­сек­су­ал­ност, сек­су­ал­ни из­в­ра­ще­ния.

При втората степен, демоните постепенно превземат тялото и обсебването е забележимо. Характерезира се с все по – явната проява на бесовете и увеличаване насилието им над човека. Някой от признаците се проявяват на определени  места и в дадени моменти.

Характеризира се със следните признаци:

  • По вре­ме на бо­гос­лу­же­ние, и осо­бе­но по вре­ме на св. ли­тур­гия от миризмата на тамян или при допира със светена вода, обсебените получават припадъци.
  • Чу­ване на стъпки, тъ­тен или шумове.
  • Чуване на гла­со­ве, ко­и­то бе­сед­ват с обсебения, като в на­ча­ло­то ласкаво го из­ку­ша­ват, а по-къс­но и от­к­ри­то го под­с­т­ре­ка­ват към раз­ру­ши­тел­ни и са­мо­раз­ру­ши­тел­ни дейс­т­вия.
  • Някои губят връзка с реалността и виждат това, което другите не могат да видят.
  • Когато демонът се вкорени още повече, човек може да изпадне в апатично състояние. Става неактивен, не ходи на работа и престава да общува с близките си. Не е изключено апатията да доведе до желание за самоубийство.
  • Агресивното поведение към близки и познати става все по – често и човек престава да възприема логически действията си.
  • Омразата му е към всичко около него, карайки го да извършва скандали и актове на насилие. Може да се сбие на кръстовище, да изкрещи и удари детето си за дребни неща, да счупи чаша в стената и т.н.
  • Нервните сривове се редуват с изключителна апатия.
  • Смях без причина.
  • Пристъпите на епилепсия и конвулсии са също прояви на демонично обладаване. Без никаква причина човек, който е бил абсолютно спокоен, започва да се гърчи и може да се огъне толкова неестествено, че да ужаси другите около него.
  • Поява на тикове в горната част на тялото.
  • Забелязва се някаква странна и плашеща усмивка, която не се маха от лицето на обладания.
  • Човек започва да слабее а апетитът му расте неуморно, но не са редки случаите, когато се стига до критични стойности на напълняване.
  • Постоянно безпокойство и безпричинен страх.
  • Постоянна повишена те­лес­на тем­пе­ра­ту­ра, без явни признаци на заболяване.
  • Га­де­не, пов­ръ­ща­не, усе­ща­не за чуж­до при­със­т­вие в човешкият организъм.
  • Физически натиск в легнало положение или подутини върху различни части на тялото.

Докато при първата и втората степен, нападнатите от нечисти духове, може да са православни християни, непознаващи в дълбочина духовния свят, при следващата трета фаза, обсебените не вярват в Бог и не познават Христовото учение. Признаците там са явни и неконтролируеми. Ако предишните две степени могат да бъдат обяснени от някаква гледна точка на медицината и психологията, то тук, нещата са необясними за науката.

В тази, последна  трета фаза, де­мо­ни­те са превзели напълно ду­ша­та на човек и из­пол­з­ват тя­ло­то му за свои цели. Та­ка той не може да контролира своята воля, и ста­ва под­в­лас­тен на чуж­да за не­го лич­ност (лич­нос­ти) и на неговата воля (тяхната).

Признаците са следните:  

  • Основния признак е избягване и нежелание за вли­за­не в пра­вос­ла­вен храм. Об­се­бе­ни­ят човек под вли­я­ни­е­то на де­мо­ни­те, изпитва не­въ­об­ра­зи­ма ом­ра­за към всич­ко бо­жествено: бо­го­хул­с­т­ва, прок­ли­на и не­на­виж­да всич­ко хрис­ти­ян­с­ко. Бли­зост­та на све­та­та ча­ша, мо­щите на све­тци, кръстът, све­те­ната во­да и молитвите из­мъч­ват и из­га­рят де­мо­ни­те и затова те оказ­ват ярос­т­на съп­ро­ти­ва.
  • При най – малкото раздразнение започва да се люлее, след това се гърчи, ръцете и краката му се мятат на всички страни. Тялото му се огъва като мост.
  • Гласът на обсебения може да се промени до неузнаваемост. Крещи думи, които са неразбираеми за околните. Започва да говори с чужд не­въ­об­ра­зи­мо про­ти­вен глас, които може да се превърне в писък, хриптене, рев, грух­те­не, със­ка­не, ку­чеш­ки лай и др. Не са изключени звуци, сякаш от отвъдното.
  • Редуват се пристъпи на истеричен смях и силни писъци.
  • Обсебеният изведнъж започва да говори на непознат език или няколко езика, поради обладаване от няколко демона. Най-често това са древни езици, например шумерски.
  • На лицето му се появяват не­чо­веш­ки злоб­ни гримаси, някои наподобяващи животинска усмивка.
  • Излъчва миризма на сяра.
  • Получава свръхчовешка си­ла и из­д­ръж­ли­вост. Например в състояние на демонски пристъп, няколко силни мъже не могат да  задържат крехко момиче.
  • Преди последния стадий на тази фаза, демонът у човека толкова е засилен в силата си, че започва да върши светотатство. Обсебения плюе върху кръстове и светената вода не му действа.
  • В края на тази последна зловеща степен, видът на човек е много болезнен. Кожата му придобива зеленикаво-сив оттенък. Очите му са зачервени и сълзят. Постоянно му се гади и ставите го болят. Той спира да се храни и органите му започват постепенно да отказват.  Постоянните конвулсии и отслабеното тяло го водят до летален изход.

Друг начин на дяволските  сили, с които погубват хората, са телесните болести.

Причина за повечето заболявания са греховете и сатанинското въздействие. Греховете, раздразнителността и егоизмът водят към прекалена активност и към спадане на интензивността на работата на организма, в следствие от което се появяват и болестите.

Много от тях, дявола използва за да нападне косвено близките на обсебения. Повечето от болните, непознаващи Бога, изпадат в униние, постоянно мрънкат, оплакват се и търсят съчувствие от околните. Това им поведение изнервя близките, които даже и да са християни, изпадат в грехове.

Господ  допуска това като наказва едните и другите, заради извършени от тях грехове или за тяхно вразумление.

Болестта – това е Божие посещение. Горко на този човек, когото Бог не посещава. Той е загубен за Бога и се намира далеч от вратите на рая.

Изучавайки Писанието, всеки ще види, че телесната смърт не е края на всичко. Животът би бил безсмислен, ако завършваше със смъртта.

Душата на човека, която няма материални измерения, е безсмъртна. Тя продължава да живее съзнателен живот и след смъртта на тялото.

Смъртта не прекъсва човешкия живот, а само го видоизменя.

Здравият човек може да има милиони, но живее в постоянен страх за бъдещето. Този страх се преодолява с доверие към Бога и с правене на добри дела.

Когато християнинът с пълно доверие се предава на Божият промисъл, Господ изпраща мир и покой на душата и тялото му. Тогава вътрешните му органи и жлези започват да функционират нормално и той, освобождавайки се от това, което по-рано го е безпокоило и мъчило, се намира отново здрав.

В своята омраза  дявола напада хората, не само със страдания на тялото, но и чрез болести на тяхната душа.

Това са редица т. нар. психични заболявания. Науката, която ги изучава, се нарича психопатология. Името й е съставено от гръцките думи: псухе (душа), патос (болест), логос (учение).

Парадоксът тук е, че въпреки своето наименование, което означава учение за болестите на душата, психопатологията не се занимава с изучаване и лечение на човешката душа.

Сегашната психопатология игнорира съществуването на дявола и демонски сили и не желае да приеме наличието на тяхната враждебност. Тя отрича връзката между психичните разстройства и нашествието на демони в душата. Поради това, психопатологията не е способна да предложи на хората ефективна помощ, тъй като голям брой психологически и неврологични разстройства са в следствие действието на бесове.

В противовес на Християнството, в общественото пространство наречено „свят” се запълни с безброй безсмислени дрънканици, в които вместо да се каже истината за главното, се говорят ненужни думи с изопачен, неточен или неприемлив смисъл. 

Така бяха открити специфичните болести на психиката, чрез които дявола се опитва да замъгли и изопачи по някакъв начин проявите на обсебване и да отдалечи хората от правилното лечение.

Ще изредим основните от тях със съпътстващите им признаци на поведение и сравнявайки ги със симптомите на обсебване, да преценим, коя е първопричината за тези заболявания.

  • Шизофрения – Основните признаците са следните. Халюцинации, които може да бъдат слухови (чуване на гласове), обонятелни (усещане на странни миризми) и тактилни (усещане на натиск от чуждо тяло). Хората се отдръпват или изолират от околните.  Депресират се. Някои изпитват нежелание за говорене. Не са изключени опити за самоубийство.
  • Епилепсия – Признаците са загуба на съзнание, конвулсии и гърчове.
  • Дисоциативно личностно разстройство  – За такова разстройство се говори, когато две или повече личности или индивидуалности съществуват и имат контрол едновременно в тялото на един човек. Могат да се изпитат и следните други симптоми като депресия, променливи настроения, самоубийствени мисли и желания, разстройства на съня (ходене на сън, безсъние), тревожност, панически атаки и фобии, злоупотреба с алкохол и наркотици, хранителни разстройства, халюцинации.
  • Биполярно афективно разстройство – При такива хора маниакалните и депресивните симптоми са полярни противоположности, откъдето идва и наименованието. Около една трета от пациентите с   биполярно разстройство са правили опит за самоубийство през живота си.
  • Хистерия  – Състоянието се характеризира със силни емоционални изблици  (неконтролируемо вълнение, силен страх, гняв, паника, ярост), които се повтарят най-често при стресови ситуации, напрежение, нервност. Хистеричните кризи може да включват словесни изблици, тикове, припадъци, премрежване на погледа, загуба на чувствителността на крайниците, неспособност за говор, сърцебиене, загуба на апетит, повръщане и други.
  • Демономания –  При тази „болест“  човек има неестествен страх от демони или заблуда че е обладан от тях.

Безброй са хората, пациенти на психиатрията, влезли с диагноза някои от посочените заболявания. Много са и случаите, при които обсебените дори не стигат до болница и съсипват живота на близките си като ги тормозят по различни начини.

В Православното християнство всички тези психични разстройства са със сатанински произход  и са в резултат на демонично влияние. Те не могат да бъдат излекувани с лекарства, а трябва да бъдат лекувани със средства, използвани в Църквата. Причината за тези заболявания се крие в повредената човешка душа, в следствие на греховете.

Съвременната психопатология е построена на напълно противоположни на християнството антропологични принципи.

Основната разлика е, че при нея понятието грях се пренебрегва или извращава. Източникът на проблема се търси не в самия човек, а винаги някъде навън, около него. И тъй като околната действителност е непроменима, проблемът остава нерешен или пък решението е просто примиряване с непроменимата реалност, което на практика не е никакво решение.

Психопатологията не дава рецепти за ефективна борба с греха, защото не разбира природата му. Много трудно е да се бориш с враг, ако не го виждаш и не знаеш кой е той.

Православното богословие търси корена на проблема в друга посока, в самия човек и в неговите взаимоотношения с Бога. Психологът се старае да изгради в душата на човека самоувереност и по този начин се развива в него гордост.

Християнството, напротив, реално свидетелства как Бог помага на човека със силата на Божествената благодат… И колкото повече християнинът се смирява, толкова по-мъжествен става.

Сегашната психопатология самонадеяно зачеркна огромния опит в духовната борба, натрупан през вековете и започна да създава нови определени понятия, размивайки истината. Подвеждайки хората в несъществуването на демонски сили и лекувайки ги медикаментозно, тя ги води към сигурна духовна смърт.

Поради това, психопатологията се явява вид нехудожествена литература, която никога няма да достигне до вярното познание за истината и спасението на човешката душа.

 „…….. така и тия се противят на истината, понеже са човеци с извратен ум, невежи във вярата. Ала няма да успеят повече, защото безумието им ще се открие пред всички, както се откри безумието и на ония. (2 Тим. 3:8-9).

Затова, всички хора, трябва да се отнасят критично към психопатологията, преценявайки кой е скрития автор на тази наука, лекуваща привидно ума и човешкото поведение.

Трябва да се каже нещо важно. В съвременната психология има направления, които са в съгласие с християнството. Това са семейната психология и психологията на лич­ността. В тях се разглеждат онези главни въпроси, с  които човек  се обръща към духовника и психолога, а те отговаряйки,  взаимно се допълват.

Дявола има и армии от плът и кръв, с които воюва срещу Бог и хората.

В едната от тях се включват всички врачки, баячки, леячки на куршум, имами, ходжи, ясновидци, магьосници, гадатели, астролози, медиуми, спиритисти, окултисти, екстрасенси, биоенерготерапевти, уфолози, хора занимаващи се с парапсихология и учение за кармата и мн.др. нет­ра­ди­ци­он­ни ле­чи­те­ли. Всички такива хора са обладани, намират се под косвено влияние на тъмните сили и са играчки в техните ръце.

Всякакъв вид магьоснически действия, неизменно се осъждат в Св. Писание:

„Врачка да се не оставя жива.“ (Изх. 22:18)  (Откр. 21:8)

Поради липса на религиозна грамотност и познание, много духовно неопитни хора са прелъстени от такива „чародейци“ и прибягват до техните услуги незнаещи, че те водят до нападение от демони, независимо от нуждите и причината поради които са се обърнали към тях.

Тези, които се занимават с този вид дейности, са посредници между духове от отвъдния свят и хората около тях. Моментите, в които имат видение или изпаднат в транс, са оръдия на бесовете. Тяхната воля е подчинена на чужда воля и те не говорят от себе си. Тогава се проявяват техните „изключителни” способности да „предсказват”, „познават”, „лекуват” и т.н.

Като служители на злото, те контактуват с демоните, които знаят от какво боледува човек или какви са проблемите му. Затова не е чудно, че някои екстрасенси и врачки познават кога някой боледува, помагат му с билки, казват му, че ще пътува някъде или къде е загубил някоя вещ и други такива. Всичко това удивлява неподготвения човек, който си казва, „ето, позна!”, и от този момент вече е пленник на тъмните сили, които го водят до гибел на душата и повреждане на човешката природа, често пъти необратимо.

Катастрофални последици от  мистически практики очакват хората не само след смъртта, но и още в този живот.

Самодоволството, тщеславието и гордостта преграждат пътя към покаянието и довеждат до лудост, егоизъм, безразличие, бездушие, цинизъм, изопачаване на възприятията, физиологически разстройства, изменение на личността, разпадане на семействата, беззащитност пред въздействията на бесовете и склонност към самоубийство.

Някои казват, че бесовете не могат да се появят там, където има кръстове и други свещени предмети, но практиката показва, че мнозина от горепосочените баячки, врачки и др. се молят и кръстят пред икони за прикритие. Редица миряни попадат под преките удари на демони в своите жилища, където тези религиозни атрибути са налични.

Друга армия на дявола, която погубва много успешно душите на хората, са източните учения и конкретно йога. Тук Сатана показва своята хитрост.

Той не напада директно хората, а те сами, неосъзнавайки отиват при него.

Йога е неразделна част от източните религии, особено на хиндуизма, джайнизма и будизма. Все по-често хората прибягват до нея с цел физическо упражнение, разтоварване и поддържане на тонуса. Тези, които страдат от стрес, депресия и разочарование, също се обръщат към йогизма за утеха и разрешение на своите проблеми.

Много малко са тия, които знаят в дълбочина какво представлява тази популярна форма на психотерапия, за която се мисли, че е нерелигиозна. Невежеството на хората е пълно и затова неусетно влизат в капана на дявола. Не си дават сметка, че привидните  упражнения водят до транс и медитация, които са мощни оръжия, чрез които се замъглява съзнанието и демоничните сили безпрепятствено влизат в човека.

Хиндуизмът е демоничен в основата си и доказателството за това се вижда в свещената му книга Бхагавад Гита. В тази най-известна книга на индуизма, дявола показва пътя и разяснява начина, по който може да се достигне до него, а това е йога в различните й степени.

В Бхагавад Гита безпогрешно се различават мислите на Дявола, представящ се с различни имена –  Върховната Божествена Личност, Свръхдушата, Господ, Върховния, Кришна, Вишну, Върховният контрольор и Параматма.

Обобщавайки текстовете в Бхагавад Гита и поясненията от Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, който е ачария ( духовен учител) и  основател на Международното общество за Кришна съзнание, се виждат истинските цели и задачи на йога, които са:

  • Контрол на сетивата.
  • Чрез самкхя-йога да се открие Вишну, т.е. Свръхдушата.
  • Чрез карма-йога да се отдаде предано служение на Върховния.
  • Концентрация на ума върху Върховния.
  • Чрез предано служение/карма-йога да започне  пречистване на  съзнанието.
  • Чрез йога техники да се постигне контрол над ума и съзнанието.
  • Допускане на Параматма/ Върховния вътре в сърцето.
  • Достигане до бхакти-йога – медитация върху Свръхдушата.
  • Достигане до самадхи или съединяване на съзнанието с Върховната Божествена личност – Дявола.
  • Живот под върховното ръководство на Параматма – Сатана и изпълняване автоматично на неговите заповеди.

Следва, че йога не представлява безобидна гимнастика като метод за релаксация, нито способ за избавяне от стреса или средство за постигане на физическо благосъстояние.

Йога е методът, с практикуването на който, се достига до скритата цел на Дявола. Чрез контрол на съзнанието, допускане на демонските сили вътре в сърцето, от което излиза Божията благодат. Постигане на пълна власт и влияние над човека като крайната цел на Сатана е погубване на душата му.

Всеки, който практикува йога, независимо как се нарича и на кое ниво е, отваря врата в своя живот и на семейството си за влиянието на демонични сили.

Ето защо, трябва да се знае, че йога е  религиозно (окултно) – философска система, безконтролно отваряща в човека способности, загубени от него след грехопадението и недопустимо опасни за християните.

Притежаването на тези способности са противни  на Божията воля. Още повече, практикуването на йога неизбежно поставя тези способности в подчинение на падналите духове, служещи на врага на човешкия род – сатаната.

Поради развиването на привързаност и зависимост към тази система, даже самото започване на нейното практикуване е твърде опасно.

Заниманията с йога са неприемливи и абсолютно несъвместими с нашата християнска вяра, тъй като те представляват вид отричане от православната Истина и хула против Светия Дух, водещи към служение на дявола и нямат място в живота на християните.

Основен приоритет в нападенията на Сатана и неговите демони са душите на децата, които са лесни за овладяване и управление.

Опасността за тях е голяма.

Безброй много са слу­чаите на об­ладани де­ца. При­чи­ни за то­ва яв­ле­ние мо­же да бъ­де както нас­лед­с­т­ве­ност, така и близ­ко­ съ­жи­тел­с­т­во на де­те­то с окул­т­но об­ре­ме­не­на лич­ност, ако то няма бла­го­дат­на за­щи­та.

Затова тайнството Кръщение трябва да се извърши преди изтичането на 40 дни след раждането. Тогава  в  детето ще влезе Божията благодат, която ще го защитава от бесовете.

Но дори и кръстените деца, когато пораснат, са обект на обладаване от демони, защото тяхното съзнание все още не е подчинено на божествените канони. В поведението на всяко дете могат да се видят влиянието на тъмните сили. Не чува забележки, гледа намръщено, крещи и размахва ръце, непрекъснато лъже и не иска да говори с никого.

Метод на дявола за превземане душите на децата е магията, която в сегашния свят се представя като нещо много хубаво, увлекателно и забавно.

В много от детските книжки за оцветяване присъстват феи и магьосници. В редица филмчета се показват магьоснически ритуали и начини за правене на магии. На книжния пазар безброй е литературата, в основата на която са думите “магия”, “магически”, “магьосник”, “магьосница”.

За поредицата „Хари Потър“  се говори, че развива литературни умения у децата, а тя реално насърчава магьосничеството сред тях. 

Интернет пространството е залято с информация как да се стане магьосник, какъв е обреда, ритуала за посвещение и кои са заклинателните думи.

Във всички филми и книги магьосниците се представят като умни, добри, човечни, а нормалните хора – ограничени, злобни, глупави, поради което са скучни и досадни.

Целта на цялата тази пропаганда е детето да стане магьосник.

Родителите не проумяват, че чрез магическите действия на детето се повикват злите сили от ада и мрачният свят на демоните навлиза в неговата светла душа!

Дявола има и друг начин за превземане душите на децата.

Това е празника Хелоуин.

Всяка година със започването на втората половина на месец октомври, всичко в заобикалящия свят напомня, че наближава Хелоуин. Основните програми по телевизията, радиото и пресата рекламират безплатно това. Многото билбордове също напомнят празника да не се забрави.

В повечето детски градини и училища децата са заети да изрязват тикви, да рисуват и правят прилепи, духове или вещици. Кроят планове за идеалната маскировка, с която след като се стъмни на 31 октомври, ще предприемат гостуване по домовете на съседите си.

Много възрастни участват в Хелоуин като отиват на специални вечери и партита с демонски костюми, смятайки, че в това няма нищо лошо и всичко е само забавление.

Всичко това се случва, защото хората са далеч от Бога, нямат вяра в него и не познават Христовото учение. Именно поради неверието си те не знаят и не могат да различат каква е същността на този привидно така хубав празник и каква е неговата цел.

За да разберем това, трябва да се върнем назад във времето и да видим историческите корени и обичаи на празника Хелоуин.

Неговото начало поставят древните келти, които посрещали своята Нова година „Сауин“ в края на октомври. Те живеели с вярването, че в нощта срещу нея, мъртвите навестяват земята в търсене на живи тела, в които да се вселят. За да се предпазят, келтите гасели огъня в огнищата и се опитвали да изглеждат колкото се може по-страшни. Маскирани с животински кожи и глави, се надявали да изплашат привиденията. На улицата в близост до къщите, оставяли храна за духовете, а хората се събирали около огньове, издигнати от жреци, за да принесат животно в жертва на тъмните сили.

След жертвоприношението хората взимали от  жертвеника свещен огън, пренасяли го в къщите си и запалвали с него огнището.  

На празника Хелоуин символично се пресъздава всичко това.

Децата пред вратата, облечени като бесове, са духове на мъртвите от вярванията на келтите, които в реалност са падналите ангели – демони.

Заплахата с думите „Пакост или почерпка“ в миналото съвсем не е била шеговита, а реална. Скандинавските жреци са служели на тъмните сили и с помощта на демоните са докарвали много беди на хората, които не са давали жертва. Даването на сладки неща и бонбони е един вид откуп, умилостивяване на бесовете от злото („пакост”), което могат да причинят. Това е същото, каквато е била жертвата, принасяна на езическите богове някога и оставянето на храна за духовете извън домовете.

Основният символ на празника е така наречената лампа на Джак. Тя се прави от тиква, която се изрязва и издълбава, като целта е да се изобрази зловещо усмихващо се лице. В нея се слага свещ и така подготвена се остава на прозореца или близо до къщата. Смята се, че фенерът ще отблъсне от него злите духове. Действително става точно обратното.

Тиквеният фенер и огъня в него пресътворяват онзи огън, взет от жертвеното огнище и занесен в дома. Това е белег на преклонение пред бесовете.

Безброй са случаите (осъзнати и неосъзнати), в които хелоуинските тикви запазени  след празника по домовете, са свърталище на демони, които атакуват хората.

Когато човек се облича с демоничен костюм или се гримира така, той сам привлича бесовски сили върху себе си, а допира до тъмния свят води до сериозни последици.

Онези, които  изпращат децата си облечени като бесове да се скитат в тъмното и да просят, доброволно предават душите им на демоните, чиито господар е самият Сатана.

За подрастващите границата между реалния и приказния свят е много условна и относителна, а по-малките възприемат тези действия като абсолютна истина. Така децата израстват с изопачена ценностна система, възприемайки злото като добро, а грозното като красиво.

От гледна точка на Православната църква, Хелоуин е един безусловно бесовски ритуал, посветен на врага на човешкото спасение – Дявола.

В сатанизма, обредите са тайни, в които участват само посветени, но има и масови ритуали, предназначени за мнозинството. Хелоуин е един от тях. 

Дълбоката същност и цел на празника Хелоуин е следната.

  • Чрез символичните  действия се извършва  поклонение на Сатаната.
  • Чрез принасяне на жертва ( бонбони, сладки и други подобни) на бесовете (децата), човек се отрича от Господ Иисус Христос.

В Евангелието Спасителят категорично и недвусмислено заявява, че никой не може да служи на двама господари, т.е. хора, които се самоопределят като православни християни не е редно да се отдават на ритуал, чийто характер е демоничен и няма нищо общо с християнското учение.

Такива родители, вместо да погубват с лека ръка душите на собствените си деца, насърчавайки ги да участват в чужди обичаи, трябва да насочат стъпките им към православните храмове, където да прогледнат духовно и да бъдат спасени.

Друга атака на дявола и неговите демони е свързана с интимните и сексуалните пориви на човека.

 Интимността между мъжа и жената е благословена от Бога в границите на любовта и чистия брак .Всички форми на интимност извън брака са подтиквани от бесовете. В това число влизат връзките в тийнейджърска и зряла възраст, съжителството на семейни начала, честата смяна на партньорите, груповият секс и участието в оргии, самозадоволяването, гледането на порнография и воайорството. Демоните могат да накарат подвластните им мъже и жени да проституират, да се снимат в порнопродукции и да се отдават на различни форми на извратен секс.

Но всичко изброено до тук е само началото.

Дявола, превземайки душите на хората и обсебвайки телата им, ги прави изпълнители на своите цели.

Така основа своя идеология, която налага с всички подвластни на него средства. Това е така наречената джендър идеология, която води до пълно безсрамие в религиозно-нравствения живот на хората, отхвърля всякакви религиозно-нравствени устои и стига до пълно отречение от Християнството.

Пример за открито служение на Сатаната са създадените от него множество ЛГБТИ организации. (ЛГБТИ е възприетото международно съкращение за лесбийки, гейове, бисексуални, трансджендър и интерсексуални).

Стигнал е до там, че равноправието на духовно увредените от него ЛГБТИ хора е залегнало в Eвропейските договори и в Хартата на основните права на ЕС. 

Неговата голяма победа е Истанбулската конвенция, договорена през 2011г. в Истанбул, на която основната цел е налагането на джендър идеологията.

Казано разбираемо, демоните в човешки образ и подчинени на Сатаната, чрез думичката „джендър”(означаващ социален пол), ликвидираха половата идентичност, преобразуваха обществото и установиха антихристко царство на тоталната всепозволеност, в което грехът и извращенията са горещо защитавани.

Заложените в Истанбулската конвенция модели на обществено поведение, са провокация към Православното християнство, което винаги е заклеймявало хомосексуализма, представящ се като нещо напълно нормално.

Но нека да докажем това, връщайки се назад във времето, разгръщайки най – разпространената и четена книга на всички времена – Библията и да видим в нея мнението на авторите за хомосексуализма.

В библейската книга Левит (18:22) се заповядва:

 „Не лягай с мъж като с жена: това е мръсотия“. 

Наказанието за евентуален хомосексуален грях е убиване от народа с камъни: 

„Ако някой легне с мъж като с жена, и двамата са извършили мръсотия: да бъдат умъртвени, кръвта им е върху тях“ (Левит 20:13).

Известна е историята на Лот, племенник на патриарха Авраам, която е описана в библейската книга Битие, гл.19. Той живее в гр. Содом и посреща двама ангели във вид на мъже у дома си. Вечерта жителите се събират пред портата и настояват да „познаят“ сексуално гостите. Лот им предлага дъщерите си, „които още мъж не са познали“, но получава отказ. Тогава ангелите поразяват нападателите със слепота и извеждат семейството на Лот. Сутринта Бог унищожава Содом и Гомор с огън и жупел.

Спасителят Иисус Христос, споменава няколко пъти името на Содом в словата Си като символ на греховност. Следва, че щом Бог наказва Содом за хомосексуализма на неговите жители, порицанието на Иисус включва и хомоеротичното им поведение.

За св.Ап.Павел –  хомосексуализмът е идолопоклонство, което заслужава Божия гняв. В посланието си до римските християни той изброява греховете на техните съграждани езичници и изтъква:

„Мъжете, като оставиха естественото употребление на женския пол, разпалиха се с похоти един към други и вършеха срамотии мъже на мъже, та получаваха в себе си отплата, каквато подобаваше на тяхната заблуда“ (1:27).

Античният географ Страбон, живял половин век преди Св. Павел, свидетелства, че в Коринт се издига огромен храм на богинята на любовта Афродита и той е обслужван от хиляда култови проститутки.

Отвратен от тази картина, Ап. Павел в първото си послание до коринтяните изброява категориите грешници, които според него няма да получат спасение. Сред тях се нареждат и т.нар. „малаки“ и „арсеноките“.

Първият термин означава пасивен партньор в хомосексуално сношение, а вторият – активен.

Друго Павлово послание е отправено до ученика му Тимотей, поставен за епископ в малоазийския град Ефес. Тук отново се твърди, че „законът е установен… за нечестивци и грешници“ (1:9) и се изброяват категориите им, като „мъжеложниците“ (арсеноките) се поставят в тяхното число.

И лесбийките – последователките на Сафо, разпространени главно в Гърция, не са забравени от апостола:

„Затова Бог ги предаде на срамотни страсти: жените им замениха естественото употребление с противоестествено“ ( Римляни 1:26).

В същия тон се изказват редица източни Св. отци.

В своето седмо правило, Св. Василий Велики (ок. 330-379 г.) предвижда 30-годишно покаяние за хомосексуалистите, които той поставя на едно ниво с убийците, прелюбодейците и идополонниците.

Т.нар. „Апостолски постановления“, писани в Сирия към края на ІV в., на свой ред порицават хомоеротичното поведение:

„Не прелъстявай момчета, защото това нечестие е противно на природата и идва от Содом, който затова беше изцяло унищожен с огън, изпратен от Бога. Такъв да бъде проклет и всички хора да рекат: Амин“ (7:2).

Църковните събори в испанския град Елвира през 305 г. и малоазийския град Анкира (дн. Анкара) през 314 г. гласуват канони, които категорично забраняват хомосексуалното поведение.

Според блаж. Августин Ипонски (354-430 г.) хомосексуалните актове нарушават заповедта за любов към Бога и ближния. В своите „Изповеди“ Августин ги отхвърля и осъжда:

„Тези срамни действия срещу природата, които бяха извършени в Содом, трябва навсякъде и винаги да се ненавиждат и наказват“ (3:8).

Виждаме как са мислили и написали не само старозаветните пророци и праведници, но и новозаветните Божии служители: на първо място Св. апостоли, а след тях и всички св. отци и църковни събори.

Общото заключение е, че хомосексуализма е сквернота и грях. Противоречи на действителността на човешкото сътворение и отдалечава човек от Бога.

Вече съвсем ясно се вижда, че пътят, по който ни водят днешните демонизирани господари на света, е път към пълно разчовечаване и развращаване.

Джендър идеологията е само част от цялостното настъпление срещу всичко естествено и човешко. Съвременният свят, опустошен, обезчовечен, обезбожен, паднал във всички пропасти, достигнал всички дъна, цени противоестественото и извратеното.

Нормалното е срамно и отвратително за него.

Преобръщането на традиционните характеристики и роли на мъжкия и на женския пол е сатанизъм и гавра с човешкото естество. Това е  хула срещу Божието творение.

След всичко казано, категорично можем да кажем, че зад Джендър идеологията стои дявола, който руши създаденият от Бога ред и цели погубване на човешки души.

Сатаната и неговите демони са в основата на всички църковни разколи и на появилите се безброй  ереси и секти. Демоничните сили се проявяват в религиозните култове и обреди на много индиански, азиатски, африкански и тихоокеански народи. 

Нечисти сили могат да бъдат привлечени, ако човек носи накити с езически или сатанински символи: йероглифи, пентаграми или обърнати кръстове. Същото е валидно и за татуировки с подобна символика. 

Греховете, за които човек не се е покаял, също може да бъдат причина да стане обект на нападение от демони.

Манипулирани от бесове хора заемат почти всички държавни апарати, където властват корупцията, ненаситната алчност, властолюбието. Демони стоят зад всяка диктатура, зад всеки военен конфликт, зад всяко овластено насилие, зад всяко масово убийство. 

В основата на всички грехове е гордостта, която е стихията на дявола. Тя е основното оръжие и универсалният инструмент, чрез който той върши всичките си зли замисли.

Заразените от гордост хора се намират под влияние на демони. При тях гордостта се появява незабелязано като постепенно расте и завладява изцяло човека. Тя е опасна като зараза и унищожава всички добродетели. Гордостта е  огън, който ако не се изгаси на време застрашава да изгори цялото тяло. Заслепява човека и прави да не вижда собствените си грехове и недостатъци. В горделивия,  нравственото съзнание е притъпено, а това е опасно за живота на душата.

Днешното паднало човечество не иска да признае гордостта за грях, а дори я смята за добродетел. То толкова е объркало понятията, че се присмива не на сатанинската гордост, а на смирението.

Гордостта може да се промъкне и във високо духовния живот на християнина, да разруши всичките му добри дела и високи добродетелни постижения. Тя е пагубна. Слага край на духовния живот и пречи да слезе над човека Божията благодат. Защото по думите на Словото Божие:

„Бог се противи на горделиви, а на смирени дава благодат” (1 Петр. 5:5).

Гордостта отнема благодатта от ония, които са я получили. Тя е пълен духовен мрак. Светлината на Христово учение не може да има нищо общо с нея. Както светлината и тъмнината не могат да бъдат едновременно на едно място, тъй Божията благодат и гордостта не могат да обитават заедно в едно и също сърце.

От всичко казано до тук става ясно, че дяволът е много изобретателен, съобразителен и ловък боец и използвайки множество похвати успешно обладава, обсебва и погубва хората.  

Необходимо е да се опълчим и да тръгнем на война срещу дявола. Този сблъсък изисква духовни оръжия и готовност да се противопоставим на неговите увещания и действия.

Говорейки за тази борба, ап. Павел подчертава: 

„Облечете се във всеоръжието Божие, за да можете устоя против дяволските козни, защото нашата борба не е против кръв и плът, а против началствата, против властите, против светоуправниците на тъмнината от тоя век, против поднебесните духове на злобата. Заради това приемете Божието всеоръжие, за да можете се възпротиви в лош ден и, като надвиете всичко, да устоите. И тъй, стойте, като си препашете кръста с истина и се облечете в бронята на правдата;и обуйте нозете си в готовност да благовестите мира; а над всичко вземете щита на вярата, с който ще можете угаси всички нажежени стрели на лукавия; вземете и шлема на спасението и духовния меч, който е Божието слово” (Ефес. 6: 10-17)

Православната църква има голям опит в борбата с дявола и нейните умения го превъзхождат. Светците са били запознати с всички машинации на лукавия и са го сразявали с помощта на Божията благодат.

Като имаме за основа техния опит, ще покажем основните оръжия на църквата, с които дявола може да бъде победен.

Най-мощното оръжие срещу тъмните сили е воденето на праведен живот в съответствие с Божественото учение. Такъв живот започва от св. тайнство Кръщение, в което дяволът бива изгонен от сърцето на човека, и както вече казахме по-рано, в него влиза Божията благодат.

Чрез второто тайнство Миропомазване, извършено веднага след кръщението,  Господ слага своя печат за принадлежност върху кръстения и му дава благодатни сили за възрастване в духовния живот и укрепване по пътя на добродетелите. Не бива да се забравя, че Божията благодат, която кръщаваният получава, не действа механически, а е в зависимост от неговата свободна воля и от желанието му да се противопоставя на дявола, неизвършвайки грехове.

Друг метод за борба срещу дявола е молитвата. Сам Господ Иисус Христос ни поучава, че трябва да се молим с думите:
„Бъдете будни и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Мат. 26:41).

Молитвата се явява източник на сили и е въздух за душата. Без нея няма истински духовен живот и душата умира.

Когато човек започне да се моли постоянно, молитвата му дарява просветление на ума и прогонва демоните, насаждащи зли мисли в него. Нищо не може да сложи в ред мислите, както молитвата!

Св. Йоан Златоуст казва следното: „Победи враговете в ума си чрез Иисусовото име. Няма да намериш друго оръжие по-силно от това! По подобен начин и страстите си ще потушиш и ще ги заличиш чрез молитвата!”

Третото много успешно оръжие срещу дявола е правилния пост. Мнозина смятат, че постът трябва да се състои от отказване от блажни храни. Това е само едната страна на поста – телесния пост, който сам по себе си е недостатъчен без духовния пост. Св. Иоан Златоус ни наставлява как да постим духовно:

„Бъди благовеен във всичко – бъди всякога смирен и кротък.

Защото каква полза, ако измъчваш тялото си с неядене, а душата ти се  надува от гордост? Каква полза имаме от това да бледнеем от пост, когато побледняваме от завист? Що за добродетел е да не пием вино, а да се опиваме от омраза? Или да не ядем риба и месо, а да изяждаме братята с клетви?

И така, както постим телесно, нека постим духовно: Като очистваме тялото с въздържание от храна и питие, нека очистваме душите си от суетни и нечисти мисли. Нека се украсяваме с милосърдие, кроткост, смирение, примиряване с враговете, с милост към всички наши ближни.“

Съществен урок за молитвата и поста може да се извлече, от евангелското четиво за изцеряването на бесноватия юноша.

Когато Христос изгонва беса и излекува момчето, апостолите остават смаяни и питат защо те не са могли да направят същото. Иисус им отговаря:

„Поради вашето неверие……Тоя пък род не излиза, освен с молитва и пост“ (Мат. 17:14-23)

Причината, поради която апостолите не могат да надделеят над беса и да изцелят момчето е, че те възприемат благодатта като нещо дадено веднъж завинаги, а не като нещо, което трябва да се поддържа със силна вяра.

Въпреки, че те са свидетели на множеството чудеса, извършени от Спасителя,  не са повярвали истински в Него и не разбират същината на Неговото учение. Вярата им е слаба.

Каква вяра изисква Господ? Тя може да е наглед незначителна и миниатюрна – като синаповото зърно, което едва се вижда. Сравнението на Христос с това зърно не е случайно. След като бъде смачкано и смляно, то отделя огън при вкусване (пикантно е). Такова е и сърцето на онзи баща – смачкано, сломено и раздирано от болка за сина си. При това състояние молитвата му съдържа „огън“, излъчва пламенност, която предава неговата вяра.

Този разказ трябва да се допълни с една интересна подробност, съхранена от евангелист Марк. Господ обръщайки се към бащата казва:

 „Ако можеш да повярваш, всичко е въз­можно за вярващия.“ (Марк. 9:23)

Бащата имал смирението да осъзнае и признае, че вярата му в Бога не е съвършена. Той се провикнал през сълзи:

 „Вярвам, Господи! Помогни на неверието ми.“ (Марк 9:24)

Ето такава пламтяща вяра трябва да има всеки, повтаряйки думите на каещия баща. Чудо става тогава, когато човек повярва истински, с детска простота.

Истинската вяра се изразява в поста и молитвата.

Без тях вярата е заблуждение, а богослужението е сбор от празни ритуали, които граничат с магията. Тази поука е за всички свещенослужители и вярващи.

Всеки, който със силна вяра, пост и молитва се обръща към Бога, Божията благодат се разраства в неговото сърце, и тогава дявола си тръгва победен и засрамен.

Не бива да се забравя другото важно качество на бащата, смирението.

В съвременния живот, повечето хора подценяват тази добродетел, която е от основните оръжия срещу злите сили. Нищо не разстройва плановете на дявола така, както смирението. Лукавият  се опитва по всякакъв начин да възгордее човек, а смирението обезврежда всяка гордост. Който е достигнал смиреномъдрие е станал неуязвим за бесовете.

Св. Нил препоръчва: „погрижете се да бъдете крайно смирени и изпълнени със смелост и вашата душа ще избегне влиянието на демоните.“

Прекадяването с тамян, освещаването на дома и поръсването със светена вода са известна защита от бесовете, но те се извършват периодично и подсигуряват само временна защита.

Най-добрата закрила срещу дявола е дейното участие в духовния живот на Църквата, който включва осъзнаване, разкайване и изповед за греховете, всекидневната молитва, спазването на поста и най-важното – причестяването.

Агнецът триумфира над звяра от Откровението. Хората на Агнеца надделяват над змея и празнуват в небесата.

„Те го победиха с кръвта на Агнеца и със словото на своето свидетелство, и не милееха за душата си дори до смърт.” (Откр. 12: 11)

Друг начин на борба с демоните е като противоречим на внушаваните от тях помисли.

Светите Отци ни учат, че докато сме новоначални в духовния живот, не трябва да влизаме в разговор с дявола, тъй като той, като опитен във воденето на спорове и представяйки се като светъл ангел, може да ни измами.

Св. Йоан Лествичник пише, че ако имаме хулни помисли, трябва да ги посрещнем, като казваме: „Махни се от мене, сатана!“

Св. Исихий Прузвитер казва, че когато някой разбере, че дяволът се приближава „той трябва гневно да го прогони.“

С други думи, незабавно трябва да отхвърляме всеки мисъл, идваща от бесовете. Дяволът вероятно ще си тръгне, ако изпита духовна съпротива.

Това е трудна борба, несравнима с която и да е друга. Идват моменти, когато човек се обезкуражава. Изисква се голямо търпение, съчетано със смелост. Търпението носи духовно здраве, което създава необходимите предпоставки за придобиването на Божията благодат.

В обобщение на всичко казано дотук, е необходим правилен живот според Божиите заповеди.

Дявола трепери от поста, молитвите, благостта, безмълвието, презрението към суетата и парите, смирението, любовта към бедните, даването на милостиня, свобода от гнева и най-вече, отдаденост към Христос.

Всички тези добродетели, които са плодовете на Светия Дух, са духовни оръжия, чрез които можем на отблъснем атаките на дявола.

Трезвението (бдителността) е съществено оръжие в тази бран.

Св. Йоан  Богослов ни увещава:

 „Възлюбени, не на всеки дух вярвайте, а изпитвайте духовете, дали са от Бога, защото много лъжепророци се явиха в света.” (1Йоан 4: 1).

Нуждаем се от бдителност, не само за да различаваме кое е от Бога и кое не е, но също и правилно да разпознаваме върху кой демон трябва да съсредоточим усилията на нашата борба, защото не е изключено няколко демона да ни атакуват едновременно.

 Според св. Йоан Лествичник, войната между дявола и човек е поради три причини. Нехайството и гордостта на всеки или поради завистта на демоните.

„Първото предизвика съжаление, второто е гибелно, ала третото е благословено”. 

Когато битката е по причина завистта, тя е особено яростна от страна на демоните, неможещи да понесат славата, която ще бъде дадена на борещите се срещу тях.

Силата на злите демонски нападки зависи от това на какво духовно ниво сме достигнали. Според св. Теогност, когато дяволът забележи, че дадена душа ще достигне до големи духовни висоти, „врагът атакува със свирепи и ужасни изкушения.”

Често демоните се оттеглят и има затишие в невидимата духовна борба.

Св. Исихий Презвитер пише, че завистливите демони „понякога се скриват и преустановяват духовната битка.” Целта им е да ни направят небрежни и да гледаме на основните страсти като на незначителни и обикновени.

Умствената работа и вътрешното самонаблюдение прогонват тъмните сили. Св. Никита Стифат казва:

„Ако духовните ви очи са бдителни, посветете себе си на умствена работа чрез молитвата и чрез помненето на Бога и Неговата същност. Тогава няма да се побоите от всекидневните нападки, нито пък те (демоните) ще успеят да проникнат във вътрешното ви светилище; защото подобно на мрака, те ще бъдат отхвърлени от светлината, намираща се във вас и ще бъдат погълнати от божествения огън.”

От изключителна важност за нас е да разберем, че въобще не трябва да изпитваме страх от нападенията на дявола. Не е нужно да се безпокоим или боим, тъй като основната цел на демоните е да изпаднем в паника, тъй като в изпълнената с нея атмосфера, те могат да постигнат желаното от тях.

 Св. Антоний, преживял множество битки във великата духовна борба, ни увещава: 

„Необходимо е да се боим единствено от Бога и да презрем демоните и да не се страхуваме от тях”. 

Не трябва да се боим от бесовете. Имаме ли вяра и упование в Господ Иисус Христос, лесно можем да ги унищожим.

Св. Нил Подвижник казва:

 „Не се бойте от тях. Не обръщайте внимание на техните заплахи.” 

А св. Йоан Лествичник пише: „Не се страхувайте от шумните им пакости.”

 Известни са прояви на демони, които тропат по стени и мебели, разклащат полилеи, преместват картини, събарят вещи. Случва се предмети да изчезват, после да се появяват на друго място и други подобни.

Усещането за страх, което провокират демоните, трябва да бъде посрещнато с духовна смелост. Св. Никита Стифат казва, че демоните, преди да се заемат с някого, обикновено подбуждат страх в душата му. 

„Но душата, преизпълнена със смелост и кураж от Светия Дух, няма да обърне никакво внимание на ожесточението на техните нападки, но ще разпръсне създаваните от тях мечтания и ще ги обърне в бягство само чрез животворното кръстно знамение и с призоваването на името на нашия Господ Иисус Христос.” 

Нужни са вяра, смелост и упование в Бога. Има ли ги, християнинът ще види как дявола отстъпва от него и не може да му стори нищо.

Има не малко случаи, когато дявола побеждава. Превзема ума и има пълна власт над тялото.

Тогава човек трябва да потърси помощ и убежище в Православната църква, при свещениците и да премине през екзорсизъм- изгонване на бесове.

През зем­ния си жи­вот Ии­сус Хрис­тос из­це­ля­ва мно­го бес­но­ва­ти. ( Мат 7:22, Мат 10:1, Марк 1:23-27, Марк 16:17, Лука 4:33-35, Лука 9: 42)

Та­зи власт над не­чис­ти­те ду­хо­ве, Той дава на апос­то­ли­те, и на тех­ни­те при­ем­ни­ци. (Лука. 10:17-20) ( Мат. 10:8, Марк 16:18)

Във всич­ки вре­ме­на е има­ло све­ще­нос­лу­жи­те­ли, ко­и­то с мо­лит­ви­те си и Бо­жи­я­та бла­го­дат са про­гон­ва­ли бесове от стра­да­щи­те.

В първохристиянските години, свещенодействието  – изгонване на зли духове, се извършвало над желаещите да пристъпят към св. Кръщение.

Било отговорност на 7-те дякони (Никанор, Стефан, Филип, Николай, Тимон, Пармен, Прохор (Деян Ап. 6:5).

В годините с разрастване на Християнството, нуждите на Църквата се увеличават и от  III век изгонването на бесове се извършвало от духовници, наречени екзорсисти.

През вековете е имало хора със свят живот и благодатни дарове от Бога, които са можели безпогрешно да разпознават присъствието на бесове, както и да ги прогонват. Известни са случаи, при които енорийските свещеници не са можели да помогнат, и тогава обсебените са ги водели при някой монах, отшелник, подвижник – духовно извисен човек със свят живот, за да ги освободи. 

В съвремието ни такива хора има, но те живеят смирено, скромно, скрито от очите на обществото и не парадират по-медиите.

Екзорсизъм днес се извършва в Православната църква и е основан на писанието, преданието и на отеческите творения.

В не малко филми може да се види какво представлява екзорсизма, но там го представят само повърхностно, преувеличено и неточно.

Някои хора се обръщат към практикуващите магия, за да се освободят от демоничните сили. Това, обаче, е измама от страна на дявола, за да ги привлече още по – силно към себе си. Той може да се преструва, че си е тръгнал или един демон може да прогони друг.

Съвременните подвижници са ни открили, че всеки практикуващ магия, се намира под властта на определен вид демон. Така магьосникът може да прогони други демони, но същевременно прави човека роб на своя собствен демон и властта на сатаната несъмнено продължава.

Окултните методи на лечение са много опасни! Те въздействат върху човешкото подсъзнание, налагайки му своя програма на поведение и мислене. Прониквайки в съзнанието на човека, тази програма определя поведението, постъпките, дори и начина му на мислене. Той си мисли, че постъпва според волята и желанията си, но в действителност изпълнява волята на друг човек, на друг дух. Това насилствено въздействие ограничава личността на човека, парализира неговата воля, променя поведението и дори мисленето му.

Свещенослужителите и православните лекари добре познават трагичните последствия от „лечението” на хора от екстрасенси, биоенерготерапевти, шамани, ходжи и магьосници. В някои случаи обръщащите се към тях наистина могат да получат облекчение или даже изцеление на заболяванията. Но след няколко месеца, (най-често от 2 до 6 мес.), болестта се връща с нова сила, лечението й става по-сложно и се развиват тежки психически отклонения.

Според св. Серафим Саровски, целта на християнския живот не е развиването или получаването на свръхестествени способности, а придобиването на Светия Дух.

Обредът екзорсизъм може да има ефект, само ако бъде извършен от канонично ръкоположен православен свещеник.

Има специални молитви ( Киприянови и Василиеви), чрез четенето на които се прогонват дяволските сили от човека. 

Киприяновата е мощна молитва, която се чете срещу магии, уроки и болести.

Василиевите заклинателни молитви се четат, когато има съмнение за направена магия или обсебване от демони. Техни автори са великите учители на Църквата – св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики. Четири от тези молитви са отправени към Бога и просят Той да освободи страдащия от бесовско влияние ( „ Бог на боговете и Господар на господарите…”, „ Бога на небесата и Бога на светлините…” на св. Василий Велики, и „Боже Владико, Боже Вседържителю…” на св Йоан Златоуст).

Докато останалите молитви се отправят директно към бесовете, наставлявайки и заповядвайки им да „излязат” от обладания: ( „Прогонвам те първоклеветнико…” на св. Василий и, на „Божествената и светата…” на св. Йоан Златоуст).

При Василиевите молитви, свещенослужителят не изгонва бесовете сам, а с помощта на Бога и си служи с името на Спасителя Христос. 

По-точно е да се каже, че Бог изгонва бесовете по вярата на свещеника и изречените молитви.

Духовникът разчита и на дадената му свише благодат при ръкоположението.

За да имат ефект молитвите на свещеника ( респ. йеромонаха, архимандрита, епископа ), се иска той да има много силна вяра и чист живот.

Василиевите, Киприяновите молитви, както и всички молитви за изцеление, са предназначени за четене над живи, кръстени християни! Това може да стане в храма или в дома на страдащия, включително и в болница. 

Практиката молитви да се четат над риза, потник или друга дреха е приложима по изключение само в случай, когато болният живее много далеч и духовникът не може да го посети в дома му. 

За да имат резултат молитвите, те трябва да бъдат придружени с пост, разкаяние, изповед на греховете и причестяване със св. Христови Тайни (Евхаристия, Причастие). Ако обсебеният не е в състояние да пости, желателно е това да го правят близките или самия свещеник.

Сред хората извън Църквата и необразованите духовно християни е разпространено крайно погрешно отношение към последованието.

Те възприемат молитвеното правило буквално като магически ритуал, което няма нищо общо с действителността. Поради тази причина е препоръчително свещеникът да изясни, че става въпрос за специални молитви, които призовават Бог да изцели и освободи християнина.

Обредът екзорсизъм не е никак за подценяване и е доста сложен.

При четенето на молитвите, обсебения както е абсолютно спокоен, може да започне да се гърчи неестествено, да се люлее и тялото му да се огъва като мост.

Бли­зост­та на све­та­та ча­ша, мо­щите на све­тци, кръстът, све­те­ната во­да и молитвите из­мъч­ват и из­га­рят де­мо­ни­те в него и затова те оказ­ват ярос­т­на съп­ро­ти­ва. От миризмата на тамян или при допира със светена вода, обсебените получават припадъци. Гласът на обсебения може да се промени до неузнаваемост. Крещи, заплашва околните и започва да говори с чужд глас, който може да се превърне в писък, хриптене, рев, грух­те­не, със­ка­не, кучеш­ки лай и др. На лицето му се появяват не­чо­веш­ки злоб­ни гримаси. Получава свръхчовешка си­ла и из­д­ръж­ли­вост.

Свещеникът не само чете молитвите. Той реално води борба с дявола за спасението на душата на обсебения. Не само духовна, но и реална.

Не са редки случаите, когато демонът заплашва свещеника със своя глас, през тялото на обсебения.

Обредът може да се наложи да бъде извършван многократно в продължение на дни.

Затова единици са духовниците, които са готови да започнат извършването на екзорсизъм. Някои даже отказват и не четат Киприянови и Василиеви молитви, защото се страхуват самите те да не бъдат обладани от нечистите сили. Други се страхуват от отмъщението на демоните срещу тях.

Всичко това говори за слаба или никаква вяра и е предателство към Бога.

След приключване на всичко хората отново се връщат към нормалния живот.  Но трябва да продължат с духовното си изграждане много ревностно, защото това че дявола се е отдалечил от тях, не значи, че се е примирил и ги е оставил. За тях са Христовите думи: 

Когато нечистият дух излезе от човека, минава през безводни места, търсейки покой, и не намира; тогава казва: ще се върна в къщата си, отдето излязох. И като дойде, намира я празна, пометена и наредена; тогава отива и довежда други седем духа, по-зли от себе си, и като влязат, живеят там.“ (Мат. 12: 43-45)

Случи ли се това нещата ще бъдат непоправими и необратими за погубената душа.

След всичко, което написахме е хубаво да направим следните заключения.

Дяволът и падналите ангели (демони, бесове) не са измислици, а реално съществуват. Тяхната цел е да  отдалечат човек от Бога и да  погубят душата му.  Някои от атаките им изглеждат добре премислени, но всъщност са безумни и безопасни за утвърдения християнин.

Всички съвременни духовни неправославни учения и религии са съвместен продукт на човека и падналите духове.

Сатаната води война срещу всички, особено срещу онези християни, които се  стремят към духовно спасение. В днешния свят, той е станал още по-свиреп в тази борба. Когато запитали авва Сисой: „Дали сатаната е преследвал и хората в древността по този начин?”, той отговорил:

 „Днес той прави повече, тъй като времето му наближава и той е яростен.” 

Колкото повече приближаваме Второто Пришествие, толкова по-яростен ще става той и по – явни ще са неговите атаки.

 „ …..Горко вам, които населявате земята и морето, защото дяволът е слязъл при вас с голям гняв, като знае, че му остава малко време.“ (Откр. 12: 12)

Всеки трябва да се опълчи на дявола и демонските сили.

Православният християнин, който има в сърцето си Божията благодат, няма от какво да се бои. В непрестанните духовни битки, имайки за основа учението на Спасителя и изпълнявайки Неговите заповеди, той притежава най – силните оръжия, с които ще побеждава дявола. Както заявява ап. Павел: 

„Всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява.” (Фил. 4:13)

Силата на Иисус Христос е несъмнено по-голяма от тази на дявола.

В Откровението на св. Йоан има забележителен стих, в който победата над сатаната е очевидна:

 „Звярът биде хванат, а с него заедно и лъжепророкът, който бе вършил личби пред него, та заблуди ония, които бяха приели белега на звяра и се кланяха на образа му: и двамата бидоха живи хвърлени в огненото езеро със запален жупел;“ (Откр. 19: 20)

Наказани ще бъдат и всички армии на дявола, воюващи от сътворението срещу Бога.

 „А на страхливи и неверни, на мръсници и убийци, на блудници и магьосници, на идолослужители и на всички лъжци делът им е в езерото, що гори с огън и жупел; то е втора смърт.“ (Откр. 21: 8)

Казаното от Господ, на Йоан Богослов, в края на първи век се отнася и за всички нас:

„Неправедният нека върши още неправда; нечистият нека се още скверни; праведният нека върши още правда, а светият нека се още осветява.

Ето, ида скоро, и отплатата Ми е с Мене, за да въздам всекиму според делата му.“ (Откр. 22: 11-12)

Затова, според светителя Игнатий Брянчанинов трябва:

„Да приложим всичките си усилия, за да придобием познание и духовни състояния, които са съществено необходими за нашето спасение.

Да се постараем да придобием нищета на духа, плач, кротост, жажда за небесната правда. Да измолим от Бога да ни открие нашите грехове и да ни сподоби истински да се покаем за тях…

Да измолим от Бога да ни дарува чисто смиреномъдрие, чийто плод е духовното разсъждение, което вярно отличава доброто от злото!…

Да измолим от Бога, да ни дарува духовно виждане на духовете, с помощта на което да можем да ги виждаме в помислите и мечтанията, които те ни донасят, да разтрогнем общуването си с тях в нашия дух, да отхвърлим тяхното иго, да се избавим от техния плен!…

Да се удържим от невежественото, пагубно желание и стремеж към чувствени видения извън установения от Бога ред!..

… Във време, определяно от самия Бог и известно само на Него единия, ние непременно ще встъпим в света на духовете. Недалеч е за всеки от нас това време! Всеблагият Бог ни дарува така да прекараме своя земен живот, че още в него да скъсаме общението с падналите духове и да встъпим в общение със светите духове, за да можем на това основание, когато се съблечем от тялото си, да бъдем причислени към светите духове, а не към падналите.

Тогава, в неизречена радост ще видим чиновете на светите ангели и чиновете на светите човеци в чудните им неръкотворни обители, във вечния им духовен празник.“

Тогава думите на Господ Иисус Христос ще се изпълнят над нас.

„Блажени са, които изпълняват заповедите Му, за да имат право да ядат от дървото на живота и да влязат в града през портите.“ (Откр. 22: 14)

                                                                                                                       Богослов. Д. Добрев

                                                                                                    09.03.2023г.

Щастието да имаш семейство

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В световен план съвременното семейство е в процес на дълбока рецесия, която дава свое отражение и у нас.

Живеем в епоха, когато срещу семейството системно се воюва чрез закони и норми, които са антитрадиционни, антихристиянски, антинационални, бихме казали и нечовешки.

На много хора може да им звучи абстрактно, но днешното състояние на българското семейство е една от основните причини за проблемите в обществото.

Корупцията и моралната деградация са в следствие на липсата на нравствени устои, което пък е пряка последица от разрушаването на традиционния семеен модел. Здравото семейство е основа на бъдещето на народа. То гарантира неговото съществуване, оцеляване и развитие. Когато семейството е в криза, тогава нацията неминуемо се стопява, деградира или се разпилява.

До края на миналият век човечеството живееше на основата на културни и нравствени норми, които днес вече безвъзвратно са изчезнали, някои продължават да изчезват от живота на хората, а други ще изчезнат в близкото бъдеще. Каква е причината за това?

Светът днес е под въздействието на една от съвременните сатанински идеологии –  постмодернизмът. Той отрича културата и нейните онтологични корени, науката и обществения ред. Постмодернизмът е бунт срещу порядъка и налага хаоса като естествено състояние. Поставя под съмнение и отхвърля ценностната парадигма на досегашния свят.

Неговата демонична сила се състои в това, че  вписвайки се във външните правила на обществото, унищожава неговите духовни устои, заличава разликите между доброто и злото, деморализира обществените отношения. Другият човек се превръща във вещ, в обект за използване и задоволяване на похоти и страсти. Всеки решава сам за себе си кое е вярно и кое не, кое е истина и кое не е.

На основата на тази идеологическа схема намират извинение всички защитници на евтаназията, абортите и ЛГБТИ  организациите, (ЛГБТИ –  международно съкращение за лесбийки, гей, би-, транс- и интерсексуални/.

Чрез претенциите за „права“ се осъществява диктат над мнозинството, перверзията и ненормалността се превръщат в норма. Смъкват се моралните задръжки, развиват се лъженауки като евгениката, продават се човешки органи, деца, променя се естественото човековъзпроизводство.

За да се наложи всичко това се развива цяла технология за оправдаване на греха. Християнската култура е постоянно унижавана, охулвана и презирана. Постмодернизмът обърна християнския модел дотам, че сега грехът царства над чистотата, аморалността над морала, лъжата над истината, двуличието е изведено в правило, лицемерието е принцип, а под маската на правото се извършва безправие.

Всичко това доведе до цинично отношение към живота, крах на ценностните системи и разпад на семейството като институция. Крайната цел е съзнанието за грях да изчезне, а православното християнство да се разглежда като остатък от безвъзвратна отминала епоха и вяра.

Нравствената система на християнското общество се основава върху твърдата основа на семейното огнище, състоящо се от един мъж, една жена и техните деца, признаване ролята на жената за отглеждане и възпитание на децата, редки случаи на развод, висока религиозност и сравнително регулирани сексуални отношения.

Само няколко десетилетия бяха необходими на хората от християнските страни да забравят тези ценности и да се преориентират към противоположни нравствени практики. Семейството вече не съставлява главната клетка на обществото. Все по-малко млади хора желаят да сключат брак, а съвместното съжителство се превръща във всеобща практика. Жената не възпитава децата, защото работи, разводите са масово явление, религиозността е изключително ниска, хората се осакатяват от безгрижен и разгулен живот, употребата на наркотици се превръща в нещо нормално.

Вместо децата да бъдат просвещавани какво е любовта като най- възвишено чувство, което прави отношенията между мъжа и жената истински, разни сексолози манипулират обществото и искат да наложат сексуално образование в училище! Да обучаваш малките деца и въобще учениците сексуално, означава да им натрапиш порнографско мислене. Порнографията, която се популяризира по телевизията, списанията и интернет, е главен източник на пошлост, грях и води до разриви в семейните отношения.

Знаете ли защо става това? Защото, когато човек изгуби Бога, той загубва и себе си! А когато човек е „изгубен“, започва да извършва престъпления, аборти и убийства.

Днес в ежедневно се извършват стотици аборти и се приемат за нещо нормално. Когато една майка убива така детето си, тя убива преди всичко себе си! Каква майка може да бъде тя след това? Някои извършват по няколко аборта в живота си и в последствие се явява безплодие и други генетични увреждания. Децата, умъртвени по този начин от собствените си майки (ако изобщо могат да се нарекат такива), и от лекарите – гинеколози, са несъмнено жертви и несправедливо пострадали. Такива деца Господ прибира в Небесното Си Царство, заедно с мъчениците.

Истинската майка ще положи живота и душата си за своето дете. Майка, която носи дете в себе си, трябва да чувства, че носи светиня – божествен дар, даден й от Бога, друг живот – своето дете!

Никой няма право да отнема живота на другия! Бог е създал човека и само Той може да реши струва ли си да живее някой на тази земя или не!

Новите възможности за предотвратяване на забременяването и ликвидиране на половата идентичност (джендър идеологията) промениха из основи сексуалните отношения между двата пола. Понятието „социален пол“ /джендър/, разруши основите на личностната идентичност и доведе до унищожаване на традиционния семеен модел.

Крайната цел на постмодернизмът е установяване на антихристко царство на тотална всепозволеност, където грехът и извращенията ще бъдат горещо защитавани. 

Такъв повсеместен прилив на злото, неволно ме наведе на мисълта, която може би превишава силите ми, да опиша в истински християнски дух проблемите на съвременното семейство и начините за тяхното преодоляване. Надявам се, че този мой скромен труд ще се оценява не по неговите достойнства, а по целта и причините за написването му.

Семейството е една от трите институции (наред с училището и църквата), които формират човешката личност. Чисто хронологически обаче тя се явява първата и поради тази причина най-важната. Жизнено важно значение има атмосферата у дома, където израстват децата и се изгражда техния характер. Не случайно широко разпространено е твърдението за „първите 7 години”. Защото, когато родителите не успеят да възпитат детето в ценностна система, чрез която то да прави ясно разграничение между добро и зло, това много трудно се наваксва чрез другите две институции.

Отглеждането на децата е най-трудното и отговорно дело на родителите в семейството. Когато децата от малки поемат по добрия път, израствайки, стават повод за гордост на своите родител и цялото общество.

За да се развие правилно едно дете, да израсне и да получи правилно възпитание, трябва да има  любов в семейството, както към него, така и между родителите. Любовта означава жертва, означава кръст. Когато някой се жертва, той реално обича и връзките в семейството трябва да имат този елемент. Думата „жертва” се използва много често от много родители. Те се гордеят, че жертват всичко за децата си. Но зад любовта и жертвата може да се крият много егоистични подбуди. Например може да жертват материални неща, но не и егоизма. Жертват се пари за хубави играчки и дрехи за детето, но не се жертва малко от личното време за игра с него. Някои родители работят по много часове, за да имат децата това, което те са нямали, но не пожертват малко време, за да ги изслушат.

Съществено е бащата и майката да осъзнаят, че изключително важна е подготовката на децата да станат членове на царството Божие, за да се осветят. Защото без тази предпоставка, без тази основа в техния  живот, каквото и да съградят, то няма да устои. Св. Йоан Златоуст е изрекъл страшни думи за  тези, които не възпитават децата си:

„Родители, които не възпитават децата си по християнски, са по-виновни и от детеубийци, защото детеубийците погубват тялото, а ония и тялото и душата хвърлят в геената огнена“.

Бащата и майката забравят и една огромна отговорност, която имат, а тя е подготвянето на детето за едно от най – важните събития в живота му – създаването на семейство. За да има сполучлив брак, то трябва още от малко да получи подходящо възпитание. Както се учи за всичко най – необходимо в живота, така ще трябва да се подготви, за да осъществи сполучлив християнски брак. Те смятат, че единствената подготовка за брака на децата им се състои да им построят дом или да им осигурят някаква собственост. За истинското духовно богатство, което трябва да ги научат от много малки, те го пренебрегват. Днес това се вижда много често. Има домове, в които децата израстват, без да са чули молитва от своите родители, неполучавайки никакво духовно обучение.

Но има семейства, в които пламъкът на вярата гори постоянно и ярко. Децата от ранни години се възпитават в правда, почтенност и любов към Христос и знаейки, че Бог ги обича, едва проговаряйки, се учат да се молят. И когато минат дълги години, паметта за тези свещени мигове ще бъде жива, освещавайки тъмнината с лъч светлина, вдъхновявайки в период на разочарование, откривайки тайната на победата и Бог ще им помогне да преодоляват жестоките изкушения и да не изпадат в грях.

Колко е щастлив този дом, в който всички – деца и родители без изключение заедно вярват в Бога. В такъв дом цари радостта на приятелството и той е като преддверие към небето. В него никога няма да има отчуждение и детето от малко ще се научи да обича, да дава, да се лишава, да слуша и да чувства, че чистотата на душата и тялото му е драгоценно съкровище което трябва да пази като зениците на очите си.

Характерът му трябва да бъде изграден нормално, за да стане честен, доблестен, решителен, откровен, радостен човек, а не нещастно създание, което ще оплаква непрекъснато съдбата си, безволев субект без никаква мисъл и сила.

Детето, ако е момче е необходимо от малко да се интересува от някаква наука или професия, така че утре да е в състояние да издържа семейството си.

Ако е момиче трябва да се научи да подкрепя мъжа си всякога, да бъде домакиня и къщовница, даже и когато е образована и ангажирана във светската работа.

Като цяло, първостепенен фактор за възпитанието на децата е благословеният дом. Децата, които живеят в такъв православен благословен дом, имат здрава основа.

За жалост вместо да се отглеждат от родителите, децата се отглеждат и възпитават в яслите и детските градини. Обществото и създадените от него социални институции се грижат повече за оцеляването на децата, отколкото техните родители и тази тенденция се задълбочава. Още по-страшно е, че заедно с патриархалното семейство си отидоха и утвърдените методи на възпитание. Днес отказът от наказания на недопустими детски прояви от страна на родители, възпитатели и учители (поради криворазбран либерализъм) води дотам, че расте поколение, чиято представа за правилно и неправилно, добро и лошо е тотално размита. Между семейството и обществото се води една битка кой да се грижи за децата, битка, която семейството е обречено да изгуби, защото е принудено да се подчини на законите. Изземването на грижата за децата от семейството и прехвърлянето й на институциите, води до бавно, но сигурно унищожаване на семейния модел, липса на усещане за близост и подкрепа, което поражда емоционална несигурност и стрес, както у децата, така и у техните родители.

Резултатът ще бъде (е!) едно все по-бавно възпроизвеждащо се общество, съставено от болни и нещастни членове.

Изборът на половинката е едно от най-важните неща в живота на човека. Много от запитаните жени „Какъв трябва да бъде истинският мъж?”, биха посочили отговорността и верността като най-важните мъжки качества.

Колкото и странно да е, истинският мъж вече се превръща в остаряла институция. Днес по – голямата част от мъжете са слаби. Външно изглеждат успешни – имат добра работа или развиват успешен бизнес, спортуват, посещават фитнес – зали, гледат да са в крак с модата и да се хранят  здравословно, но всъщност са толкова слабохарактерни и беззащитни, че жените в много отношения ги превъзхождат по сила. Често зад прекрасната външност се крие едно страхливо момченце, а слабите мъже не могат нито да обичат, нито да правят жертви.

Главната сила на мъжа не е във физическата издръжливост, бруталния външен вид и умението да печели добре. Тя е преди всичко в чистота на душата и умението да се противопостави на злото и греха!

Нима силният мъж може да се бои да поеме отговорност? Нима силният мъж може да лъже и изневерявайки на жена си да изостави семейството си? Нима може да защити Родината си онзи, който предава най-близките си и даже родните си деца? Страшно е да се помисли какво може да се случи, ако, не дай Боже утре избухне война. 

За каква доблест, храброст и благородство може да се говори за тия мъже, втренчени в удовлетворяване на животинските си инстинкти и обладани от жажда за власт и лесна печалба, готови да предадат всичко свято? Разрушават семействата си, карат жените си да правят аборти, скандалничат и носят страдание и болка на близките си. Дори животните не постъпват така.

Много от семейните драми са следствие на мъжката слабост, гордост и блудство. Със своята духовна слабост мъжете се боят да понесат отговорност.    Но пък за сметка на това въобще не се боят да блудстват, да прелъстяват жени и да се хвалят със скотските си похождения. На такива им е тежко на душата, съвестта ги мъчи, но отдалечени от Бога, безропотно изпълняват волята на сатаната и колкото по-надолу слизат в блатото на греха, толкова повече демоните отслабват духовното им зрение. Изглеждайки външно добре, се чувстват зле и не разбират причината за своите страдания.

 Истинският силен мъж покровителства избраницата си и създава семейство в морална чистота. В семейния живот е верен и предан на любимата си и я пази от всяко зло. Мъжът трябва да бъде глава на семейството, отговорен за всичко, а не някой деспотичен глупак. Глава на жената е мъжът, а глава на мъжа е Христос. Да бъдеш глава – не означава да бъдеш тиранин. Истинският мъж не бива да казва нищо лошо за жена си, защото по този начин сам си подписва присъдата като лош стопанин на своя дом.  

Главата на семейството не е задължително да бъде блестящ ръководител и организатор, но той трябва да умее да взема решения и да отговаря за тях.

Единици живеят на тези принципи, мнозинството имат „семейства“ само по име. Повечето семейни конфликти се случват, защото мъжът не може, а най-често не иска да носи бремето на властта.

Мъжът, живеещ без Бога и продал съвестта си на дявола, е слаб и беззащитен. Само силният мъж отива в храма, моли се за близките си, живее по християнски и не се бои от нищо в тоя свят, освен от греха.

Всеки съпруг ще дава отчет пред Бога не само за себе си, но и за жената и децата си, и Господ ще иска отговор от него как се е отнасял със съпругата си и дали е възпитал духовно децата си. Ако православният мъж не започне да се променя и с Божията помощ не стане истински воин Христов, то той неизбежно ще погине и ще загуби всяка една война…

Избирайки бъдещия си съпруг, момичетата трябва да знаят какви са съвременните мъже и да бъдат много внимателни, за да не сбъркат деспотизма с твърдостта, егоизма с решителността и властолюбието с отговорността.

Незавидно е и положението на съвременните девойки, неразбиращи нищо от живота и незнаещи какво точно искат от него. Девойката днес вече не е онова свястно, скромно, добро, възпитано момиче, което цени не друго, а личността и качествата на партньора до себе си. Водеща тенденция в по-младия женски свят е материализма и прагматизма.

Момичетата обръщат голямо внимание на физическия си вид: посещават редовно спортни зали, йога, салони за красота и солариуми. Носят се с модни дрехи, големи очила, спазват диети и т.н. Повечето девойки изглеждат еднакви. Като изляти по калъп. Като клонинги. Това говори за една колективна визия, която все повече се разпространява. Те не неразбират, че ако мъжът наистина се интересува от тях, ще му харесат повече в своя естествен вид.

Вярват, че вътрешните качества, които трябва да притежават, са гордост, недостъпност, провокативност, арогантност и сексуалност.

Основополагащо при тях е плътския начин на живот, изразяващ се в чистия физиологичен секс, без чувства и влюбване, без трепет на душите, а само под нагона на хормоните.

Жената днес гледа на брака и на създаването на семейство като на нещо неизбежно, което един ден ще си дойде, а до тогава трябва да се живее, да се пробват повече мъже, за да се избере „най-добрият“ в материално и сексуално отношение. Тя се е превърнала в едно вечно недоволно, съскащо, мърморещо същество с високи претенции. При нея липсват всякакви морални граници, няма никакъв инстинкт за майчинство, нежност и себеотдаване. Думите чест, благоприличие и срам се превръщат в атавизми.

Критериите й за мъж са: да има пари, да кара лъскава кола и да плаща сметки. Основната й мечта е да си сложи силикон и екстеншъни и смята нацупените устни за секси физиономия. Образованието и четенето на книги за нея е губене на време. Държи се надменно с обикновените момчета, но обожава богатите и е готова на всичко за да спечели тяхното внимание. Готова е да бъде любовница с всеки, стига да се издига в кариерата и да получава пари.

Днес навсякъде се проповядва феминизъм и независимост на жените. Феминистки по целия свят се стремят по всякакъв начин към равенство между двата пола. Всяка стъпка в тази насока се характеризира като завоевание на женския пол в ущърб на мъжкия, сякаш се касае за два враждебни лагера, където всеки се старае да напредне и да бъде над другия.

Жените, които по този начин изразяват своя феминизъм, грешат много, забравяйки, че дори тяхната биология ги поставя в т.нар. слаб пол, който от Бога и от природа е натоварен с една друга, нежна и свещена мисия. Мисията и призванието да изиграят значимата роля на домакини, съпруги и майки, внасяйки в дома топлина, светлина, уют, давайки сигурност на мъжете си и възпитавайки правилно децата си.

В миналото тайните на женствеността са се предавали от поколение на поколение, от майки на дъщери. По – големите жени са научавали младите момичета как да се грижат за себе си, да се държат в обществото и как да уважават и почитат мъжа да себе си.

Огромна е разликата между нашите майки, баби и съвременните жени. Като държание, поведение… нищо общо, а техният живот не е бил по-лек, те са минавали и през по-страшни мизерии, безпаричие, безработица, но са държали на семейството си, подкрепяли са мъжете си и са гледали децата си.

От съвременното възпитание на девойките може да се направи изводът, че те принадлежат не на семейството, а на света, защото е възприето като правило да бъдат обучавани на изкуството да се харесват. От тях се иска да бъдат свободни, ловки, находчиви, остроумни, да знаят езици, литература, музика, да умеят да танцуват и навсякъде да се държат подобаващо.  

Семейството и възпитателите не ги обучават да опознаят труда и заниманията, присъщи на техния пол. Не смятат, че е нужно да ги въвеждат в духа на християнството и да се подчиняват на неговите високи правила.

Но за какво може да е способна със светската си ученост и обичайните си привички девойка, която при възпитанието си не е получила нито религиозна нагласа, нито навика за труд? Когато стане съпруга, тя ще бъде бреме за мъжа си и за своите деца. Вместо да се занимава с домакинството и всичко да следи сама, ще разчита на чужди ръце и очи и в собствения си дом ще бъде като чужда. Тя ще се стреми към кариера или ще търси развлечения, блестейки с дрехи и красота. Ще следи модата и в нищо няма да изостава от нея, без да се съобразява нито със средствата, с които разполага, нито с положението на мъжа си. Дали дълговете му растат или домакинството се разпада, това няма да я засяга: нека всичко пропада, стига само да се изпълняват нейните прищевки.

 „Колкото повече жената, казва един мислител, забравя отредения ѝ кръг от дейности, толкова повече ще се обезобрази физически, морално и ще изгуби природната си привлекателност”.

Естествено е, че с каквито странности девойката израсне в родното семейство, с такива ще встъпи и в обществото. Там тя ще се отнася с неуважение към висшите, с равните ще бъде горделива, за низшите недостъпна и с това ще настрои всички против себе си, а мъжа си ще постави в най-неприятно положение.

Девойка с подобно възпитание не обещава нищо радостно и след време когато стане майка. Ако тя не е свикнала да бъде в семейството си, ще има ли търпение постоянно да бъде с децата си? Не, тя ще сметне за необходимо да ги повери в чужди ръце. И колкото повече са тези ръце, толкова повече неудачи ще имат, защото тези нещастни деца могат да видят или да чуят от възпитателите си какво ли не! Пък и самата тя, без да е проникната с християнски дух, винаги кръжаща във вихъра на суетата, какво полезно може да им даде? Само ще им разкрие своите склонности, ще посее в тях своето лекомислие, ще ги предразположи към своите прищевки и просто ще им предаде в наследство не злато, сребро и драгоценни камъни, а плевели, бурени и слама!

Това са неизбежните последици от небрежното възпитание, това са греховете, викащи против онези жени, които, без да имат понятие за своето предназначение и лекомислено прекарали детството и младостта си в празни разсеяни занимания, встъпват във важните отношения на съпружеския живот, стават майки без необходимата подготовка и дори с покварени ум и сърце.

Така се възпитават съвременните жени, готови да зарежат всеки, който не им угоди, чакащи наготово да им се сервира всичко, за семейна опора да не говорим. Ако мъжът е в тежък период не само че няма да го подкрепят, но и ще го обвинят за положението му и даже ще го зарежат.

За мъжа е по-достойно да бъде сам, отколкото да слугува на една такава „принцеса“. Такава „жена“, сама се отегчава от своето положение а за другите е в тежест. Тя е безполезна както за мъжа си, така и за околните. Последиците от това са позор и безславие за обществото!          

Престолът на истинските женски добродетели винаги и навсякъде е бил издиган под домашната стряха.

„Добронравна жена придобива слава за мъжа, а жена, която мрази правда, е връх на безчестие“ Притч. ( 11:16 )

Нищо не извисява жената толкова, колкото благочестието. Външната хубост старее и избледнява, а страхът Божий облича жената в неувяхваща красота. Благочестивата жена е трудолюбива, скромна, покорна, кротка, състрадателна, отнася се с уважение към всички, тя е примерна майка, добра стопанка и вярна спътница на мъжа си. Осъзнавайки смисъла на брака и своята голяма предопределеност, тя я прилага в своето семейство разумно и мъдро, показвайки каква сила се крие в привидно по-слабия пол.

Каква е истинската любов и какво трябва да е семейното взаиморазбирателство се вижда в живота на последният император на Русия св. Николай II Александрович Романов. За неговата силна вяра в Господ и упованието в Божия промисъл говорят думите му.

„Ако ме виждате толкова спокоен, то е защото имам непоколебима вяра в това, че съдбата на Русия, моята собствена съдба и съдбата на моето семейството са в ръцете на Господа. Каквото и да се случи, аз се прекланям пред Неговата воля“.

Писанията на неговата съпруга св. императрица Александра Фьодоровна са посветени на семейния живот, възпитанието на децата и са особено полезни за девойките встъпващи в брак. Боговдъхновените дневници и писма на царското семейство се четат все повече, и много млади хора намират в тях рецепта за запазване на семействата си и възпитанието на своите деца. Ето някои цитати от тях:

 „Не само щастието на мъжа зависи от неговата жена, но и развитието и израстването на неговия характер. Добрата жена – това е благословение на Небето. Най-добрият дар за мъжа, негов ангел и извор на неизчислими блага: нейният глас за него – най-сладката музика, нейната усмивка освещава неговия ден, нейната целувка – страж на неговата вярност, нейните ръце – балсам за неговото здраве и целия живот, нейното трудолюбие – залог за неговото благосъстояние, нейната икономичност – неговия най-надежден управител, нейните уста – най-добрия негов съветник, нейната гръд – най-меката възглавница, на която той забравя всички грижи, а нейните молитви – негов адвокат пред Господа.

Щастие за жената е да изпълнява волята на мъжа си. Ако почита своя съпруг, то той е възвишен, ако не го почита, той е унижен.

Някои жени мислят само за романтичните идеали, а пренебрегват ежедневните свои задължения и не укрепват с това своето семейно щастие. Често се случва да загива и най-нежната любов, а причината е безпорядъка, небрежността и лошо воденото домашно домакинство. За всяка жена най-главното задължение – това е устройването и ръководенето на своя дом.

Жената е надарена с дар на съчувствие, деликатност, умение да вдъхновява. Това я прави като посланица на Христа с мисия да облекчава човешките страдания и мъка. Тя трябва да е великодушна и добросърдечна. Жената, чието сърце не се трогва, гледайки мъката, която не се стреми да помогне, когато й е по силите, е лишена от едно от най-главните нейни качества, които съставят основата на женското й естество.“

 (света императрица Александра Фьодоровна)  

Изборът на съпруг/а в живота е мисъл, която вълнува човек, когато стигне до подходящата възраст. Всеки се нуждае от другар, който да бъде с него в болест и здраве, в радост и мъка.

Постоянно се чуват реплики на млади хора „почти не останаха свестни момчета/ момичета, а ако има не знам как да ги открия“. Други често задават въпроса относно избора на спътник в живота си. „Как да си намеря съпруг/а?“

Много е сложно да се намери рационален отговор на този въпрос. Хората подхождат изключително несериозно, проявявайки лекомислие и вятърничавост при търсенето на партньор. Повечето имат погрешен поглед върху противоположния пол. Момичетата желаят някой млад мъж с хубава кола, който да може да ги заведе на вечеря, да им купи цветя и т.н. Момчетата искат едно красиво умно момиче, което да се облича добре и да знае как да се държи в обществото. Всеки, избирайки по този начин, е на погрешно виждане. Той прави своя избор, не защото обича, а защото иска и изисква от другия това, което му харесва и го интересува.

Накъдето и да се обърнеш някой се запознава с някого и не след дълго се разделя и започва да се среща с друг. Това е като кръговрат. Многото връзки изтощават, защото във всяка една от тях човек отдава по нещо от себе си, от своята енергия. Дава, защото чувства празнота и иска някой да я запълни. Но истината е, че не може да намери този, който да го направи.

Връщайки се на темата с въпроса „Защо не мога да си намеря половинка?“ е нужно търсещият да се запита, какъв е той и какво точно търси, защото човек намира това, което търси. Следващото е, какво иска от другия. Иска някой, който да го осигурява материално, сексуален партньор, някакъв слуга или нещо друго?

При всички случаи, бракът ще бъде предшестван от запознанство, където разумът не трябва да бъде ослепен от страстта. Човек, изгубил главата си в резултат на влюбване, не може да бъде обективен, казано на духовен език, той се намира в прелест, тоест е прелъстен. Реалната и истинската любов не идва под въздействието на човешки емоции и такава се изпарява толкова бързо, колкото е и дошла. Тя е плод на Светия Дух.

Св. ап. Павел в Първото Послание към Коринтяни показва чертите на истинската любов. Наред с другите неща подчертава по категоричен начин – „любовта не дири своето”, тоест любовта не търси своята изгода, не мисли какво ще вземе, а какво ще даде, не гледа как ще задържи другия, нито търси начин да го обвърже емоционално.

Добре е да познава предварително другия, за да прецени какъв е той и какво иска от живота. Народът казва, „Обувка от дома ти, пък дори и закърпена”, т. е. вземи човек, когото си го опознал авансово.

Не трябва да се бърза, понеже бързият брак е бързо разочарование, но и не бива да се отсрочва във времето този жизненоважен въпрос. Трябва да се знаят и оценят недостатъците на любимия. Животът не е забава, както си мислят някои и стигайки до брака падат от небето на земята. Бракът е широко море, което никой не знае какво ще му донесе. Съществува вероятност избранникът да бъде лицемер и показвайки след време истинското си лице да причини непоправими страдания, а превъзпитаването на един човек е почти неизпълнима задача.

Днес много бракове се разпадат, позовавайки се на „несходство на характерите”. Зад тази фраза се крият всякакви различия, които произлизат от многообразни черти на съпрузите. За да просъществува брака, е наложително съгласуването на някои определени, основни фактори, както душевни, така и телесни. Ще споменем някои от тях, които често пъти подчертават несходството между бъдещите съпрузи и водят брачната връзка до криза или крах.

Първото и най-важно от всичко, на което трябва да се обърне внимание при всяко едно запознанство и евентуална връзка, е вярата на човека. Има ли вяра и идеали? Има ли морал и ценностна система?

И двамата влюбени трябва да имат една вяра и една национална култура. Обичащите трябва да гледат в една посока, а тази посока е към олтара, църквата (православната) и Бог. Ако нямат духовник е добре да изберат един за двамата, който ще бъде техния старец, отец (баща), онзи, който ще им сочи верния път и ще ги води към Бога.

Някои смятат, че встъпването в брак с неправославни е нещо нормално. Това е същото като колата със слепия шофьор, пътникът няма да стигне там, докъдето е планувал и му се иска. 

Ако Христос не е между мъжа и жената, тази връзка е пред рухване и няма да има трайност или ще бъде една условна връзка, но няма да е истинна, автентична, жертвена, християнска. 

Не допусне ли човек Спасителя в сърцето си, той няма да допусне и никой друг в него. Щом не е могъл да оцени Христос, той няма да оцени и съпруга/та до себе си. Няма ли уважение към Бога, няма как да има и към партньора си.      

Църквата притежава многовековен опит, който е доказал, че бракът между православен и жена от друго вероизповедание (или обратното) не е благословен от Бога, защото трудно може да изпълни своето предназначение, а то е, съчеталите се в брачен съюз да поемат общ път към Царството Небесно.

Това много ясно е обяснено в 72-ро правило на Шестия Вселенски Събор.

„Не е позволено на православен мъж да се съединява в брак с еретичка, нито на православна жена – с еретик мъж; а ако се окаже, че някой е извършил подобно нещо, бракът да се счита несъществуващ и незаконното съжителство да се разтрогва, понеже не трябва да се съединява вълк с овца и с Христовия дял – съдбата на грешниците. Който наруши постановеното от нас, нека бъде отлъчен. Но ако някои, докато са били още в неверие и не са били причислени към обществото на православните, са се съединили в законен брак и после единият от тях е избрал доброто и е прибягнал към светлината на истината, а другият остане в оковите на заблуждението, не желаейки да погледне на Божествените лъчи, и ако при това невярната жена иска да живее с верен мъж или обратно – неверен мъж с вярна жена, – тогава да не се разлъчват според Божествения апостол:

„защото неповярвал мъж бива осветен чрез вярващата жена, и неповярвала жена бива осветена от вярващия мъж” (1 Кор. 7:14)“

Другите основни фактори, които определят семейството са мъжът и жената, съпругът и съпругата. Двамата, ръка за ръка, ще извървят своя общ път и ще почувстват заедно скърбите и радостите в живота. Техният дом ще е собственият им дом, и никой друг освен двамата не бива да знае за сълзите, въздишките и проблемите в него.

Всички други роднини, приятели и познати са една трета страна, т.е. лица, които стоят извън семейството. Колкото и да е тясна връзката, която ги свързва с двойката съпрузи, никога не трябва да проникват навътре и да изиграват роля в личните семейни въпроси. Защото, ако това стане, тогава бракът често стига до криза.

Най-голямата щета в този случай нанасят родителите или най-близките роднини, т.е. братята и сестрите. Тези хора не могат да разберат, че тяхното дете или брат вече е създал свой дом, започнал е нов живот в който има свои задължения и ангажименти.

Божият закон е този, който определя, че поради брака „човек ще остави баща си и майка си и ще се прилепи към жена си, и ще бъдат двамата една плът” (Бит. 2:24) , (Ефес. 5:31). С други думи, чрез брака, естествената връзка, която съществува между деца и родители, постепенно отслабва и детето отдава своето предпочитание на своята съпруг/а. Разбира се, това не означава, че родителите трябва да бъдат отхвърлени или оставени без съответните грижи, ако нямат сили, начин и средства за преживяване. Всеки един от двамата трябва да гледа на родителите на другия като на свои собствени и да ги уважава с преданост и обич в продължение на целия им живот. Но основното правило е, че съпругът принадлежи първо на своята съпруга, а след това на всички останали.

Същата злина може да се получи, ако съпрузите след сключването на брака, продължават да зависят (материално) от своите близки. Младите двойки и техните родители и роднини трябва да осъзнаят, че новото семейство, трябва само да се справя с проблемите в живота.

Сериозен въпрос, който оказва влияние, е наследствения фактор, затова е нужно опознаване семейството на избраникът. Важно е да се види от какво семейство произхожда бъдещата половинка, от кого и по какъв начин е възпитана. Има ли конфликти и напрежения там, то те задължително преминават в новото семейство.

Друго, което трябва да се вземе предвид, е възрастта на съпрузите. Някои хора сключват брак като имат голяма разлика във възрастта. Биологичните правила показват, че момичето узрява по-рано от момчето и затова в брака е прието жената да е по-малка от мъжа, но тази разлика да не е повече от петнадесет години. 

Дисхармония в отношенията между съпрузите се получава и от разликата в образованието.

Неравенството от знатния и незнатния произход, от богатството и бедността, изтъквано от едната страна, е друга бариера, създаваща напрежение в семейството. Тук трябва да се отбележат отговорностите на родителите, които обикновено се хващат за такъв тип различия и всяват раздори сред своите деца.

Не се избира за другар в живота този, който пилее времето си по заведения, развлечения, пътувания и разкош. Нито такъв, за когото под думите обич и любов се крие егоизъм. Не се взема за съпруга такава, която прилича на барут и щом й кажеш нещо, избухва. 

Нужна е предпазливост, да не би избраният човек да е затворен тип и да няма приятели. Ако днес няма, утре ще му е много трудно да приеме човека до себе си, за приятел и съпруг(а). 

Търсещите да прояват бдителност с мърморковците, меланхолиците, фанатиците и свръхрелигиозните. Не с вярващите, а със свръхрелигиозните, които се смущават от незначителни неща и са свръхчувствителни. Спътникът в живота трябва да има истинна православна духовност без религиозен фанатизъм.

Връзка поради съчувствие или съжаление е обречена на провал.        

Когато се стигне до избора на съпруг/а, се взема мнението на родителите, които притежават една особена проницателност да улавят нещата, когато се отнася до техните деца. Това не означава, че бащата и майката трябва да упражняват натиск върху детето си. Нека го оставят само да избере човека до себе си, защото ако го принудят по въпроса за брака му и нещата не вървят добре, ще ги смята отговорни за случващото се.        

Трябва да се мисли за вечността и за Божията воля. Кагато човек възложи надеждата си на Господ, му се решават много проблеми. Изпълнявайки Божиите заповеди и започвайки да поправя живота си, той се освобождава от веригите на страстите, затрудненията и съмненията. Въвеждайки в ред своята душа и молейки се сърдечно, Бог ще го ориентира в неговите чувства и ще му напрати половинката в живота.

В Книгата Притчи Соломонови е казано:

  „Къща и имот са наследство от родители, а разумна жена – от Господа” (Притчи 19,1 4).

 С други думи, задължение на родителите е да разпределят наследството си между децата, но мъж на жена или жена на мъж се дава от Бога.

Мъжът и жената трябва да се обичат, да се привличат един от друг, силно да желаят брака и да пожелаят истински, вътрешно, спонтанно да заживеят заедно. Разликата между християнския брак и всяка друга форма на съвместно съжителство се изразява в това, че той се осветява и укрепява от Божията благодат. Предбрачните връзки подкопават тайнството брак, защото те показват, че „нямам нужда от Бога, за да притежавам другия”, а това е основата на неуспеха.

Преди бракосъчетанието непременно трябва да има годеж. Сгодяването не означава, че на всяка цена, трябва да се сключи брак. Това е изпитание пред двамата, да преценят дали са един за друг. Има ли неразбирателство между тях, по – добре е годежа да бъде развален, защото така ще имат много по-малко катастрофи и нещастия след брака. Ако човек не е в състояние да разтрогне годежа си, не бива да се сгодява и да стига до брак.

По какъв начин мислят съвременните хора за брака, за това „велико тайнство”, което Църквата благославя?

За мнозина бракът е средство за развлечения и удоволствия. Събират се двама души без идеали, без духовни търсения. Женят се и се омъжват без разбиране, без чувство за отговорност, смятат че бракът е необходимост и трябва да бъдат социални хора. Едни казват: „Ожених се по интерес, за да си живея живота.“, други го прават за разнообразие, трети защото искат да имат деца.        

Голяма част от хората, които са били семейни, или в момента са такива, водят жалък живот. Защо? Защото Евангелието никога не е било основа в тяхното семейство. За повечето от тези, които създават дом, Христос е Великият Непознат. Чували са нещо за Него в досегашния си живот, но без да му обръщат внимание и за тях Христос сякаш не съществува.

Малко са двойките, които имат сериозни съмнения, че бракът им може да рухне, когато пристъпват към брачния олтар. Красотата на венчавката, брачните обещания, захласнатите погледи на приятелите, ги карат да се усещат сигурни и изпълнени с вяра, че нещата ще се развиват добре от само себе си. Те започват своя нов живот, стараейки да си подсигурят всичко друго, освен Христовото присъствие. Грижат се за новия си дом, за неговото обзавеждане, за детайлите по сватбата и всичко друго свързано с нея, за сватбеното пътешествие. Уреждат всички подробности до последната дреболия и търчат напред – назад, за да набавят това което липсва. Най – важното е да не се изложат. Само за Христос не мислят и дори през ум не им минава да го направят. Навярно смятат такова нещо за унизително и ретроградно. Преценяват, че е достатъчно влизането в църква и венчанието. Но защо го правят и те сами не знаят. За това, че Христос може да им помогне в живота и в техния брак не са чували, а ако са чули, те се съмняват и не го вярват.  

   Така разсъждават много млади хора, които са се запътили към семейството с мечти и сметки, но без кръчмаря. Защото, уви, не след дълго се вижда трагичния край на всичко, което са планували.

След първите дни, ентусиазмът става умерен, постепенно угасва и нещата получават своите правилни измерения. Бурният семеен живот ги принуждава да мобилизират всичките си духовни сили за преодоляване на проблемите, които се трупат всеки ден. Но тези сили, които не идват от извора, който се казва Христос, не са способни да помогнат или да дадат решение на проблемите. Тогава настъпва отчаянието, хаоса и разпада на семейството.

Такава картина представя домът, в който не цари Христос. Картина на драматичен провал. Всеки един от съпрузите върви по своя път, без да го интересува другия. Не съществува разбирателство между тях. Цари егоизмът, индивидуалната полза, инатът и ропотът. Никой не отстъпва, всеки иска да наложи своето мнение, наранявайки и унизявайки най – близкия човек до себе си. Такова поведение, вдъхновено не от християнския дух на любов и взаимно разбирателство, а от егоистичния и индивидуалистичен дух на света, е подчинено на дявола и неговите демони. 

Липсата на вяра в Бог е главната причина за проблемите, които спохождат много такива домове. Резултатът го виждаме всеки ден. Брачните крушения са познати на всички, а бракът почти прекратява своето съществуване. 

Напълно различна е картината в домовете, в които цари Христос.

Там всичко е благоразумно. Хората не са съвършени. Напротив, и те имат своите недостатъци и моменти на безсилие. Но посрещат всичко със светия Христов дух, който е дух на търпимост и любов. Стават грешки, има слабости, виждат се пропуски, но истинската любов посреща всичко със съобразителност, вещина и благоразумие. Наистина е благословен домът, който се ръководи от Христос и който върви в сянката на Неговото присъствие.

Животът на човека е нещо сериозно. Той е духовна борба, път към една цел, небето. Най-важният ден след раждането и кръщението, е този на брака. На никой не се позволява да избяга от него. Или трябва да извърши духовен брак, посвещавайки себе си на Бога, или да се съчетае със съпруг/а в брачно тайнство.

Господ по своето благоволение желае спасение и обожение (богоуподобяване) на всеки човек. Основните цели на брака са две. Първата е същата, каквато е целта на живота – спасението на човешката душа. Втората се изразява в това, как единият член ще помогне по най-добрия начин на другия, да стигне до Бога и до светост.

Всички форми на живота са краткотрайни и преходни, и се оценяват само в съответствие на това, дали водят или не към вечното Божие Царство. Ако семейството не води към Христос, тогава всичките му успехи са временни, слаби и обречени на провал. То достига своята цел, не в светските успехи на родителите и децата и даже не с това, че е просъществувало неразривно до края, а с освещението и богоуподобяването на неговите членове. 

Съюзът между мъжът и жената е установен от Бога още в рая.

„И рече Господ Бог: не е добро за човека да бъде сам; да му сътворим помощник, нему подобен.“ Бит. (2:18)

Създаването на жената от реброто на Адам има дълбоко значение. Тя не е по-висша или по-нисша от мъжа, а е равна, неговото възпълване и утеха.

„И създаде Господ Бог от реброто взето от човека, жена, и я заведе при човека; и ще бъдат (двамата) една плът”. Бит.(2:22-24)

Като тайнство бракът е утвърден в Новия Завет, когато Спасителят почел със Своето присъствие сватбата в Кана Галилейска, показвайки с това високото достойнство на установения от Бога брачен съюз. Иоан (2:11)

Намери ли човек своята сродна душа, значи молитвата му е била чута и Господ му е помогнал. Денят на сватбата трябва да се помни винаги и да се отделя от другите важни дати в живота. Това е денят, светлината на който до края на живота ще освещава всички други дни.

Бракът не е просто подпис. Той е мистичен съюз между трима – Христос и двамата влюбени. И този съюз трябва да продължава както на земята, така и на небето.

Без благословението на Бога и без Неговото освещение на брака, всички поздравления и добри пожелания от приятели и близки ще бъдат празни думи, а цялата красота, радост и ценност на семейния живот може да бъде разрушена във всеки момент.

За Църквата бракът е тайнството на любовта. Той е най-близката и най-свята връзка на земята. Съединение на две половинки в едно цяло. Любовта е крепящата сила на брака, а децата са плод на тази любов.

Семейството е основата на Христовата църква. Затова съпрузите (мъжът и жената) са длъжни да живеят един за друг, пазейки взаимна любов, уважение, преданост и вярност.

Всеки един от тях, до края на своя живот носи свещена отговорност за щастието и висшето благо на другия. Бракът е благословено съревнование кой пръв ще отдаде почит, ще утеши и ще изпълни волята на другия. Той е подготовка за другия брак във вечността, брака на човешката душа с Христос. 

Апостол Павел ни разкрива тайнствената същина на християнския брак:

„Вие, жените, покорявайте се на мъжете си, като на Господа, защото мъжът е глава на жената, както и Христос е глава на църквата, и Той е спасител на тялото. Но както църквата се покорява на Христа, така и жените да се покоряват на мъжете си във всичко. Вие, мъжете, обичайте жените си, както и Христос обикна църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети, като я очисти с водната баня чрез словото, за да я представи на Себе Си славна църква, която няма петно, или порок, или нещо подобно, но да бъде света и непорочна. Тъй са длъжни мъжете да обичат жените си, както обичат телата си: който обича жена си, себе си обича….” Ефес.(5:22-28)

В тайнството брак, пристъпилите мъж и жена получават Божията благодат, която ги претворява в „една плът” и така стават, по думите на ап. Павел „домашна Църква”. Тази „домашна Църква“ не може да бъде създадена, ако глава на семейството не се явява Христос. Молитвата там трябва да е постоянна, защото от нея се черпи благодат, която е нужна, за да се направи домът светъл, добър и чист. Семейството като средство за спасение е особен, спасителен ковчег. Смята се, че Църквата е новият Ноев ковчег и тъй като семейството е „домашна Църква“, то също е спасителен ковчег за човека, предпазващ го от греха.      

В Църквата има икони. В дома, родителите са първите, живи икони на иконостаса на „домашната църква“ и той трябва да се запълни от техните деца, които ще бъдат плод на любовта между двамата.

Бракът е пътят на спасението. По правило, нормалният ритъм на духовния живот започва с него. Един светски брак е убиец на душевния живот. Има ли човек неуспех в брака, той се е провалил и в духовния живот. Ако успее в брака, успял е и духовно. Успехът или неуспехът, напредъкът или катастрофата в духовния живот започват на всеки от неговия брак.

Между съпрузите е необходимо да има любов, смирение, единодушие, търпение, взаимно подпомагане в нравственото усъвършенстване и духовното спасение, както и християнско възпитание на децата.        

От мъжът се изисква да помни, че жената му е поверена от Бога. Тя е душа, която Бог му е дал, за да я върне при Него. Затова, обича жена си, защитава я, грижи се за нея, дава й сигурност, особено когато е притеснена и болна. Женската душа се наранява, изпада в малодушие, променя се твърде лесно, отчайва се внезапно. Мъжът трябва да я подкрепя, изпълнен с нежност и любов, а жената е нужно да знае и да бъде спокойна, че когато е объркана или в затруднение, винаги ще намери утеха в любовта на съпруга си.

Важен елемент в семейния живот е единството. Всяка мъдра и вярна жена охотно ще се интересува за делата на своя мъж и ще бъде щастлива, когато той поиска съвет от нея. Може да не мисли като него, но е възможно и да предложи нещо много ценно, тъй като женската интуиция често сработва по-бързо отколкото мъжката логика. Но даже и да не може да окаже помощ в неговите дела, любовта към него я заставя дълбоко да се интересува от грижите му. Ако денят е бил благоприятен, заедно с мъжа си разделя неговата радост, ако е бил неудачен, тя му помага като вярна съпруга, преживявайки неприятностите, ободрявайки го. Делейки наполовина тежестта от грижите, всичко в живота им ще бъде общо. Заедно ще ходят на църква и ще се молят, всичките им приятели ще бъдат общи и един от друг няма да имат никакви тайни. По този начин двата живота ще се слеят в един. Еднакви ще бъдат мислите, желанията и чувствата им, ще разделят радостта и скръбта, удоволствието и болката.

Любовта на Бога към човека е толкова силна, че Господ отива на Кръст заради тази любов. Затова, християнинът е призван да има такава любов към съпруга/та, към децата, към родителите, към всички. Не случайно Свещеното Писание винаги свързва любовта към Бога и любовта към ближните, защото едното е невъзможно без другото. Основното съкровище на човека по време на неговия живот са хората, които го обичат. Няма богатство равно на това.
В християнския дом е необходимо да живее любовта. Съпрузите са длъжни, постоянно да си оказват един на друг знаци на най-нежно внимание и любов. Щастието се състои от малките, бързо забравящи се удоволствия, целувка, усмивка, добър поглед, сърдечен комплимент и безчислени малки добри мисли и искрени чувства.

В брака, не рядко има сблъсък между два егоизма. Всеки от съпрузите иска да прави онова, което мисли, че е правилно. Единият подценява ценността на другия и се стреми да му наложи своето мнение. В обичта е нужна особена деликатност. Любовта не дава право грубо държание по отношение на този, който обичаш. С демонстриране на лошо настроение и гневни чувства се постъпва глуповато. Колкото по-близки са отношенията, толкова повече се наранява сърцето от поглед, тон, жест или дума, които говорят за раздразненост или необмисленост. При най-малкото начало на неразбиране и отчуждение, или казано нещо прибързано, всеки е длъжен да обвини себе си, а не другия и забравяйки за собственото „аз”, да поиска незабавно прошка. Не е важно чия е вината. Истински обичащият винаги е готов да отстъпи, да прости и да се извини. Гордостта в семейния живот място няма.  

Друга тайна за щастието в брака е търпението. В началото на семейния живот се откриват, както достойнствата на нрава и характера, така и недостатъците и особените навици, вкусове, темперамент, за които втората половина не е и подозирала. Понякога изглежда, че е невъзможно да се напаснат един към друг и че ще имат вечни и безнадеждни конфликти, но с търпение и любов може да се преодолее всичко. Щастлив е този, който има дух на търпеливост, любов и лесно прощава грешките на другия. Той става носител на мир в дома и вестител на радост в семейството.

    Търпимостта е велико нещо. Св. ап. Павел я препоръчва като взаимен белег на добрите християни. „Като се търпите един други с любов” Ефес.(4: 2)

Известно е, че търпимостта, прошката и любовта покриват много рани и затварят дълбоки пропасти. Достатъчно е човек да има силата да покаже своето достойнство, за да настъпи мир и единство.

      Навярно някои смятат, че чрез язвителните викове показват твърда ръка. Грешат. Разбира се, нужна е и твърдост. Но не навсякъде и не винаги. Бащата или майката трябва да демонстрират твърда ръка, рядко и то само върху децата. Премъдрият Соломон съветва: „Който жали пръчката си, мрази сина си; а който го обича, наказва го от детинство” Притчи Соломонови (13:25) 

Днес не е нито желателно, нито възможно да се прилагат предписанията за сурови телесни наказания, вписани в Мойсеевия закон. Постъпките на децата е редно да се наказват, но те не трябва да бъдат телесни или унизяващи тяхното достойнство. Възпитанието на децата и целият живот на християнина се подчинява на умереното самоограничение и не предполага пълна свободия, която води до нравствена анархия и душевна гибел.

Когато се касае за равноправни членове, между съпрузи, тогава демонстрирането на твърда ръка и сила е в търпимостта, защото тя говори за достойнство, култура и сдържаност. В тези случаи гневът, нервите и безмилостната строгост са знак за поражение.

Взаимната вярност на съпрузите е основен фактор за успеха на брака.       Нейното нарушаване се превръща в истински бич, който безмилостно разрушава семействата. Когато демонът на плътта завладее единия от двамата съпрузи, всичко тръгва надолу. Тогава дори децата, които при нормални условия представляват свързващо звено между отдалечените съпрузи, не са в състояние да възпрат устрема на разрухата. Така семейството се изчерпва и разпада. Престъпването на съпружеската вярност води до разпадането на брака. Първо намалява интересът към дома, а след това спира напълно.

Умът на човека е в другото лице. Заедно с него отморява, до него се утешава, всичко друго му се струва безинтересно. Посредата е влязъл някой друг или някоя друга, която узурпира, сее бури, „взема ума” и унищожава. Наистина е странно да виждаме хора с образование, енергични, със силен характер, да се държат вяло, безхарактерно, безсрамно и нерешително под влиянието на третото лице, което обикновено действа съзнателно и методично, целейки разпадането на вече съществуващия брак.

В такива случай злото е силно и сътресението, което предизвиква в основите на семейството е огромно.

Прелюбодеянието е тежък грях, който нарушава свещените наредби и Божиите заповеди. Духовните последици са пагубни и водят до вечни мъки.   

Лечението зависи от съгласуване делата и стъпките в живота с Божията воля. Само просветлената от Божия закон съвест може да обуздае страстта, да просветли ума и да вдъхне целомъдрие.

Бракът може да се спаси само, когато Христос стане благословеният обитател на дома. Иисус е единственото неотложно трето Лице и когато влезе сред съпрузите, Той ги освещава и неутрализира всеки кроеж срещу брака.

Брачна радост е мъжът и жената заедно да напредват по житейските стръмнини. „Не сте страдали? Значи не сте обичали”, казва един поет.

Само онзи, който страда, може наистина да обикне. Затова скръбта е необходим елемент на брака. Бракът е свят, който се разкрасява от надеждата и заздравява от нещастието. Както стоманата се закалява в огъня, така и съпрузите се каляват в брака, в огъня на трудностите. Ако носят тежко бреме, то благодарение на него, израстват духовно. Ако околните ги одумват, това е още един урок по търпение и кроткост.

В наше време създаване на боголюбиво семейство е истински подвиг. Добрият християнски семеен живот е извор на лично и обществено добруване.  Чистатата любов в него ражда плодове, от които се хранят мнозина. Живее ли Христовото слово в семейството, То заставя съпрузите да помагат на хората.

Бог изпраща на всички Своята благодат. Изпраща я обаче, когато хората са готови да търпят и да страдат. Някои, щом видят препятствия, бързо се отчайват и забравят за Бога и Църквата. Плачещите, оплакващите и наплашените християни, показват слабата си вяра и липсата на упование в Бога.

В живота няма нищо безцелно, нищо случайно, всичко се случва по-Божия промисъл и по Божие допущение. Християнинът никога не бива да изпада в униние и никога не следва да се съмнява, че доброто ще победи злото. Той трябва да знае, че Бог изпраща страдания на тези, които обича.    

Христос влага собствения си Божествен живот в хората, които Го следват. Словото Христово е светещо кандило, което където и да огрее, обновява духа и умива недостатъците. То укрепва в беда, носи утешение а в минути на слабост дава сила. Заставя лицата да сияят, прави мъжете патриоти, а жените търпеливи и добри. Принася в дома благословение, а в живота – красота.

Много важно е съпрузите да разберат, че единственият начин за преодоляване на проблемите в брака е пътят към Бога и Църквата.

Затова, църковният живот в семейството е единственият съществен антидот. Това означава борба за очистване от страстите и греховете, което е възможно само с изучаване на Христовото учение и усилване на вярата в Бог.

Нужно е и духовно захранване, каквото е литургичния живот и молитвата, но заедно с пост, изповед и причастие. С изцеляване на раните в семейството се постигат добродетели и се открива смисълът на живота.

Бог иска всички хора да стигнат до познание за истината и отивайки при Него да получат вечен живот и да бъдат спасени. Това е Божията воля.

Човек дали ще я изпълни или не, е личен негов избор, засягащ неговата свобода. Но тези, които вървят по трудния път на спасението, очакват Божия покров и се надяват на Божия промисъл, тях, Господ ще ги води при вземане на всяко едно решение, като едно от най – важните е намиране на половинката в живота им.  

Колко хубаво е за двама християни, когато стъпят в брак, да имат една надежда, едно желание и да следват един житейски път. Те са като брат и сестра, както и служители на един и същ Учител. Нищо не ги разделя, една плът са и един дух. Взаимно се поучават, окуражават и утешават.

Обединени с обща вяра в Христос и преплитайки своята земна любов с любовта към Бога, техния стремеж е да бъдат, завинаги свързани и неделими във вечноста.

22.04. 2022г.                                                                                    

                                                                                                   Богослов. Д Добрев

Как да се молим

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

                                   

Сам Спасителят се е молил на Своя небесен Отец. Виждайки Го да се моли, един от апостолите Му Го запитал:

– Господи, научи ни да се молим!

А Иисус им рекъл:

– Когато се молите, казвайте:

„Отче наш, Който си на небесата! Да се свети Твоето име; да дойде Твоето царство; да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; насъщния ни хляб дай ни днес и прости нам дълговете ни, както и ние прощаваме на длъжниците си; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия”.(Мат. 6:9-13 и Лука 11:1-4)

Всяко Божие слово е пълно с живот и истина, защото излиза от Извора на истината и живота. В Господнята молитва всяка дума е пълна със съдържание. Ето накратко нейното изяснение:

„Отче наш”…!  – Какво обръщение! Може ли да има нещо по-скъпо и по-мило от това да можем да наречем Бога наш Отец, наш Баща? Както детето се обръща със синовна любов към своя родител с думата „Татко!”, тъй и ние се обръщаме към Бога с думата „Отче…”. С това ние изразяваме Божията близост и със синовна любов и детска откровеност Му разкриваме своята душа. Обръщаме се към Бога не с думите „Отче мой!”, а „Отче наш!”. С това  изразяваме нашата братска обич между нас. Бог е Отец – баща на всички хора, а всички ние сме Негови чеда и помежду си ­ братя.

„Да се свети Твоето име!”  – Нима Божието име не е свято, та молим то да се свети? Името на Бога само по себе си е свято, но то се осветява и слави и чрез нашия земен живот и нашите уста. Когато живеем според Божиите закони, осветяваме Неговото име, а когато престъпваме Неговите заповеди, ставаме причина невярващите да хулят и безчестят Божието име.

„Да дойде Твоето царство…!”  – Царството Божие е във всеки един от нас. Това е сърцето на човека. С тези думи молим Бога да влезе в нашите сърца. Там където влиза Бог, има смирение, търпение, мир, правда, добротворство, радост и любов.

„Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята!” – Волята Божия се изпълнява на небето сред небесните ангелски чинове, но ние молим, тя да се изпълни и на земята.

 „Насъщния хляб дай ни днес!”  – Под „хляб” тук се разбира не веществената храна, а духовната. Духовният хляб са Неговите заповеди и молим Бога да ни даде промисъл да изживеем деня според неговото учение, уповавайки се  в Него.

 „И прости нам дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници!” 

Бог няма да ни прости съгрешенията, ако и ние от сърце не простим прегрешенията на нашите ближни (Мат. 6:15). Затова трябва да простим от сърце и душа на всички, които са ни измамили, наранили, излъгали и чак тогава да искаме от Бога прошка, Той да ни прости.

 „И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия!”  – Не Бог, а дяволът ни въвежда в изкушения, т.е. кара ни да нарушаваме Божията воля. Бог никого не изкушава (Иак. 1:13). Смисълът на думите „не ни въвеждай в изкушение” е ­следният –  „не допускай да бъдем въведени в изкушение”.

Ние молим Бога да ни избави от лукавия, но за да се случи това,  трябва да имаме силна вяра в Него и да живеем според Неговите заповеди.

 „Защото Твое е царството и силата, и славата вовеки. Амин!” –  Това е естествен завършек и печат на цялата Господня молитва. С него ние признаваме, че властта, силата и славата принадлежат единствено на Бога и че не се свършват никога, а са вечни. Всяка човешка власт, дори и на най-могъщия земен владетел, както и всяка човешка слава са мимолетни, ­днес блестят, утре угасват и са пълно безславие в сравнение с Божията сила и слава.

Това е главната молита „Отче наш“, която Господ  дава на своята църква и ние трябва да я четем или казваме наизуст много пъти през деня.

Другата основна молитва е „Царю небесни“.

„Царю небесни, Утешителю, Душе на Истината, Който си навсякъде и всичко изпълваш, Съкровище на благата и Подателю на живота, дойди и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота и спаси, Благий, нашите души.“

В тази молитва се обръщаме  към Св. Дух – третото лице на Св.Троица,  с което възпоменаваме слизането на Св. Дух на апостолите. Молим Го да дойде и в нас, да ни очисти от всички грехове и да ни избави от вечно наказание.

Наричаме Го „Царю небесни“, защото Той – като истинен Бог, равен на Бога Отец и Бога Син – царства невидимо над нас, владее и управлява както нас, така и целия свят, цялата вселена.

Наричаме Го също „Утешителю“, защото ни утешава в скърбите и нещастията, така както някога е утешил апостолите.
Наричаме Го „Дух на истината“, защото Той учи всеки само на една истина; за доброто, на нетърпимост към лъжата и това което е полезно и спасително за нас.

„Който си навсякъде и всичко изпълваш“. Светият Дух е Бог. Той е навсякъде; няма място, което да не самоизпълва. Като управляващ целия свят, Той вижда всичко и дава това, което не ни достига за живота ни на земята и за вечния живот на небето.

„ Съкровище на благата и Подателю на живота“. Св. Дух е хранител (съкровище) на всички блага, източник на всички благодеяния. Всичко в света живее и се ръководи от Св. Дух. Той помага на човека да върши добрини, да живее свято.

Обръщайки се към Него с думите „дойди и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота“, Го приканваме да пребивава в нас постоянно, като в свой храм, да ни очисти от всеки грях (сквернота) и да ни направи свети, достойни за Неговото пребиваване в нас самите. Молим също Източника на най-висшето добро да ни избави от вечното наказание за греховете ни и да ни дарува, да ни удостои с Царството Небесно: „…и спаси, Благий, нашите души“.

Всяко едно молитвено правило започваме, заставайки благоговейно, (като пред лицето на Бог), прекръстваме се бавно и казваме:
„В името на Отца и Сина и Светия Дух. Амин!“

В тази начална молитва молим Пресветата Троица да ни благослови невидимо заради Своето име. След това изчакваме малко, докато утихнат всичките ни чувства и мислите ни оставят всичко земно.
Правиме три поклона и започваме молитвата  бавно с думите 

„Боже, бъди милостив към мен, грешния.” , повтаряйки ги няколко пъти шепнешком..

Това е молитвата от евангелската притча за митаря и фарисея. (Лука 18:9-14)

Тази молитва произнасяме всеки път, когато съгрешаваме и осъзнаваме греховете си, с надеждата и увереността, че Бог не ще ни накаже, а ще ни прости, поради нашето сърдечно разкаяние. След което продължаваме с избраните от нас молитви…….

Можем да отправяме молитви за закрила и застъпничество към Божията майка, ангела Хранител и по необходимост и благоговение към всеки светец. Всяка една молитва е беседване – разговор с тях.

Друга молитва, която често се използва е „Господи, помилуй!“ 

Това е най-кратката и една от най-древните и обща за всички християни църковна молитва. Произнасяме я всеки път, когато си припомняме нашите собствени грехове. Молитвата произнасяме три пъти, за прослава на св. Троица. За да изпросим Божието благословение за всеки час от деня и нощта, произнасяме молитвата дванадесет пъти, а за освещение на целия ни живот четиридесет пъти.

Богослов: Д. Добрев

Молитвата

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Молитвата е изключително важна и необходима за всеки християнин.  Бог говори на човека чрез Св. Писание, а в молитвата човек беседва с Бога.

Да се научиш да се молиш и да обичаш молитвата е много трудно. Изисква се особен труд. Дори светците казват, че молитвата е като да проливаш кръв. Руският народ е създал една поговорка: „ най-трудните неща на света са, да се молиш и да се грижиш за старите си родители“.

За да разбере човек защо е толкова трудно да се моли, трябва да осъзнае същността на молитвата. Именно чрез нея се осъществява връзката с Бог и се

общува с Него. Молитвата означава беседа с Бога. Дали се молим сами или  с някой друг – Господ приема нашата молитва. Тя се явява източник на сили и е въздух за душата. Без молитва няма истински духовен живот и душата умира.

За човек е нормално да търси общение с Бога. Молитвата е присъщо служение на всеки. Когато човек  се моли, той действа естествено в съответсвие с това, за което го е създал Бог. Това състояние е прекъснато след грехопадението и затова умът му се разсейва, обръщайки се към материални предмети, страсти и наслаждения.

Молитвата не е нещо, което се извършва от само себе си. За да може човек да се моли, са необходими определени условия вътре в него самия. Трябва да се потруди  духовно, за да даде молитвата резултат. Преди всичко трябва да изучи словото на Спасителя и да вникне в него. Опитвайки се да достигне смирение, търпение, кроткост, любов към Бога и ближния, ще осъзнае ясно Неговите думи „ без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан. 15: 5). 

Какво не можем да вършим без Бога? Да строим дом? Не, разбира се. Дом всеки сам може да си построи. Бизнес и богатство също се постигат и без Божията помощ. Земята също се обработва без помощта на Бог. Какво не може да се постигне без Бог? 

Не може да се въстанови човека. Когато кажат, че даден човек е разрушен до основата си, той е разрушен. Това са онези хора, които са далеч от Бога. Те са така наречените духовни слепци. Когато им се заговори за Бог и духовно спасение, не слушат и не искат да чуват. Гледайки с очите си, мислят, че виждат и познават света и без да разберат потъват в него. Душите им са объркани, блуждаят и търсят утеха в ядене, пиене, блудство, спортни развлечения, пътувания, наркотици, музика, живопис и всякакви други привидни удоволствия. Неразбиращи смисъла на земния живот, разрухата при тях е пълна. Те не знаят, че душите им са ядрото на техните сърца, в които са скрити техните чувства, мисли и желания.

Затова Господ говори „ Блаженни чистите по сърце“. Затова пророк Давид моли: „ Сърце чисто дай в мене, Господи.“

Затова Бог поучава „Без мен нищо не можете да вършите“. Знаете ли защо?

Защото трябва да се знае схемата, по която да се събере човек, а тя е една – тръгване по пътя към Бога и изпълнявайки Неговите заповеди.

Напредването във вярата довежда благодатта на Светия Дух, която пребивава във всеки. Тя осенява човека в св.тайнство Кръщение и оттогава започва да взаимодейства с кръстения. Постепенно с времето в него нараства не само духовното познание, но и телесните и духовни подвизи. Колкото повече се подвизава, толкова повече благодатта се увеличава, и напротив, колкото повече компромиси, падения на думи и дело прави, толкова повече благодатта се отдалечава и в много случаи става недействена.

Бог не се движи, Той е навсякъде и изпълва всичко със Своята благодат.

Светите Отци са нарекли благодатта самодвижна, т.е движи се към ума, към разумната част на душата, съобразно волята, смирението, покаянието и духовната зрялост на всеки, без значение какъв е – мирянин или духовник.

Светците ни наставляват, че целта на живота на човека е придобиване на благодатта и достигане на такова състояние, в което тя трайно да пребивава в него. Това не е невъзможно, но минава през много етапи, в които я губим за определен период от време и затова има падения и въздигания на всички хора, без изключения.

Съзнателно нарушаване на Божиите закони къса връзката на общуване с Бога и се прекъсва Божествената енергия на Св. Дух.

Когато благодатта се отдръпне от човека, той чувства в тялото си ленност и тежест. Трудно повдига ръка да се прекръсти, не може и не желае да се моли и с мъка превива колене за поклон. Утежнява се умът му. Постепенно молитвата намалява опасно много и не след дълго спира. Желанието за духовност изчезва. Това са признаците, че дявола е наблизо и се готви да причини вреда, влизайки в пространството на душата – мисловно.

В последствие започват духовните битки, като добрите и лоши помисли, терзанията на съвестта и много други, които без съмнение изморяват и изтезават. Всички тези неща са индивидуални, лични  и остават вътре в човека.

Виждайки го околните му казват: „Имаш депресия, меланхолия, вземи антидепресант, иди на психолог . Трудно ще се намери истинно вярващ, който да го посъветва: „В следствие на твоите грехове, благодатта се е оттеглила и отдалечила от тебе”.

Едва след като човек осъзнае случващото се през духовната призма и  дълбоко се разкае за постъпките си, благодатта се връща. Тогава тялото отново става леко, душата се облекчава, идват сълзи на утеха и молитвата започва да тече отново. Признаците на благодатта са следните:

Когато благодатта на Светия Дух влезе в човека, събира ума му и го прави внимателен и смирен, напомня му за смъртта и греховете, бъдещия съд и вечната мъка, изпълва душата му със съкрушено умиление, подбужда го към плач, очите му прави кротки и пълни със сълзи, и колкото повече се сближава с човека, толкова повече умиротворява душата му и го утешава със светите страдания на нашия Господ Иисус Христос и с безпределното Му човеколюбие, а ума му изпълва с възвишени съзерцания.

Най-жалките същества в целия материален и духовен свят са дявола с неговите демони. Te са били близко до Бога и са плували в Божествена благодат, но след тяхното  падение, им се отнема възможността да я вкусват. Имайки памет, за тях би било по-добре да не си спомнят, че някога са я имали. Това помнене на благодатта е един безмилостен бич, огън, който ги изгаря и ще ги измъчва вовеки веков.

Честото упражняване на молитва отдалечава душата от различните грехове и я подпомага да постигне единение с Бога. Отклонения и лабиринти очакват този, който не се моли постоянно. Той стига дотам, че се отрича от Господ, поради много незначителни земни неща, както се отрекъл апостол Петър. И след като се отрекъл веднъж, продължава да се отдалечава от Него, падайки от един грях в друг. Затова и Господ ни казва притчата за вдовицата и несправедливия съдия, за да ни подбуди „ винаги да се молим и да не падаме духом“ ( Лук 18: 1-8).

Когато човек започне да се моли постоянно,  молитвата му дарява просветление на ума и прогонва злите мисли от него. Нищо не може да сложи в ред мислите, както молитвата! Св. Йоан Златоуст казва следното: „Победи враговете в ума си чрез Иисусовото име. Няма да намериш друго оръжие по-силно от това! По подобен начин и страстите си ще потушиш и ще ги заличиш чрез молитвата!”.

Спасението на човека зависи от молитвата, защото тя го съединява с Бога и тогава той не се отклонява от Божия закон и се моли за всяка една започнала своя дейност.  Така с молитвата всички негови цели в живота са богоугодни и се увенчават с успех, защото има за помощник Бога. Затова молитвата е нещо необходимо и първостепенно в живота. Извършването на другите  християнски задължения стават в определени моменти от живота, но дългът на молитвата трябва да се изпълнява непрестанно и постоянно.

Всеблагият Бог чува молитвите на всички, стига те да излизат и да идват от дълбините на сърцето. Дори молитвите на грешниците Бог чува, когато се отправят с вяра и истинско покаяние. Господ се радва, когато грешните, горчиво разкайващи се за постъпките си, търсят прошка.

Така се зарадвал бащата от притчата за блудния син и заколил угоеното теле, веднага щом се завърнал неговият син, който се бил отклонил!

Когато митарят влязъл в Храма, и смирен и съкрушен помолил за прошка, казвайки „Боже мой, смили се над мене, грешния, и ми прости”, тези думи излезли от сърцето му и заставили Всемогъщия Бог да му прости.

Но молитвата трябва да се отправя със смирение, подобно на митаря. Гордостта в молитвата дава противоположните резултати, както станало с фарисея от същата притча. И при разпването на нашия Господ Иисус Христос, едно „Помени ме, Господи”, т.е. „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си”, което казал единият от двамата разбойника, му помогнало да влезе в Рая!

Отците подвижници пишат: „Както молитвата на смирения огъва Бога, така и молитвата на горделивия кара Всевишния да се гневи и да счита молитвата ти за грях“. Ако Всеблагият Бог чува молитвите на грешниците, които се покайват, то много повече чува и молитвите на праведниците и им праща Своята помощ. От думите на Спасителя се вижда, че искаме ли помощ от Бога, трябва да се молим:  „Искайте, и ще ви се даде; търсете, и ще намерите; хлопайте, и ще ви се отвори; защото всякой, който иска, получава, и който търси, намира, и на тогоз, който хлопа, ще се отвори.
Има ли помежду ви човек, който, кога му поиска син му хляб, да му даде камък, и кога поиска риба, да му даде змия? И тъй, ако вие, бидейки лукави, умеете да давате на чедата си добри даяния, колко повече вашият Отец Небесен ще даде блага на ония, които Му искат?“ (Матея 7:7-11).

Името на Иисус Христос, което се призовава в молитвата, съдържа действаща от само себе си поправяща сила. Св. Диадох Фотикийски приема, че когато човек призовава името на Бога колкото се може по-често, той трудно пада в грехове. Сам Господ ни поучава.
„Бъдете будни и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Мат. 26:41). Истинска и силна вяра се придобива и утвърждава само с молитва! Когато с вяра се обръщаме към Господ, молейки Го за справедливи неща, Той ни чува.
Обикновено молитвата на християнина е насочена за преуспяване в живота,  създаване на семейство, здраве на децата и близките. Сред всички тези молби, явяващи се основна цел, има и просба за опрощаване на греховете.

В повечето случаи в молитвата отсъства осъзнаването на нейния духовен характер, което я превръща единствено в някакво средство за подобрение качеството на живот. Човек се сеща за нея и за Бог единствено в определени моменти, когато се сблъсква с трудности и проблеми.

 Може да моли Бога за земни блага – в това няма нищо престъпно или лошо. Но не бива да се ограничава само с това, защото  земният живот е подготовка за вечността. Истинната молитва е, не когато се просят от Господа земни блага, а когато се моли помощ за избавяне от греховете и спасението на душата.

С молитва трябва да започва и завършва деня. Всяка мисъл за молитва се дължи на действието на Светия Дух и е тайнственият глас на Ангела-Пазител.

За помощ и ръководство на душата тръгваща към Бога, Светата Църква е установила молитвени правила. Молитвеното правило е събиране на няколко благодатни молитви,  съчинени от Боговдъхновени свети отци. Целта на правилото е да достави на душата молитви и чувства, които са правилни, святи и истински богоугодни. Такива са утринните и вечерните молитви. Други се четат от готвещите се за Св. причастие ( преди и след него).

Целта на молитвата е свързването на молещия с Бога. Господ е избирал за своята молитва уединението и нощта. За да Му подражаваме и да следваме примера Му най-добрата и истинската молитва е тази, която се отправя скришно.

За тайнствената молитва евангелист Матей пише „А ти, кога се молиш влез в скришната си стая и, като си заключиш вратата, помоли се на твоя Отец, Който е на тайно; и твоят Отец, Който вижда в скришното, ще ти въздаде на яве.” (Мат. 6:6).

Тук под „скришната стая“ се има предвид сърцето и душевния свят въобще. Там, където пазим съкровените помисли, чувства и желания. Там ни съветва да влизаме всеки път, когато искаме да се помолим на Господ. И когато ни казва да затваряме вратата, се има предвид  телесния свят и грижи. Само чрез затварянето на тази врата се обезопасяваме от всякакво изкушение и умът ни се приковава в Бога! За молитвата не трябва да знае никой. Нито приятел или роднина, нито тщеславието, живеещо в сърцето и подтикващо да се каже на някой за молитвен подвиг или дори да се намекне за него.

Господ заставал на колене по време на молитвете си. Желателно е  да се правят в дома коленопреклонения, ако човек има сили за това. Поклонът с лице до земята изобразява, според обяснението на отците, нашето падение, а ставането от земята – нашето изкупление.

Не бива да се принасят съчинени, многословни и красиви молитви, колкото и силни и трогателни да се струват. Те са произведение на падналия разум и не се приемат от Бога. 

Душата, тръгваща по Божия път, е потопена в дълбоко незнание за всичко Божествено и духовно. Поради това непознание тя не знае как и колко трябва да се моли. Които са в началото, трябва да се занимават с молитва по-малко, за да не се породи в ума им отегчение, което да причини изоставянето й. Ако на молитва нямат нужното търпение и внимание, да не се смущават от това. Като му дойде времето, Бог ще даде на всеки нужното внимание и търпение според вярата, която са достигнали.

Някой ще запитат. Как е по-добре (по-ефективно) да се изпълнява молитвеното правило: мислено или на глас? Ако отговорът е на глас, то шепнешком или силно? Към каква интонация да се стремим: църковната или своята собствена?

Отговорът е следния, правилото трябва да се изпълнява така, че да бъде най-полезно за нас. Всички ние сме твърде различни: имаме различни навици, характери. На някой му е по-удобно да чете на ум, на друг – на глас. Важното е текстът на молитвите, които четем, да преминава през нашия ум, нашето сърце и съзнание. А темпото и начинът на нейното произнасяне, зависят от това как за човека е по-лесно да я възприема.

Най – важнато по време на молитва е да се вложи цялото усърдие и внимание. Ушите да слушат това, което казва устата и сърцето да чувства всичко, което говори езикът. Тогава умът, сърцето и думите се съединяват в едно и молитвата  се възнася като тамян пред Господ, сваляйки от Небето Божията благодат. Молитва, която е съпътствана със смирение, покаяние, любов към Христос, любов към ближния и прошка към неприятелите издига душата към Бога.

Когато Иисус Христос разказва притчата за сеяча, Той показва, състоянието на нашите души, сърце и разум. От дълбочината на съзнанието и степените на възприятието зависи дали слушаме словото Божие или не, а молитвата е в пряка връзка от тези качества.

В молитвата се изисква също човек да не приема никога помисъла да спре да се моли. Ако помисълът ти казва: „Защо се молиш, след като толкова грешни неща стори? Ти не можеш да се молиш… Не се моли!”

Такъв помисъл никога не трябва да се приема. Каквото и да сме направили, каквито и грехове да сме извършили, ние имаме право на молитва. Имаме право да призовем Бога – нашият Отец да ни помилва. Никой не може да ни отнеме правото да призоваваме Бога, за да спаси нашата душа. Ние Му се молим, защото сме грешници.

Когато нашият ум се носи насам-натам, увличайки се по време на молитва към нечисти образи и хулни помисли и виждайки противодействията на бесовете, които ни карат да не вярваме на нищо, то в тези мигове не трябва да губим дръзновение и уповайки се на Бога да продължаваме молитвата си. Каквото и да се случи, чувстваме ли нещо или не, събран ли е умът ни или не, има ли в нас хиляди нечистоти или не, да пребъдваме в молитва и да не я оставяме. В това е заключена силата на този, който иска да се моли. Каквото и да се случи-да сме търпеливи в молитвата си към Бога. Тогава Бог ще ни посети в действителност и ще ни даде да познаем многоценния плод на молитвата.

Една духовна дъщеря се оплаквала на свети Теофан Затворник от своята хладност към молитвата и от това, че изобщо не може да се моли, макар че предния ден се радвала на всичко и е благодарила на Бога. Той и отговорил така: „Погледни през прозореца – вчера грееше слънце, а днес вали дъжд. Това не зависи от нас. Така е и в човешкото сърце – ту едно състояние, ту друго. Но трябва да се научим да претърпяваме периодите на охлаждане, униние, забравяне на Бога и да се връщаме отново при Него.“

За молитвата се казва: „Ако искаш да осветиш ума си, помни Христос. Колкото повече се стараеш, толкова повече ще чувстваш Неговото присъствие“.

И още: „Умът, каквото обича, за това и мисли. Ако обичаш Бога, за Него ще мислиш през цялото време“. Колко вярно. Например, младоженецът и невестата искат непрекъснато да общуват един с друг, двадесет и четири часа в денонощието. Защото се обичат, имат влечение един към друг. Така е и с Бога. За да не бъде молитвата отегчително задължение, трябва да има стремеж и любов към Него.

Разбира се, трудно е да се молим постоянно, живеейки в съвременния свят, но не е невъзможно поне да се обръщаме по – често и с любов към Бога.

Понякога на човек се случва ежедневните грижи и задължения да заемат прекалено голямо място в живота му и да не остане време за сутрешните и вечерни молитви. Когато го няма живото отношение към Бога, след известно време молитвените правила започват да дразнят: „Защо, питаме се, да губим време, за да повтаряме едни и същи думи, когато сърцето мълчи?“

Тогава е необходимо да спрем и да се вгледаме в себе си. Причината винаги се крие в самия човек и натрупаните от него грехове и пороци.

Престанем ли да се молим, да постим и да ходим на Църква ( за което винаги имаме набор от самооправдания), постепенно се отдалечаваме от Бога и ставаме като скотове  – работим, ядем, спим. Тогава става невъзможно да се молим, а опитите предизвикат само съпротива. Започнем ли молитва, веднага съвестта ни изявява протест, застава пред нас като стена и не позволява да се молим правилно и да срещнем Светия Дух. Тя протестира, защото волно или неволно в нещо сме престъпили Божията воля. Причината може да бъде каква ли не. Свети Йоан Лествичник казва, че молитвата е „съд преди съда”.

Всички, които се намират в подобно състояние, трябва да се замислят, да проанализират живота си и да внесат нужните корекции.

На първо място трябва да се замислят кое в тях не е, както трябва и да насочът ума си към това. Второто, изповядайки прегрешенията си, да молят Господ да им ги прости. И чак тогава, имайки дълбоко смирение, отново ще могат да се молят с внимание.

Човекът е крайно непостоянно същество и дори когато в живота си достигне до някакви върхове, след това следват периоди на охлаждане и падение. Но паметта за това, което е било, за предишните върхове (било то в отношенията с Бога или с хората), трябва да сгрява човешкото сърце, когато пикът на чувствата постепенно премине. Тогава вместо охлаждане ще има тихо горене и постепенно то ще се разгаря все по-силно. Пример за това са съпрузи, преживели заедно много десетилетия и в края на своя живот се обичат по-силно, по-дълбоко, отколкото в младостта си.

Умението на човек да се моли се явява велика благословия. Всеки е изпитал чувството колко много душата му се успокоява при четенето на молитви, написани от светци, в които сърца е присъствал Сам Бог.

Голямо утешение е човек да посвети някаква част от денонощието на душата си и молейки се да привлече върху себе си благодатта на Светия Дух. Имайки жива връзка с Бога, това за него е най-голямата и приятна утеха. Плодотворната молитва означава да виждаш чудото в  твоето сърце и  промяната в твоето поведение и  характер.

В заключение трябва да знаем, че телесният пост се явява едно от важните условия за молитвата. Отците казват, че когато човек пости, то даже и кръвта му, по някакъв начин става по-фина, което много му помага в молитвата. 

Богослов: Д. Добрев

„Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

           Няма на земята човек, който не би искал да е щастлив. Но представата за щастие у всеки е различна. Някой хора виждат щастието в материалните придобивки и богатството, други го търсят в чужди страни и пътувания, а трети го намират във всякакви развлечения и наслади.

          Всички те, вървейки по пътя на заблудата от моментните удоволствия и без значение колко пари, имущество, власт и обществено признание са натрупали, животът им носи само умора и отегчение.

         Искайки да бъдат щастливи, всички попадат в капана на дявола, който предлагайки илюзорно и привидно щастие, налага мисленето, че колкото  повече са насладите, толкова по-добре ще им бъде. Такъв живот води до падение на християнската нравственост и развитие на съвременната сатанинска идеология – хедонизъм ( учение, според което най-висшата цел на човешкият живот е удоволствието и насладата).

         Именно хедонизмът  е  главната причина за възникването на греховните страсти, чието наслаждение е кратковременно и затова се налага да се повтарят многократно. Повтаряйки ги, хората залъгват сами себе си, че са щастливи, но вътрешно остават нещастни. Погазвайки Божиите закони у тях се появяват  угризения на съвестта, която е Божият глас в човека. Тя въстава срещу удовлетворяването на страстите и издава тяхната демонична същност.

         Плътският човек, привързан с цялата си душа към земния живот, сам за себе си е най-голямото нещастие. Живее сред наслади, но няма наслаждението и благостта, която Господ дава. Не осъзнава, че да се намери радост и щастие извън Бога е невъзможно.

        Спасителят обещава:

„Ако спазите Моите заповеди, ще пребъдете в любовта Ми, както и Аз спазих заповедите на Отца Си, и пребъдвам в любовта Му” (Йоан 15:10-11).

       В тези думи имаме отговор на древния въпрос къде е щастието и радостта. Истинската радост, истинското щастие е в Божията любов и Богобщението. Източникът на тази радост и на това щастие е вярата. Но не по начина, по който протестантите я разбират. Това не е формална,  мъртва вяра, а вяра на дела, горяща от любов към Бога и изпълняваща Неговите заповеди.

       Човек трябва не само да вярва в Бога, но и да Му се довери изцяло. Прошението от ектенията: „Нека сами себе си, един другиму и целия наш живот на Христа Бога да отдадем”, много точно описват истинската християнска вяра. Това е пълно предоставяне и доверие в Божиите ръце.         Такава вяра се утвръждава с помощта на Божията благодат и с подробно изучаване на Христовото учение. Божествените истини не са като научните истини и те не могат да се разберат само със силата на човешкия разум. За тяхното правилно разбиране е необходимо праведно и добро сърце, изчистено от всякакви греховни помисли, чувства и желания.

       Сърдечната чистота е онази важна основа, върху която се надгражда вярата. Само чистият по сърце може да достигне общуване с Бога и да черпи блаженство от Него. В своята проповед на планината Господ Иисус Христос, го потвръждава с думите:

        „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Мат. 5:8).

         Св. Лука Архиепископ Кримски и Симферополски в своята книга „Дух, душа и тяло“ обяснява що е сърцето на човека и какво е неговото предазначение.

„….За сърцето,се говори едва ли не на всяка страница на Библията и му се придава значение не само като централен орган на чувствата, но и на най-важен орган на познанието, на мисълта и възприемането на духовните въздействия. И най-вече: според Свещеното Писание сърцето е орган на общението на човека с Бога и следователно е орган на висшето познание.

…..Сърцето, не само получава обработени мисли и сензорни възприятия от мозъка, но и само  притежава удивителната способност да получава от заобикалящия го свят екзогенни (външни) духовни чувства от най-висш порядък.

….. В него се ражда познание и почива мъдростта. Следователно, ако сърцето е лишено от Божията благодат и не възприема от трансценденталния (отвъдния) свят внушения от Духа на истината и доброто, а е насочено към възприемане от духа на злото, лъжата, гордостта, то в него се ражда и обитава безумието.“

        Бог е създал всяко едно сърце по неповторим начин. От думите на Спасителя: „Царството Божие вътре във вас е“ Лук. (17:21) става ясно, че Царството Божие е във всеки един човек. Това е сърцето, в което Бог иска да се всели и в него е битката с дявола за духовното спасение.

       Високо е предназначението на човек. Бог го е създал за добродетелен живот и за нравствена чистота. Единствено чистите по сърце могат да просят от Неговата неизчерпаема благост спасение за себе си. Но след катастрофалното грехопадение в Рая, човекът не може да бъде чист. Той се ражда със заразата на първородния грях, която тегне върху целия човешки род и го отделя от Бога.

        Словото Господне говори:

       „Кой ще се роди чист от нечист? Ни един”! (Иов 14:4).

       „Ето, в беззаконие съм заченат и в грях ме роди майка ми” (Псалом 50:7).

         Иисус Христос дойде на земята за да очисти хората от първородния грях и от неговите страхотни последици. Той основа св.тайнство Кръщение, което е инициация, въвеждане и вход за Божието царство. Кръщението е първото тайнство, правещо човека християнин и достоен да бъде удостояван с даровете на благодатта чрез другите тайнства.

         Спасителят поучавайки фарисея Никодим, дава ясно да се разбере, че кръщението е ключът към вратата на вечността.

          „Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в царството Божие” (Йоан 3:5)

          Единствено в светото Кръщение, човек се умива с Божията благодат от първородния грях. Възражда се за нов духовен живот, получава опрощение на  греховете преди кръщението и се записва като член в Божието Царство. Едва тогава може отново да общува със своя Създател.

           Кръщението е първата стъпка към Бога. Без кръщение за отпадналия от Бога човек няма спасение. Иисус Христос ясно го е казал:

 „Който повярва и се кръсти, ще бъде спасен, а който не повярва, ще бъде осъден” (Марк 16:16).

         Колко силно трябва да се сепнат от тези думи онези родители, които оставят децата си без кръщение! Те причиняват зло на най-скъпото, което притежават, на рожбите си. Като бавят с години кръщението (православното) или не го правят, им затварят пътя към вечният живот на небето като същевременно ги лишават от спасителната Божия благодат на земята, която единствена може да направи човека добър, чист и праведен.

        Дотук установихме, че първородният грях е пречка за влизане в Царството Небесно и единствено след св. тайнство Кръщение, човек може да започне духовна борба за очистване на своето сърце и спасение на безсмъртната си душа.

        Но освен първородният грях, има и други пречки, без премахването на които  е невъзможна срещата с Бог. Това са греховете (лошите мисли и дела), извършени след кръщението, които отдалечават християнина от Създателя и  Неговата благодат, връщайки го отново към подчинение на бесовете.

       Грехът разстройва душата и тялото, създава бедствия в живота, заключва вратите на рая и предава съвестта на мъчение.

       Когато с мислите, сърцето и желанията си човек се отвърне от Бога, а вследствие на това и от ближните си, той насочва цялото внимание върху  себе си. Тогава  дявола залага на дъното на сърцето му семето на  себелюбието, което е коренът на греха и началото на всяко нравствено зло.  

    Пониквайки това семе излиза навън (извън сърцето) и растейки се разклонява в множество греховни страсти и порочни наклонности. В образуваното дърво на злото, демоните отдалечават човека от Бога, налагайки му гордост, алчност, жажда за лични облаги и любов към наслаждения. За да не забележи какво става, майсторски му замъгляват ума с  разсеяност, незнание, безчувствие и заетост със земни дела.

      Друга причина за възникването на греховните страсти е страхът от страданията и смъртта. Невярващият се страхува от смъртта. За него физическата смърт е страшна, защото смята, че  с нея приключва оконча­телно и безвъзвратно живота. Няма душа в християнския смисъл на думата, човек не е безсмъртен, няма Бог, задгробен живот и възмездие. Затова, опитвайки се да забрави смъртта, я изтласква от своето съзнание чрез земни наслаждения и ежедневна суета.

       Грешният човек, дотолкова е потънал в заблуда, че заговориш ли му за Бог и духовно спасение, нито те разбира, нито иска да те слуша и без да осъзнава в каква опастност се намира се предава на безгрижие. Каквото и да се прави за вразумяването на такъв нещастник, всичко е напразно. Той е с помрачен ум. Духовните му очи са потъмнели. Избягвайки да води спасителни разговори и от често повтаряне на грехове душата му съвсем се заслепява. В своята гордост и отчаяние се бори да оцелее, но единственото, което постига, е да трупа все по-тежко проклятие върху себе си и вътрешното му опустошение да нараства. Не може да бъда щастлив, защото грехът е отрова, която убива истинската радост на живота.  

      Такива хора, живеейки извън сърцата си, нямат духовна разсъдителност и са им „неизвестни неговите (на сатаната) замисли” 2 Кор. (2:11).

      Когато сърцата им не стоят в основата на тяхното съществуване, те са неопитни и неспособни да вървят по пътя на спасението и състоянието им е белязано от неустойчивост, разсеяност и двоедушие.

      В Стария Завет с дълбоко разбиране се отбелязва:

     „Безсърдечният не може да придобие мъдрост.” ( Притч. 17:16. според превода на 70-те.) 

      Душата на тези хора не може да отразява Бога в себе си, защото е замърсена с грехове. Чрез очите се възприема светлината. Ако заболеят и се покрият с перде, престават да виждат светлина. Сърцето е важният орган, с който се възприема Бог. Ако то се затрупа с грехове ще ослепее за Бога.

   Затова всеки трябва да пази сърцето си от грях. Премъдрият Соломон съветва:

   „От всичко що е за пазене, най-много пази сърцето си, защото от него са изворите на живота” Прит.Сол. (4:23)

     Човек,  живеейки извън сърцето си, което е потънало в мрак, и предавайки се на силата на злото се отдалечава все повече и повече от царството небесно.

    Многото грехове потапят душата му в съня на самозабравата, безчувствието, безгрижието и той дълбоко спи. Но както е необходимо да се събуди заспалия, за да стане, така и грешният човек трябва да бъде пробуден от греховния сън, за да види своето опасно положение и да се върне при Господа. За тази  цел, той чува подбуждащи гласове. Това са гласовете на съвестта, словото на богослужебният чин на Църквата и на щастливи и нещастни обстоятелства в живота. Всички те говорят на заспалия грешник:

 „стани ти, който спиш, стани и ще те осветли Христос“ (Еф. 5:14).

        Човешкия дух е създаден от Бога в Божествен ред в който той трябва да се движи, действа и пребивава. Книгите на Светото Писание, както на Новия, така и на Стария Завет, представляват Божественото откровение, написано под вдъхновението на Светия Дух. В тези книги се намира Божественият ред, който всеки трябва да знае, не забравя и да живее и постъпва съобразно него.

      Но грехът увлича човешкото внимание в друг ред на нещата, съвършено противоположен, в който Бог е забравен, забравена е смъртта, бъдещият живот и справедливото възмездие. Виждат се само земни блага и живот, отдаден на развлечения и удоволствия. Но в тази именно мъгла прониква лъчът на Божията благодат, за да пробуди грешника, да отстрани заслеплението от очите му и хващайки го като че ли за ръка, да го извлече от тъмнината. И той трябва да се заеме да действа, не само мислено а и на дело.

      Когато извършва това с усърдие, може би ще покълне у него семето на страха Божи, а заедно с него и грижата за неговото спасение. Родило се, това чувство ще приведе в напрежение отслабналите от безгрижие  духовни сили, и ще  роди не само мисъл, но и желание да престане да греши и да се обърне към Господа. Тогава посетен от Божията благодат, ще извърши скок от царството на мрака в Царството на светлината и живота, защото колкото и много да са натрупаните грехове, изначалният дар на сътворяването „по образ Божи и по подобие” остава неизменен и неразрушим.

       Такъв миг се вижда в притчата за Блудният син, когато: „като дойде в себе си” с болка в душата изповяда: „…от глад умирам.” Лук. (15:17)

      Да „дойде в себе си“, означава да влезе в сърцето си и пробуждайки се от греховния сън, да почувства опасността за своето духовно погиване :

 „… колко наемници у баща ми имат в изобилие хляб, пък аз от глад умирам!“ Лук. (15:17)

      Това е чуден миг, величествено събитие в духовния свят. Страданието, скърбите и заплашителният глад в „далечната страна”, принуждават Блудният син да погледне вътре в себе си. В него се появяват смирени мисли, които привличат Божията благодат, която прави сърцето му чувствително и му просветлява ума. Тогава става способен да види сърцето си в цялата мъртвост, която го е поразила. С болка в душата си установява, че всички дни на неговия живот до този момент са преминали в суета, грехове, предателства спрямо Бога и че не е направил нищо добро на земята. Осъзнавайки своята гибел, умът му започва да търси спасение и намирайки го изрича.

       „Ще стана и ще отида при баща си и ще му река: татко, съгреших против небето и пред тебе и не съм вече достоен да се нарека твой син; ”Лук. (15:18 – 19)

       Думите му „Ще стана и ще отида!“ са втората стъпка за преодоляване на греха. При първата стъпка, у него се ражда само мисъл и желание да остави греха, а тук вече той решава да го остави и на дело.

      Евангелската притча  за мнозина е може би жива тяхна история. Други, за жалост, не осъзнават колко много приличат на Блудния син, обедняли духовно и загиващи от глад. Грехът, откъснал ума им от животворното съзерцание на Бог, неосъзнато ги е подчинил на бесовете. Най – голямото им нещастие е тяхното безчувствено и вкаменено сърце, което не е способно да различи светлия Път на Божия Промисъл в живота им.

     Гладът на ожесточено сърце, опустошено от греха, в което няма Божието утешение, е неутешим и мъчителен. Но човек трябва да излезе от този глад на отсъствието на Бога и да се завърне обратно в дома на Отца си. Завръщането  няма да е лесно и за него е добре да се поучи от Блудния син, как дойде в себе си и  се върна обратно при баща си. Ако му подражава в падението, нека да му подражава и в обръщането и издигането. Това е пътят от греха към Бога и очистване на сърцето.

      Иисус Христос търси непрестанно общение с всеки и ако не се съединява с човек,  греховният сън е причина за това.

     Св. Йоан Богослов пише словата на Господ:

    „Ето, стоя пред вратата и хлопам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене.” Откр. ( 3:20)

     Спасителят чука на дверите на всяко едно сърце, искайки то да се събуди и човек да се обърне към него. Насърчава и всеки да чука на дверите на Неговата милост:

     „Чукайте и ще ви се отвори.” Лук. (11:9–10) 

       Когато тези две врати се отворят, сърцето се осиява с благодатното присъствие на Бог, и човек тръгва да изпълнява целта и смисълът на своя живот.

       При всеки обръщането към Господ става по различен начин и е дело не на хладни разсъждения, а на решително действие, което се извършва дълбоко в сърцето. Началото е трудно и то започва, когато човек осъзнае своите греховни страсти и порочни наклонности. Това е възможно само с изучаване на Христовото учение и изгонване на безчувствеността, самоизмамата, разсеяността и многото светски грижи.

     „Как да извършим това дело?“, ще запитат мнозина със слаба вяра.

       Ще отговорим с думите на Спасителя, на Когото е бил зададен подобен въпрос.

      „За човеците това е невъзможно, ала за Бога всичко е възможно“ Мат. (19:25-26).

      Решилият да започне християнски живот получава чрез светите тайнства на Църквата благодатта на Св. Дух, която го просвещава, укрепява, и ръководи през цялото време на неговият земен живот по мъдър и грижовен начин.

      Понятието благодат трудно може да се дефинира с езикови изразни средства. Тя се усеща единствено с духовните сетива и със сърцето, отворено да приеме Спасителя Христос в себе си. На ония, които са обладани от неверие и страсти, благодатта на Бог е непристъпна и незрима. Но когато човек повярва, духът му влиза в съприкосновение с Божията благодат и той получава просветление да види духовната си нищета и опустошение. Тогава от ума му пада заслепението, сърцето му престава да бъде безчувствено и волята се пробужда от дрямката на безгрижието. Проумява колко е далеч от вечния живот и в него се поражда страх, осъзнавайки, че Бог отсъства в живота му. Този страх поражда вяра, която укрепва неговото сърце да се противопостави на греха и да прояви твърда решимост да предпочете вечните и небесни неща пред временните и земните. Когато сърцето на човека се изпълни с Божията благодат, страхът Божи започва да действа като го смирява, предпазва да не греши и животът му става потвърждение на думите  от Писанието:

     „Начало на мъдростта е страхът Господен.“ (Притчи.1:7 ) 

     Освен благодатта има и други начини, които допринасят за изчистване на сърцето и неговото просветление. Това са молитвата, поста, покаянието и причастяването.

     След св.тайнство Кръщение, молитвата е един от основните признаци на духовен живот. Тя привлича Божията благодат и е помощно средства за изчистване на сърцето, разпалвайки в него любов към Бога, в чийто огън изгарят човешките страсти.

     Христос знае нуждите на всеки, още преди да ги поднесе чрез молитва пред него. Истинно просещия от Бога човек се моли не само при нужда от житейски трудности, болести и други проблеми. Той е в постоянно и непрекъснато общение с Бог във всичко, което му се случва. Когато тя се извършва със съсредоточение, смирение и търпение привлича Божията благодат. Ако християнина постоянно се моли, ще бъде недосегаем за бесовете, а усилената молитва по време на пост, му показва как да осъзнае греховете си.

      Постът е другият основен помощник в подготовката за изчистване на сърцето. Мнозина смятат, че се състои в отказване от блажни храни.

      Вярно е, че лишаването от любимите храни и питиета, предразполага душата към покаяние и заедно с това умирява много нейни страсти. Но това е само едната страна на поста – телесния, който сам по себе си е недостатъчен и неспасителен без духовния. Православните християни, които са решили да постят, трябва да знаят това и да го спазват. Същността на духовния пост е осъзнаване на страстите, лошите мисли и дела и намиране начини за тяхното преодоляване. Духовното му изразяване е прошката от сърце, преодоляване на гордостта, гнева, завистта, злословието, похотите, лъжите и клеветите. А физическата (телесната) част на духовния пост се състои в извършване на праведни добри дела и милостиня към всички нуждаещи се.

       Крайната цел на поста е очистване на душата от суетни и нечисти мисли и достигане на добродетели като смирение, кроткост и милосърдие.

      Ето това е благоугодния за Бога и спасителен за човека пост.

      Днес се разпространяват много обичаи в угода на плътта. Има мъдруващи  плътоугодници, които се опитват да избегнат поста със своите учения.

      За тях апостола казва:

      „ Плътското мъдруване е смърт, а духовното мъдруване – живот и мир; защото плътското мъдруване е вражда против Бога: на закона Божий то се не покорява, нито пък може.“  Поради което онези, които следват това мъдруване, „не могат да угодят Богу“ (Рим. 8:6-8).

      Други треперят и не могат да си представят да бъдат лишени от ежедневните удоволствия, храни и питиета. Такива, св.ап.Павел е посрамил, като ги е нарекъл врагове на Христовия Кръст

       „….постъпват като врагове на кръста Христов; техният край е погибел, техният бог – коремът, а славата – в срама им; те мислят за земното“  Фил. (3:18 -19).

      Светата Църква винаги е била снизходителна към човешките немощи и от никого не изисква да издържи строг телесен пост, който би превишил  физическите му сили. Затова се счита, че е достатъчен дори едноседмичен умерен, не крайно строг, телесен пост но свързан с грижа и усърдие за духовна чистота.

      Молитвата и поста са подготвителни и спомагателни средства за Покаянието.

      „Покайте се и вярвайте в Евангелието! Покайте се, защото се приближи Царството небесно“(Марк. 1:15, Мат. 4:17).

      Това са първите слова от проповедта на спасителя Христос. Същите тези слова Той и досега отправя към всеки от Евангелието.

       Покаянието е единственият изход за връщане чистотата на сърцето, омърсено от лоши мисли и дела, извършени след кръщението. То се състои в осъзнаване на греховете и повеждане на борба с тях. Покаяние е и твърдата решимост човек да остане верен на Бога и да понася безропотно постигащите го скърби, като заслужено възмездие за предишните му грехове. Превратът от зло към добро е невъзможен само за разума на човека. Поради това, покаянието, като път на обновление на човешката душа, се смята като дар Божи.

       Истинско покаяние за извършени греховни мисли и дела е възможно само и единствено в св.тайнство Изповед, където сърцето се изчиства от всяка сквернота. В него душата се съсредоточава върху себе си. Скръб и страх я пренасят в задгробния свят пред престола на Съдията. Тогава пред отворените духовни очи се разкрива дървото на злото и греха в цялата му безобразна голота. Каещият признава своята греховност и поемайки върху себе си своите прегрешения с чувство на виновност, смирение и самоосъждане решава да изправи жи­вота си, забравяйки миналото.

     Осъзнавайки своите грехове, което е изходната точка в покаянието, разкайвайки се за тях и осъждайки се, достига до овладяване на сърцето си.

    Тогава се появяват  сърдечните въздишки, които създават скръбта по Бога  и са коренът на неизменното покаяние (твърдата решимост да не се греши).

    „Защото скръбта по Бога произвежда неизменно покаяние за спасение, а световната скръб докарва смърт“. ( 2 Кор. 7:10)

      Колкото по-често се изповядва човек, толкова по-добър ще бъде духовния му живот. Покайното чувство трябва да съпътства всякога християнина. То трябва да се проявява не само на изповед, а всеки ден. Затова е хубаво всяка вечер след изказване на вечерните молитви преди лягане, човек да си направи равносметка как е прекарал деня, в какво е съгрешил и кого е обидил. Това е така нареченото ежедневно покаяние на греховете пред Бога.

      Изповедта е огледало на човека за неговите постъпки и най-доброто средство да ги види в цялата им голота и грозота. За искрено каещия се, тя не е мъка, а лечение и спасение на неговата душа. В началото той се кае за своите грехове, но когато благодатта на покаянието започне да нараства, пред него се разкрива мъдростта на предвечния замисъл на Бога.

     Ликът на Христос, постепенно се очертава в сърцето му и той възприема все по-ясно призива Му да се уподоби, да стане „образ на своя Създател” (Кол. 3:10)

     Тогава човек  не се сравнява вече с другите смъртни, а само с вечния Бог и

знаейки как да живее, от всяка негова дума, извира съвършеното богатство скрито в душата му.

       Краят на  обратния път към Бога е причастяването с тялото и кръвта на Господ Иисус Христос, под вид на хляб и вино за очистване от греховете и вечен живот, след като те са били претворени от Дух Свети в истинското тяло и истинската кръв на Господа Христа. Като се причастява, вярващият (православен християнин) става нетленен, безсмъртен и се избавя от най-важната последица на прародителския грях – смъртта.

      Тайнството Причастие или Евхаристия ( благодарение ) заема централно място в живота на Православната Църква и е „тайнство на тайнствата”.

     Нарича се Причастие, защото ставаме причастни на Иисусовото дело и Неговото божество.

     Св. Писание учи, че в тайнството Евхаристия действително присъстват тялото и кръвта Христови. Хлябът и виното не са символи, които да напомнят само за изкуплението. Ние реално, действително се причащаваме с тялото и кръвта на Иисус Христос а не образно или представимо.

      Евхаристията е спасителна храна за вярващите в Христа.

      Без Мене, казва Господ, не можете да вършите нищо.

      „Както пръчката сама от себе си не може да дава плод, ако не бъде на лозата, тъй и вие, ако не бъдете в Мене. Който пребъдва в Мене, и Аз в него, той дава много плод.“ Иоан. (15:4, 5).

       И за още по-голяма яснота обяснява:

     „Истина, истина ви казвам: ако не ядете плътта на Сина Човечески и не пиете кръвта Му, не ще имате в себе си живот. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има живот вечен, и Аз ще го възкреся в последния ден. Защото плътта Ми е наистина храна, и кръвта Ми е наистина питие. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” Йоан (6:53-56)

     От тук следва, че светото Причастяване е жизнено важен духовен въпрос.

     Човек, който е решил да остави греха и иска да започне нов живот, не се изповядва и не приеме свето Причастие, то той не прави нищо за спасението на своята душа. Да се причастяваш или не означава да бъдеш или да не бъдеш християнин. Тези, които смятат себе си такива и искат да бъдат спасени, трябва  да се причастяват. С тялото и кръвта Христова те се борят със своите страсти, изчистват своето сърце в което влиза Бог и побеждават лукавия, както е написано в Апокалипсиса:

     „Те го победиха (дявола) с кръвта на Агнеца”( Откр.12:11)

     Благодатта, получена в тайнството Покаяние е духовна сила, а приемането на свето Причастие е най – силното оръжие в борбата срещу дявола.

     Който иска да бъде спасен, трябва да принадлежи на едната свята Православна църква, да бъде верен неин син и да се покорява на нейните наредби.

       Ако някой не се подчинява на Църквата, ако се е отделил от нея, ако е друговерец или сектант, колкото и да пости, колкото да се моли и добри дела даже да прави, то той няма да се спаси.

     „Ако някой, дори да е добър по дела, но не е получил печата на тайнството, той няма да влезе в Царството Небесно” ( Св. Игнатий Брянчанинов)

      Истински християни могат да се нарекат не онези, които имат вътрешно обръщане към Бога, носещи кръст и казващи че са кръстени, а само тези, които живеят в Христа, участват в живота на Православната Църква и основно в светите Божествени Тайнства.

      Изричането на Божието име с уста, без извършването на добри дела и съкровен живот на сърцето, при изпълняване само на повърхностни обреди и църковни правила, се приема за пусто, пагубно за душата лицемерие.

      В какво страшно заслепение живее съвременния свят! Забравен е Спасителят Христос! Забравена е величествената и същевременно страшна вечност!

      Забравили, че са временно на тая земя, хората се опитват „да играят на Бог“, но заблуждават единствено себе си. Животът преминава като на филмова лента в добро и лошо и нито човек, нито бесовете могат да сторят нещо, което Бог не би допуснал. Всеки ще поживее, колкото му е отредено от Бога и след това ще умре, непременно ще умре. Идвайки, смъртта отнема цялата слава,  богатство и всички материални блага, придобити през земния живот. От душата насила се свлича нейната дреха – тялото и ще бъде поведена от неумолими ангели на съд пред праведния Бог. Тогава, отивайки във вечността, в зависимост от нейните добри и лоши дела, ще пребъдва или в постоянно блаженство и радост или ще бъде подложена на постоянни мъки, плач и стон. Никой не е способен да отмени закона на Божията правда на земята. Ако човек е съгрешил, той ще страда по мярката на извършения грях или в земния живот или след своята смърт.

      Затова трябва да се замисли как  да изживее живота си, за да спаси безсмъртната си душа от страшния съд и ада и да наследи вечен живот и блаженна радост в рая.  

     Живеейки на земята, християнинът може да достигне само до едно вечно благо и придобивайки го ще разбере, че е намерил щастието в живота си.

     Това неугасващо благо и истинско щастие е общението с Иисус Христос.

     Богообщението е същността и крайна цел на религиозния живот.

     Но, както стана ясно, за получаване на това върховно благо и пълно щастие, е нужно претворяване на човешкото сърце. От сърце грехолюбиво да стане сърце боголюбиво, от сърце плътско, злонамерено, сладострастно да се превърне в сърце чисто, духовно и свято.

       Велика е наградата на чистите по сърце. Чистотата на сърцето дава мир на съвестта. А мирната съвест е най-голямата утеха за човека.

      Чистите по сърце още в този живот осезателно чувстват Бога. С ума си те Го познават, с волята си Го следват, със сърцето си Го обичат. И Бог им дава да чувстват Неговата грижа над тях. Той промишлява по особен начин за тях, като ги избавя от нещастия, защитава в беди, посещава в скърби и прославя още на земята.

      „Задето той Ме възлюби, ще го избавя; ще го защитя, защото позна името Ми. Ще повика към Мене, и ще го чуя; с него съм в скърби; ще го избавя и ще го прославя, ще го наситя с дълги дни и ще му явя Моето спасение.“ (Псалом 90:14-16)

       Още по – велика ще бъде щедростта на Бога към чистите по сърце в бъдещия живот, където те ще Го видят в лице.

       Това е блаженството на ангелите, които винаги гледат лицето на небесния Отец (Матей 18:10).

       Това е блаженството на изкупените с кръвта на Агнеца и „облечени в бели дрехи“ (Откровение 7:9-10).

       Това е блаженството на Божиите угодници, намерени от Божия неподкупен съд за достойни да пият от кристалните извори на вечната радост.

       Св. Иоан Богослов не е могъл по – точно да определи това неописуемо блаженство поради безсилието на човешкия език, та е трябвало да каже:

     „Още не е станало явно, какво ще бъдем. Знаем само, че, кога стане явно, ще бъдем подобни Нему, защото ще Го видим както си е. И всякой, който има тая надежда на Него, очиства себе си, както Той е чист” (1 Иоан 3:2-3).

      Единственият начин да се достигне това небесно блаженство е да се постигне през земния живот общение с Бога.

      Богообщението довежда до безстрастие, богопознание и разбиране на божествените истини, които човешкият ум по друг начин не може да стигне.

      Добива се благодатно въздействие на Св. Дух, което е свързано с особени чувства на блажена радост, благодатен мир и божествено озарение.

      Така, човек сливайки се с Бога още тук на земята, става богоподобен.

      Тогава всяка негова мисъл става Божия мисъл и всяко негово действие е Божие действие. Неговата любов е Божията любов и я споделя, защото я има в себе си.

       Това е върховната и дори единствената цел на християнския живот.

       Живот, изпълняваш думите на Господ Иисус Христос: 

      „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“

                                                                                                                                        Богослов. Д. Добрев

„Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилувани”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В съвременните общества в почти всички  страни се наложи светският материализъм и трупането на богатство се приема като най-важна част от живота на човека. Парите определят статуса на всеки в обществото, нивото на самоуважение и цялата идентичност на хората. Няма нищо по-близо до сърцето на съвременният материалист от парите и колкото става по-богат, толкова повече се изолира от останалите и го обзема скъперничество.

Проблемът е любовта към парите, а не парите сами по себе си. Те са само инструмент, средство за постигане на целта. Сляпото преследване на парите и стремежът им към тях е отвличане на вниманието от духовния живот, което води до катастрофален край както в този живот, така и в бъдещия.

Но какво е правилното православно отношение към парите? Каква е правилната употреба на парите? Кога човек прекрачва границата между благоразумната употреба и алчността? Каква е разликата между богаташа, който оставил бедния Лазар да умре пред дома му и праведния Йосиф Ариматейски? И двамата са притежавали голямо богатство. Това са важни въпроси, които всеки православен християнин в съвременния материалистичен свят трябва да си зададе, защото не е възможно да се напредва духовно, докато не се постави придобиването и харченето на пари в правилна насока.

Много хора търсят финансови съветници и брокери за консултации, как да постигнат финансовите си цели, да увеличат своите спестявания, застраховки, инвестиции, разходи за образование и подготовка за пенсиониране.

Но всички те забравят, че има Един, световно известен експерт, достъпен за всички. Името му е Иисус Христос и сърцевината на Неговата инвестиционна стратегия е изложена в Евангелието.

„Не си събирайте съкровища на земята, дето ги яде молец и ръжда, и дето крадци подкопават и крадат; но събирайте си съкровища на небето, дето ни молец, ни ръжда ги яде, и дето крадци не подкопават и не крадат; защото, дето е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви” (Мат. 6:19-21).

Като допълнение  в пета точка от своята проповед на планината, Иисус поучава каква е една от основните добродетели, която трябва да притежава всеки, за да превъзмогне любовта към парите и да върви по пътя на спасението.

 „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилувани” (Матей 5:7)

В това блаженство Нашият Спасител обещава помилване на ония, които сами проявяват милост към ближните си.

Ед­ва ли има хрис­ти­ян­с­ка доб­ро­де­тел, за ко­я­то да се на­ми­рат тол­ко­ва мно­го и ед­ноз­нач­ни пот­вър­ж­де­ния в Све­ще­но­то Пи­са­ние. В книгите както на Стария, така и на Новия Завет, Божият глас не спира винаги и навред да призовава към дела на милосърдие.

С думите на св. Пророк  Исаия, Господ повелява че може да бъде умилостивен единствено и само с милостиня: „Раздели хляба си с гладните, и скитниците, сиромаси заведи у дома си; видиш ли гол, облечи го, и от единокръвния си не се крий. Тогава твоята светлина ще се яви като зора, и твоето изцеление скоро ще процъфти, и твоята правда ще тръгне пред тебе и слава Господня ще те придружава. Тогава ти ще позовеш – и Господ ще чуе, ще извикаш – и Той ще каже: ето Ме! (Ис. 58:7-9)

В притчите на св. цар и пророк Давид четем, че който не е милосърден, не може да заслужи Божието милосърдие и който не е благосклонен към молбата на сиромаха, не ще изпроси с молитви нищо от Бога.

„Който затуля ухото си пред писъка на сиромаха, той и сам ще пищи, и няма да го чуят“ (Притч. 21:13).

Същото говори Светият Дух от псалмите: „Блажен оня, който пригледва бедни (и сиромаси)! В злочест ден Господ ще го избави“ (Пс. 40:2).
Потвръждава го и ангел Рафаил като увещава за доброволна и щедра милостиня: „ Добро нещо е молитва с пост, с милостиня и справедливост; милостинята избавя от смърт и може да очисти от всеки грях Ония, които вършат милостиня и праведни дела, ще бъдат дълголетни. “ (Тов. 12:8-9).

Изключително значение на милостинята придава и Господ Иисус Христос, като поставя тази добродетел по-високо от всички други добродетели.  

Милосърдните дела могат да се проявят в телесната и духовна област на нуждаещите се. За облекчаване на телесните нужди трябва да помагаме на гладните, жадните, бедните, бездомните, голите, болните и затворниците.

Когато дойде денят на Страшния Съд, Господ Иисус Христос няма да попита никого от нас: „Ходи ли редовно на църква?”. Не ще поиска да знае. „Поклони ли се на Моя гроб в Йерусалим?”. „Беше ли девственик?” – и това няма да попита, но ще попита само едно: „Дава ли милостиня? Върши ли някога дела на милосърдието?”. И „Тогава Царят ще каже на ония, които са от дясната Му страна: дойдете вие, благословените на Отца Ми, наследете царството, приготвено вам от създание мира; защото гладен бях и Ми дадохте да ям; жаден бях и Ме напоихте; странник бях и Ме прибрахте; гол бях и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; в тъмница бях и Ме споходихте.” (Матей 25:34-36).

Иисус Христос се отъждествява с най-бедните и презрени хора в обществото, които живеят с подаянията на човешкото милосърдие. Той  ги нарича Свои братя, като казва: „Доколкото сте сторили това на едного от тия Мои най-малки братя, Мене сте го сторили” (Матей 25:40).

Всяко добро, което правим за бедните и нещастните, Той приема като добро, сторено на Него Самия. Всяка милостиня, която пускаме в ръката на бедния, приема Сам в Своята ръка.

Извършвайки милосърдни дела не трябва никога да  показваме недоволство, досада и отегчение към нуждаещият се човек. Нашият неприятен вид ще огорчи душата му. А огорчавайки него, огорчаваме и Христа, скрит в него.

Когато даваме милостиня, я поднесем с блага дума, с приветлив поглед, с ласка и искрена любов, ние даваме двойна милостиня. Дара за телесните нужди, а любовта си за духовните. Милосърдието събужда благодарност към Бога у хората, които са далече от Него и има такава огромна сила, че може да обърне към Бог даже и невярващите.

Господ е човеколюбив и не иска прекомерен подвиг. Той приема като велико дело и най-малката проява на милосърдие у човека. В Христовите слова за бедната вдовица, която е пуснала в съкровищницата на храма само две лепти, се казва, че тя е положила много повече от всички онези, които поставяли злато и сребро, защото те давали от своя излишък , докато тя е дала последните си пари.

Бог изис­к­ва от нас да да­ва­ме ми­лос­ти­ня спо­ред си­ли­те си, без да ощетява­ме се­мейс­т­во­то си и да об­ри­ча­ме де­ца­та си на глад и ми­зе­рия.

„…давайте милостиня според силите си; тогава всичко у вас ще бъде чисто“ (Лука 11:41)

Ста­ре­цът Па­и­сий от Све­та Го­ра каз­ва, че ако чо­век е се­ме­ен, „с­по­ред Бо­жи­я­та во­ля, той е длъ­жен пър­во да се гри­жи за своя дом”, а пос­ле по въз­мож­ност и за дру­ги­те.

Това е уте­ха, но не и оправдание за онези, които не могат да от­де­лят за милостиня от и без то­ва ос­къд­ни­те си сред­с­т­ва. Такива хора трябва с дела на милосърдието да облекчават духовните нужди на нуждаещите се. Да­ва­не­то на па­ри е са­мо един от на­чи­ни­те за про­я­ва на ми­лост и не най-съ­щес­т­ве­ни­ят.

На­ка­раш ли ня­ко­го да се по­чув­с­т­ва пред­по­че­тен, оби­чан и це­нен е да­леч по-жиз­не­но не­об­хо­ди­мо от хля­ба и парите кои­то си му дал.

Милосърдие е да посве­тиш на ня­ко­го от вре­ме­то си и му от­да­деш ця­ло­то си вни­ма­ние, да го утешиш и му дадеш добър съвет, да проявиш внимание и му простиш. Много са начините за проявяване на милосърдие, но в основата това е проява на добро сърце.

Има и една друга ми­лос­ти­ня, за която говори св.ап. Павел.

 „И по­не­же, по да­де­на­та нам бла­го­дат, има­ме раз­ни дар­би, то, … имаш ли служ­ба, пре­бъд­вай в служ­ба­та; учи­тел ли си ­ в уче­ни­е­то; да­ри­тел ли си, да­ру­вай прос­то­сър­деч­но; пред­с­то­я­тел ли си, ­пред­с­то­я­вай с усър­дие; бла­гот­во­ри­тел ли си,­ бла­гот­во­ри на ра­до сър­це” (Рим. 12:6-8).

Това е бла­гот­во­рение чрез дар­би­те, с ко­и­то ни е удос­то­ил Бог, го­тов­ност­та да от­к­лик­нем на не­чии нуж­ди и да нап­ра­вим за ня­ко­го не­що доб­ро. Например учител да преподава безплатно уроци на деца от бедни семейства, юрист да помогне с безплатен съвет, ле­кар да да­ва без­п­лат­ни кон­сул­та­ции или да по­се­ти бо­лен. Идеята е всеки да помогне с каквото може на другия. Са­ми­ят сми­съл на ду­ма­та „б­ла­гот­во­ри­тел­ност” е да пра­вим доб­ри­ни.

Обръщайки се към коринтяни, апостола поучава : „…който сее скъдно, скъдно и ще пожъне; а който сее щедро, щедро и ще пожъне“. (2 Кор. 9:6)
         Не за жътва, не и за сеитба на зърно говори Той, а за сеене на милостиня и добри дела. След което допълва: „Всеки да отдели, колкото му сърце дава, без да му се свиди, и без да го принуждават; защото Бог люби оногова, който драговолно дава“. (2 Кор. 9:7)

Трябва да даваме дела на милосърдието не скъдно, а щедро и ще пожънем велика благодат, както обещава Сам Господ Иисус Христос:

„Давайте, и ще ви се даде: мярка добра, натъпкана, стърсена и препълнена ще изсипят в пазвата ви; защото, с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери“. (Лука 6:38)

Често четем в житията на светците как раздавали всичко, което имали в манастира, за да нахранят многото странници и как домакинът недоумявал пред игумена: „Какво ще правим? Всичко е раздадено, хамбарите са празни, братята няма какво да ядат”. Но светците не се смущавали, възлагали цялото си упование на Бога и Той никога не ги оставял: манастирските хамбари отново се напълвали и по чуден начин им се пращало онова, от което имали нужда.

Според св. Исаак Сирин трябва да проявяваме милосърдие към всички, които се нуждаят, без да правим разлика между достойни и недостойни.

„Не прави разлика между богат и беден, достоен и недостоен: всички трябва да ти бъдат равни за доброто дело, защото по тоя начин можеш и недостойните да приведеш към доброто“

Добротворството ни трябва да бъде тайно. С други думи,  тихо и смирено. Защо? Защото дори и да даваме щедро, за да помогнем на бедните и нуждаещите се, ако го направим, за да привлечем вниманието към себе си, тогава сме загубили цялата полза. Тези които искат да получат похвала, сами се лишават от високата си награда на небето. Те правят добро не от любов към ближния, а от любов към самите себе си. Не проявяват милосърдие а егоизъм.

Както няма по-лошо нещо от анонимно извършено зло, така няма по-пленително нещо от анонимно извършено добро.

Сам Иисус Христос поучава как да се благотвори:

 „Кога правиш милистиня, не тръби пред себе си, както правят лицемерите по синагоги и по улици, за да ги хвалят човеците. Истина ви казвам: те вече получават своята награда. А ти кога правиш милостиня, нека лявата ти ръка не знае, какво прави дясната, та милостинята ти да бъде скришом: и твоят Отец, Който вижда в скришно, ще ти въздаде наяве” (Мат.6:2-4)

Прочитането на тези думи не винаги води до тяхното изпълнение и правейки добро, жадуваме за признание и похвала. За да се преборим с тези  примки на лукавият са необходими живи примери на хора, които превръщат Божиите повели в дела.

Такова милосърдие и добротворство виждаме в житието на св. Николай. Израз на неговата жива вяра бил целият му живот, но особено изпъква тайната му благотворителност, насочена основно към децата. Името му се свързва с щедростта и добротата и той се смята за първообраз на съвременния дядо Коледа. (името на дядо Коледа идва от холандското име за Св. Никола – Sint Nikolass, съкратено до Sinterklass, което американците превърнали в Санта Клос  – Санта Клаус).

Християните от първите векове сами са издирвали бедните и болните, за да им помагат. Подпомогнатите от нас бедняци са наши благодетели. Те много повече нас облагодетелстват, отколкото ние тях.
Пример за това е св.Йоан Милостиви. Той бил живото олицетворение на милосърдието. Стараел се с цялото си същество да помага винаги и на всички. Когато заел Александрийския патриаршески престол, заповядал на своите служители да обходят целия огромен град Александрия и да направят списък с неговите благодетели. С удивление подчинените му го попитали: „Владико, какви благодетели да запишем?”. Той отвърнал: „Бедните, гладните, голите, студуващите”.

Когато даваме милостиня на бедния, задължаваме Бог да бъде милостив към нас. Той не гледа сумата, а нашата любов и желание да помогнем.

 „Който прави добро на сиромах, дава на заем Господу и Той ще му се отплати за Неговото благодеяние”  (Притч. 19:17)

С това Бог ни поощрява да бъдем милосърдни към ближните, за да можем да получим сами Божията милост.

„Бедните – говори св. Йоан Златоуст, – са лекари на нашите души, благодетели и застъпници наши, защото ти не толкова им даваш, колкото получаваш: даваш пари, а получаваш царство небесно: облекчаваш бедността, а примиряваш себе си с Господа. Избавяш бедния от глад, а той те избавя от Божия гняв. Няма грях, който милостинята не би могла да очисти.”

Щедрият добротворец нито в този свят ще бъде беден, нито в бъдещия, защото сам Спасителят е обещал, че такъв още тук „ще получи стократно и ще наследи живот вечен”  (Мат. 19:29)

Колко пъти се потвърждава истината, че след като дадем милостиня, Бог от другаде ни връща повече. Но ако сме скъперници, не даваме и не помагаме на нуждаещите се, нима ще станем богати?

Не, защото богат е този,  който има добро и милостиво сърце.

По-добре да бъдем с богат дух, отколкото богати скъперници. По-добре да сме богати със здраве, с трезв ум и весел характер, отколкото богати с пари, но болни, отрупани с грижи и безпокойства как да съхраним и запазим своето имущество. Онези, които са доволни от малкото, което имат, са по-богати от алчния богаташ, който има много и иска да има и още.

Човек, който няма пари е беден, ала, който няма нищо, освен пари, е още по-беден. Любовта към ближния е над всички богатства. Любовта, а не парите правят лицата весели, засмени, жизнерадостни и щастливи. Но за да бъдат чрез милостиня покрити греховете ни, ние не трябва да ги повтаряме.

„Не е едно и също, казва св. Григорий Велики, – да вършиш милосърдни дела за греховете си или да грешиш съзнателно, обещавайки да даваш милостиня. Този, който смята себе си в правото да греши, понеже давал милостиня, и, изкупвайки греховете си, върши нови, надявайки са да ги изкупи, дава своето имущество на Бога, а сам се предава на дявола.”

Истинското богатство, което не изгубва своята стойност пред Бога и ни прави щастливи, е да спечелим сърцата на хората, тяхната обич и уважение.

Мъдри са тези, които са преценили истинската стойност на парите и не се привързват към тях. Много са неприятностите, можещи да ни лишат от богатството. Крадци могат да ни оберат. Молците изяждат натрупаните дрехи. Ръждата поврежда автомобила ни, а смъртта, последният крадец, изведнъж ни лишава от всичко. Тогава скъперникът разбира, че истински негово е само онова, което е раздал на сиромасите. Един богат човек, поръчал да напишат на надгробният му паметник следната мъдрост: „Каквото мислех, че е мое, загубих го. Сега е мое само това, което раздадох на бедните.”

Умирайки, Александър Македонски заповядвал да сложат тялото му в кристален саркофаг с празна длан обърната нагоре, като знак, че този, който е завладял половината свят, не взема нищо със себе си за вечността.

Врагове на своята душа, са ония, които се противопоставят на изискаванията на петото блаженство, което ни учи на милосърдие към ближните. Това са немилостивите.

„Съдът ще бъде безмилостен за оногова, които не е показал милост” (Иак. 2:13)

Немилостивите, това са жестоките хора. Жестокостта има многообразни прояви – немилосърдие към хора и животни, сребролюбие, безчувствие към страдащите, осъждане на съгрешилите, завист и омраза.

Трябва да се пазим от немилосърдие към нуждаещите се, изразяващо се в равнодушие към бедните и досада към тях. Ако такива хора ги принудят да дадат милостиня, дълго време след това, те не могат да се успокоят и да прежалят това което са дали. Оттук се ражда сребролюбието, което според св. ап. Павел е смъртен грях и е много опасно за душата.

„Защото корен на всички злини е сребролюбието, на което предавайки се, някои се отклониха от вярата и си навлякоха много мъки” (1Тим. 6:10)

Поробени ли сме от мисълта и грижа за пари, не можем да постигнем вътрешната свобода, която Бог ни дава и да вървим по пътя на духовното изграждане.

„Никой не може да слугува на двама господари: защото или единия ще намрази, а другия ще обикне; или към единия ще се привърже, а другия ще презре. Не можете да служите на Бога и на мамона”(Мат. 6:24).

Трябва да изясним, думата „мамон”, която в миналото не означавала това, което е днес. След 2000 години християнска проповед, тази арамейска дума се възприема като някакъв зловещ, древен, лъжлив идол на богатството, синоним на алчност и ненаситност. Но за хората от І в. тя значела  „богатство”, и „пари”.

Христос показва двата начина за отнасяне към света – първият представлява служението на парите, а вторият служението на Бога. Единият е подходът на придобиването и овластяването, а другият – на всеотдаването и благодарението.

Евангелските слова са елементарна нравствена дилема – или Бога, или парите. Просто и ясно!

  Под сребролюбие, освен трупането на пари, се разбира и всяко пристрастие към вещи ( движимо и недвижимо имущество) и всякакъв вид материални блага, които се проявяват, както във формата на разточителност, така и в противоположната, на скъперничество.

В този грях има едновременно отхвърляне на вярата в Бога, на любовта към хората и пристрастие към низши чувства. Близки до този грях са много страсти: завист, алчност, осъждане, несправедливост, човекоугодие, немилосърдие и презрение към бедни, съревнование с други за придобиване на вещи, страх от крадци и ограбване.

Завистта е  тази, която най-много доближава човека до дявола. Ония, чиито сърца са оковани във веригите на завистта, не могат да обичат и не се радват на успехите на другия. Всеки успех на ближния е стрела в сърцата им. Тя клевети доброто име. Завистниците не могат да се радват на своето щастие, щом като виждат, че и другите са щастливи. Те скърбят не толкова, когато сами са в беда, колкото, когато виждат чуждото благополучие. Единствена утеха им доставят чуждата скръб, чуждият неуспех.

Попитали един мъдрец, като му посочили един завистливец, който винаги ходел с мрачно и навъсено лице: „Защо този човек не е весел?”.

Той отговорил: „Или затова, че му се е случило нещастие, или затова, че на ближния му се е случило щастие”

Завистниците са духовни самоубийци, защото преди да причинят зло на другите, са го причинили на себе си.

 Добрият човек се познава по това, че и към хората, и към животните е милостив. Не напразно народната поговорка казва за добрия, че и на мравката път прави! Които са жестоки към хората и животните, те са жестоки преди всичко към своята душа, която погива, защото са убили в нея всичко свято и възвишено – добротата, милосърдието, любовта.

Към падналите в грях трябва да проявяваме снизхождение, а не осъждане. Да помогаме с любов, търпение и милостиво съчувствие. Нека мразим злото, а не злия, греха, а не грешника. Източникът на зло е дяволът, а грешникът е негов жалък роб.

 Ра­зум­но е винаги да тър­сим, Бо­жи­я­та лю­бов и ми­лост. Към нея да се стре­мим и на нея да се на­дя­ва­ме. Кой­то има не­що скъ­та­но за „чер­ни дни” , трябва да го по­де­ли или да го да­ри на ня­кой, кой­то ня­ма. То­ва е сми­съ­лът на „в­то­ра­та дре­ха”, ко­я­то Хрис­тос ни при­кан­ва да да­рим:

„който има две дрехи, нека даде ономува, който няма; и който има храна, нека прави същото.“ (Лу­ка 3:11).

Тру­па­не­то на за­па­си и из­ли­шес­т­ва е не­що осъ­ди­тел­но. То го­во­ри за сла­ба вя­ра в Бо­жия про­ми­съл. Чо­век ня­ма ос­но­ва­ние да се бои, че ут­ре ще обед­нее, ако въз­ла­га на­деж­дата си и упо­ва­ни­е­то на Бо­г. Не­до­и­мъ­кът ид­ва тога­ва, ко­га­то зат­во­рим сър­ца­та си за Бо­га, на­дя­вай­ки се са­ми да под­си­гу­рим се­бе си.

   Милостинята е единствената противоотрова срещу скъперничеството, сребролюбието, алчността и завистта.

Всички православни християни разбираме, че Бог е сътворил небето и земята. Това означава, че Той е сътворил всичко, което чрез парите се купува.

Следва и трябва да осъзнаем ясно, че Бог притежава всичко а ние не притежаваме нищо. На нас, само ни е дадено позволение да бъдем като „управители” на Неговата собственост, както слугите от притчата за талантите.

Господарят в тази притча е дал на един пет таланта, на друг два и на трети – един. Ето защо  не трябва да се изненадваме ако някои станат много богати, други  живеят комфортно а повечето притежават съвсем малко в този живот. В Божиите очи всички са равни, без значение дали си богат или беден.

Докато поддържаме тази нагласа на „управители”  или настойници, което е пряко свързано с християнското смирение, ние сме в състояние да използваме тези неща, които Господ ни е поверил за Негова слава. От друга страна ако си позволим да вярваме, че тези богатства, с които разполагаме, са всъщност наши, тогава ще започнем да подхранваме в себе си дух на гордост и превъзнасяне, което е крайно противоположно на Божията воля.

Псалмопевецът описва тези бедни души по този начин:

 „Вие, които се надявате на силите си и се хвалите с голямото си богатство, чуйте: човек не може да изкупи брата си, нито да даде откуп Богу за него: скъпа е цената за изкупване техните души, и това не ще бъде никога, щото някой да остане да живее завинаги и да не види гроб. Всеки вижда, че и мъдрите умират, както и невежите, и безсмислените загиват и оставят имота си на други. Те си мислят, че домовете им са вечни, и че жилищата им са от рода в род, и земите си наричат със свои имена. Но човек в почит не ще пребъде; ще се уподоби на животните, които загиват. Тоя техен път е тяхно безумие, макар следващите подир тях да одобряват мнението им. Като овци ги затварят в преизподнята; смъртта ще ги пасе, а на утрото праведниците ще господаруват над тях; силата им ще се изтощи; гробът е тяхното жилище. Но Бог ще избави душата ми от властта на преизподнята, кога ме приеме. Не бой се, кога човек богатее, кога славата на дома му расте: защото, умирайки, нищо няма да вземе; славата му не ще отиде подире му:“ (Пс. 48:7-18).

Тук виждаме изобразени арогантността и пълното безумие на тези, които си позволяват да мислят, че богатствата, с които разполагат, са тяхна собственост, а не на Бога. Това е и причината младият богат момък да се отвърне от Христос, когато е бил посъветван да се откаже от имотите си и да последва Христа (Мат. 19:21-22).

Поради това Господ Иисус Христос казва: „ по-лесно е камила да мине през иглени уши, нежели богат да влезе в царството Божие” (Мат. 19:24).                                                    

Господ обичал и богатия, и бедния еднакво. Богатия не е бил по-малко обичан от Бога, отколкото бедния, но неговите богатства го въвличат в мрежата на самоизмамата, която в крайна сметка води или до отричане на Бога или до създаване на бог във форма, приемлива за него. (това са онези, които смятат, че богатството им е лична „благословия” от Бог)

И в двата случая резултатът е духовна смърт.

Докато помним, че земните ни притежания всъщност не са наши а принадлежат на Бога, всичко по естествен път ще си дойде на мястото. Винаги е лесно да бъдеш щедър с парите на някой друг ( т.е. с нещата, които Бог ни е дал, да бъдем щедри и да благотворим ).

Но веднага щом започнем да се привързваме към парите или към нещата, които се купуват с тях, започнем ли да вярваме че Бог ни благославя чрез материални придобивки, ние падаме в греха на сребролюбието.

Трябва да разпознаваме това в себе си ако искаме да тръгнем по пътя на сериозния духовен живот.

Връщайки се на притчата за талантите, ше кажем нещо много важно.

Човекът, който удвоил своите два таланта получил от Господаря си еднаква чест с този, който удвоил петте таланта и върнал общо десет. Всеки от тях удвоил колкото получил и това била предпоставка за наградата му.

Същото важи и в живота ни днес. Всеки има различна степен на отговорност в зависимост от това, какво и колко, Бог му е дал в живота. Колкото повече е получил, толкова повече Господ ще очаква и изисква от него и съответно толкова по-голяма ще е наградата или наказанието.

  Св. Йоан Златоуст назовава милостинята царица на всички добродетели. Той казва, че милостинята ни открива самите небеса, че със силата на дадената от нас милостиня можем без затруднение и без да бъдем спирани на никое от митарствата, свободно да се възнесем към самия Божий престол. Той ни напомня за стотника Корнилий, езичник, който бил милосърден, давал много милостиня и постоянно се молел. Бог му пратил Своя ангел, който казал на Корнилий: „Твоите молитви и твоите милостини възлязоха за спомен пред Бога“. (Деян. 10:4)
Силата на милостинята е безмерно велика. Какво може да е по-силно от милосърдието? Очевидно, нищо.

По думите на ангела, милосърдните дела и молитви възлизат пред Божия престол, безпрепятствено преминават през небесата и бързо се възнасят към самия Бог. Но също става ясно, че молитвите и милостинята вървят заедно. Молитви и пости не са достатъчни, ако не са подкрепени с милостиня. Само молбите нямат голямо значение за изпросване на милост, ако не ги допълват делата на милосърдието.

Трябва да помним, че милостинята не е пожелателна – това не е избор. Милостинята е задължение и дълг, ако считаме себе си за християни.

Господ Иисус Христос не казва: „Ако даваш милостиня…, ако се молиш…, ако постиш…”. Той казва: „Когато даваш милостиня…, когато се молиш…, когато постиш…”.

Като православни християни в този материалистичен свят трябва да търсим по-простото и по-духовно съществуване. Да молим Бог да ни даде не което искаме, а това което е необходимо за нашите нужди.

Единствено минимизирайки взаимодействието с материалистичният свят, ще вървим по-пътя на духовното спасение.

Затова, да отворим сърцата си към ближните, като се стараем да им оказваме материална помощ и духовна подкрепа. Тогава, оказаното милосърдие от нас, ще ни помилува според думите на Писанието:

„Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилувани”.

Богослов Д.Добрев

Чудото на Велика събота

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Братя и сестри, невещественият огън на Божи гроб е най-значимото ЧУДО в нашето съвремие. На Велика събота Той слиза и запалва свещите единствено и само на ПРАВОСЛАВНИЯ Патриарх. За около двадесет секунди след слизането Му, този огън не изгаря и за това се нарича невеществен. Вижте ЧУДОТО в това ВИДЕО!

За магиите и врачките

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

„Не се обръщай към ония, които извикват мъртавци и при магьосници не ходете, и не се оставяйте да ви осквернят. Аз съм Господ Бог ваш” (Лев. 19:13)

В забързановто и объркано време в което живеем, много човеци с по-слаба вяра и познания прибягват до услугите не врачки, ходжи, магьосници, астролози и др. Водени от мисълта бързо да решат духовните или физическите си проблеми те се обръщат за помощ към гореспоменатите окултисти без да подозират, че така влизат в капана на дявола. Това е така, защото едни окултисти се сдобиват с „информация” от поднебесните нечистиви духове (бесове),  а други подобни са простоедни измамници.

Какви  са опасностите? За това разказва един съвременен старец – Архимандрит Христодул, който в момента се подвизава в Лопушанския манастир.

Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Невярващите са най-нещастните хора на земята. Техният душевен мир и сърдечното им спокойствие са прогонени от неверието и гордостта.

Радостта, която вярващите намират в изпълнението на Божиите заповеди и удовлетворението, което произлиза от нравствения (моралния) живот, за невярващите е непознато усещане. По пътя на живота те са сами. Никой не ги води и никой не напътства техните стъпки, водещи към вечна погибел. Увереността, която извира от вярата в Божия промисъл и която потушава житейските грижи, за тях е неразбираема сила.
За голямо съжаление повечето хора са безразлични към православната вяра и сърцата им са окаменяли за Бог. Обхванати са от тъпо безчувствие към религиозните въпроси и не се трогват, когато им се заговори за Бога, добродетелите и царството небесно. Смятат, че най-важното в земния живот е удоволствието от живота и плътта. Интересуват се от всичко (образование, професионално утвърждаване, политически пристрастия, спорт, външен вид, богатство, слава), но не и за пътя на душата след смъртта. Когато започнеш да им говориш за духовни поуки, отказват да слушат, отбягват тази тема, презрително се усмихват или негодуват. Защо? Защото, ако научат нещо, после ще трябва да го приложат в живота си. Така тяхната съвест ще бъде уличена, а техният разпътен и изпълнен с грехове живот изобличен. Именно затова, не искат и да чуят за духовни въпроси, защото не желаят да се променят. Оправдават се със своето незнание. Но никой от тях няма да се избави от наказанията за греховете си, поради незнание, твърдейки че е невинен. Незнанието се явява само претекст за оправдаване на тяхното падение и неразкаяност.

Такива хора са физически живи, но духовно мъртви. Това са така наречените  живи мъртъвци. Те гладуват и жадуват за слава, пари, наслада и власт.

В сърцата им бушуват ветровете на алчността и своенравието. Прелестите на добродетелта им са напълно чужди. Удоволствията и забавленията, когато угаснат, оставят в техните сърца една особена горчивина. Всичко, което досега ги е привличало е загубило за тях радостта. Насладата им носи насищане, а насищането – погнуса. Погнусата им носи досада, а досадата – потиснатост, като последната им причинява мъка, която ги  въвежда в отчаяние.

Всички наслади в света са преходни и единственото, което допринасят, са глад и жажда за още такива. Тези глад и  жажда са ненаситни, защото са фалшиви и неестествени. И въпреки задоволяването на всички техни нужди, живите мъртви усещат, че нещо не е наред, нещо им липсва. Това е чувството за неосъществимото и неизпълнимото, което ги ужасява.

Колко е жалък живота на такива хора! Не знаят накъде да вървят, за да намерят щастие, което да ги удовлетвори. Поради слепотата си, търсят да заситят своите глад и жажда там, където не са – сред греховните земни наслади и богатства!

Такива хора, умрели преди смъртта си, не могат да очакват блаженство, нито тук на тоя свят, нито зад гроба. Те градят живота си върху пясък.

Всяка по – силна вълна може да разруши изграденото от тях. Ще се събудят за истината едва на смъртния си час. Тогава ще  разберат че са грешили, но…много късно! 

В четвъртото  блаженство, Иисус Христос поучава, как да се намери щастие и удовлетвореност в живота. Това е потребността човек да усеща глад и жажда не за тленното и материалното, а да гладува и жадува за правда.

„Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят” (Мат. 5:6)

Според тълкувания на Св. Отци на църквата, под правда, трябва да се разбира не коя да е правда, а Божията правда.

Как да се намери тази правда, се вижда прекрасно в думите на един бележит светец:

„Истината е Божието Слово, Евангелието; истината е Христос. Познанието на истината въвежда в душата Божията правда, която изгонва падналата и осквернена от греха човешка правда; влизането в душата на Божествената правда свидетелства за Христовия мир. ( Св. Игнатий Брянчанинов)

Човек жадува да познае истината. Изучавайки Светото Евангелие и скритото в него Божествено учение за спасението на душата, той ще достигне до истината Христова и ще открие Божията правда. Тази правда ще утоли неговия глад по Бога и пиейки от извора на живата вода, ще има живот вечен.

Сам Иисус Христос нарича Себе Си:

„живият хляб, слязъл от небето; който яде тоя хляб, ще живее вовеки”

 ( Йоан 6:51).

Той се нарича и „жива вода” ( Йоан 4:10), пиещите от която вовеки няма да ожаднеят:

„а който пие от водата, която Аз ще му дам, той вовеки няма да ожаднее; но водата, която му дам, ще стане в него извор с вода, която тече в живот вечен“. ( Йоан 4:14).

Христос е хляб и вода за всички гладуващи и жадуващи за Божия правда човешки души. Още в Стария Завет, цар Давид изразява този копнеж на човешката душа за Бога, говорейки:

„Както кошута жадува за водни потоци, тъй и душата ми, Боже, копнее за Тебе! Душата ми жадува за Бога силний, живий: кога ще дойда и ще се явя пред лицето Божие!” (Псалом 41:2-3).

Той е гладувал за Бога и не е останал излъган в своите надежди, а се е наситил, както сам изповядва:

„Aз пък ще гледам с правда на Твоето лице; кога се събуждам, с Твоя образ ще се насищам” (Псалом 16:15).

Блажени са тези, които гладуват и жадуват за Бога и Неговата правда!

Правдата може да се изрази и по друг начин. Гладни и жадни за правда са и тези, които се стремят към добродетелен живот, но не се смятат за праведници, а признават себе си за грешни и виновни пред Бога.

Стремящите към добродетелен живот са хората, които имат или се борят да постигнат  добродетели. Съществуват два вида добродетел.

Първата  е естествената добродетел. При нея добрите мисли и постъпки се  съобразяват с указанията на човешкия разум (който понякога невярно разбира изискванията на нравствения закон), с внушенията на човешката съвест (която греши и се заблужда) и с усилията на волята (много слаба и немощна). Тези сили у човека ( разума, съвестта, волята) са предразположени повече към зло, отколкото към добро, защото естественият закон се явява недостатъчен ръководител за тях. Липсата на познание за Бога и желание за изпълнение на Божията воля са пречка за подбуждане извършването на добро.

Естествената добродетел има своето достойнство пред Бога. Защото няма никакво основание да се отнеме определението добродетелен от човек, който, непознавайки друг закон, освен закона на разума и съвестта, ревностно се е трудил според този закон за своето нравствено усъвършенстване.

Дали има смисъл от естествената добродетел се изразява в посланието на източните патриарси „За православната вяра”, със следните думи:

„Доброто, което човек може да прави по природа, бивайки естествено, прави човека само душевен, а не духовен, и то не съдейства към спасение, макар то и да е зло, и не служи към осъждане, защото доброто като добро не може да бъде причина за злото”.

Втората добродетел е християнската, която по своето съвършенство има решително преимущество пред естествената.Основното в нея е стремежа за съобразяване на собствените мисли и действия с учението и примера на Иисус Христос, при съдействието на Божията благодат. Тя започва тогава, когато проявяваме любов, милосърдие, състрадание към ближния не заради естествени чувства, а заради Бога и изпълнение на Неговата воля.

Например, ние виждаме наш неприятел, изпаднал в беда, надмогваме своята неприязън към него, оказваме му помощ, състрадание и се заставяме  да му кажем добра дума.

Християнска добродетел може да се види там, където се изпълнява казаното от Спасителя:

 „Аз пък ви казвам: обичайте враговете си, благославяйте ония, които ви проклинат, добро правете на ония, които ви мразят и молете се за ония, които ви обиждат и гонят“( Матея 5:44)

Най-силното оръжие в борбата за добродетели е изучаването на Свещеното Писание. То подпомага за очистване на ума от враждебни помисли, просветлява душата и увеличава копнежа към Бога.

Християните в земния живот се борят със своите страсти. Отстраняване на страстите от душата е  възможно само с изпълняване на Божиите заповеди. Целта е да се излекува и подкрепи болната душа, да се обнови и освети.

Но най – голяма полза от спазването на заповедите е тази, че чрез тях се придобиват добродетели. Защото всяка страст бива унищожавана чрез съответна добродетел.

Основни добродетели са вярата, смирението и любовта. Други спасяващи душата са благостта, милосърдието, кротостта, мирът, търпението, въздържанието, послушанието, мълчанието, помненето на смъртта, изучаването на Божието слово и срещи със свети хора. 

За постигането на добродетели се иска духовен труд. Човек трябва да погладува и пожадува, ако иска да угоди на Бога и да си спаси душата.

„Бог дава, но в кошара не вкарва”, казва мъдрата народна поговорка.

Който не се труди за Бога, се труди за дявола. Грехът не е по-лесен за вършене от добродетелта. Само навикът да се греши, го представя такъв.

Какво е по-трудно за човек: да се страда от сребролюбие или да е доволен от това, което Божият промисъл му е дал? Да се топи от безсилна завист, злоба и мъст или да се радва на добруването с другите? Да живее в раздори и вражди със съседи и близки или да има мир в сърцето и да обича всички?

Човек не става праведен изведнъж. Всяка добродетел се постига стъпка по стъпка.

„Добродетелта не е круша, че наведнъж да я изядеш“!

(св. Серафим Саровски)

Чрез добродетелта се достига Божията правда. Но венец на всяка една добродетел са добрите дела. Те са основата и съдържанието на добродетелността. Човек, който не върши добри дела, не може да се счита за добродетелен. Много хора вършат добри дела спонтанно, но добродетелните насочват целия си живот към правенето на добро.

Напредване в добродетели и извършването на добри дела се изгражда върху твърдостта на християнската вяра, любовта към Бога и към ближния, покаянието, смиреномъдрието и молитвата.

Нравственото усъвършенстване и усвояване на праведността Христова е едно истинско изкачване по духовната стълба към небето. Така човешката душа от обиталище на греха и пороците, чрез покаянието и постоянството в духовния живот, постепенно става изпълнена с добродетели и чрез извършване на добри дела се уподобява на Бога.

Под правда, някои тълкуватели разбират и оправданието на грешните хора пред Бога чрез благодатта и чрез живата дейна вяра в Изкупителя Иисус Христос.

Това оправдание чрез вяра в Изкупителя изисква човек да се кае за греховете си и да изпълнява Божиите заповеди като доказва вярата си с дела.

За много християни, има едно недоумение кое е по-важно за спасението – вярата или делата. Някои от тях смятат, че вярата е достатъчно оправдание и че самата вяра очиства от греховността. Отговорът обаче е друг.

Вярата е важна, но не коя да е вяра, а православната.

Спасението на човека е възможно единствено чрез православната вяра, добрите дела и Божията благодат. Добрите дела са евангелските заповеди, без изпълнението на които, както и без вяра, никой не може да се спаси. Божията благодат е тази, която съдейства за спазване на Божиите заповеди и извършване на добри дела.

„За да бъде и вярата такава, каквато трябва, и делата да се извършват надлежно, ни е необходима благодатта на Светия Дух. Без нея не само да повярваме, но и да помислим за доброто не можем. Но дори и да помислим, нямаме сили да изпълним това добро. Защото, както казва Апостолът, да пожелаваме доброто можем, но щом се стигне до дело, бягаме от него: „защото желание за добро има у мене, но да го върша не намирам сили“ (Рим. 7:18 )“ ( Светител Теофан Затворник)

Вярата и добрите дела се допълват взаимно и с помощта на Светия Дух допринасят за спасението на душата

Необходимостта от добри дела, особено ясно е изразена в Посланието на св. ап. Иаков, което много от така наречените „християни“ (протестанти), го ненавиждат толкова много, че дори отричат автентичността му:

„Каква полза, братя мои, ако някой казва, че имал вяра, а дела няма? Може ли да го спаси вярата? … Тъй и вярата, ако няма дела, сама по себе си е мъртва. … Но искаш ли да разбереш, о суетни човече, че вярата без дела е мъртва. … Защото както тялото без дух е мъртво, тъй и вярата без дела е мъртва.“ (Иак. 2:14-26).

Същото го потвърждава и св. ап. Павел:

„Защото Негово творение сме ние, създадени в Христа Иисуса за добри дела, що Бог е предназначил да вършим“ (Еф. 2:10).

 В допълнение на Всеобщият Христов съд, Сам Господ заявява, че осъждането ще бъде не за други грехове, а за липса на добри дела като първопричина за всяко зло:

„защото гладен бях, и не Ми дадохте да ям; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях, и не Ме прибрахте; гол бях, и не Ме облякохте; болен и в тъмница, и не Ме споходихте.“   (Мат. 25:42-43)

Останалите грехове са само вторични бедствия на душата, от неупражняване в добро. Добрите дела не са немаловажни и не са нещо, което подлежи на избор. Те са върховен дълг на всеки християнин и тези, които не изпълнят заповедта на Спасителя, неминуемо ще бъдат наказани, колкото и неприятно да звучи за някои. Едни получават наказанието си веднага, други – след време, а трети – на Страшния съд.

„Но по твоята упоритост и неразкаяно сърце си събираш гняв за деня на гнева, когато се открие праведният съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му: живот вечен на ония, които с постоянство в добри дела търсят слава, чест и безсмъртие; ярост и гняв пък на тия, които упорствуват и не се покоряват на истината, а се покоряват на неправдата.“( Рим.2:5 -8 )

Господ не иска велики дела и нечувани подвизи. Той е обещал и за чашата студена вода, подадена в Негово име, да не остави човека без небесна награда.

 „Който напои едного от тия малки само с чаша студена вода в име на ученик, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си“ (Мат. 10:14).

Затова и най-обикновените християни, могат да постигнат спасение, като се трудят според силите си.

Някога дошли при св. Иоан Лествичник миряни, които малко се грижели за спасението си. Като искали да извинят своята порочност и небрежност, му рекли: „Как можем ние да водим подвижнически живот при нашите жени и обществени грижи, които ни оплитат като мрежи!”

Св. Иоан им отговорил: „Вършете тия добри дела, които можете: никого не злословете, не крадете, никого не клеветете, пред никого не се превъзнасяйте, не хранете към никого ненавист; не се отклонявайте от църковните служби, бъдете състрадателни към бедните, не давайте никому повод за съблазън, не се приближавайте към чужда жена и пазете съпружеската вярност! Ако така постъпвате, няма да бъдете далече от царството небесно.”

Както се вижда от думите на светеца, всеки може с Божията помощ, дадена му в кръщението, да се въздържа от зло и да върши добро. А всяко добро дело, извършено с чисти намерения, колкото и малко да е то, има своята нравствена тежест и благотворни последици.

Нашият Спасител иска да бъдем праведни, независимо от това, какви са другите хора към нас – добри или лоши. Следва, че правдата Божия е наш дълг, независимо от това, дали се прилага към нас. Дори и ако всички започнат да постъпват с нас несправедливо, пак сме длъжни да бъдем към тях добри, справедливи и искрени.

Животът – това е сянка и сън. Колкото повече, човек остарява, толкова по-силно усеща нетрайността и суетността на земните неща. Сега има здраве, а утре го губи. Къде са родителите, дядовците и бабите? Всички те са приети в гроба, унищожени от червеите и тлението. Това очаква и нас –  смърт и тление!

Колко жалък е човек, забравяйки всичко това, ставайки роб на своите страсти и грехове! Очаква щастието от врага на своето спасение  –  дявола, който и земния живот обезмисля и вечната  радост погубва! Единственото достойно и правилно поведение за него е, час по-скоро да напусне сатаната и да се върне при Бога. Колкото и да е окаменяло човешкото сърце, то е призвано да се обърне към покаяние.

Живите мъртъвци могат да възкръснат за Бога, ако преди да умрат телесно, оживеят духовно. Покаянието е възможно за всеки, докато трае този живот. Но пропусне ли се, всичко е загубено. Защото след смъртта покаяние няма.

Един свещеник бил повикан при тежко болен човек да го изповяда и причасти. Болният бил прекарал живота си в неправди и беззакония. Много смъртни грехове тежали на съвестта му. Но той, умрелият духом, преди да умре телом, до смъртния си час, хич и не помислял за вечната си участ зад гроба. Ала ето, сега се изправил пред грозното лице на смъртта блед, с хлътнали очи, изплашен, обкръжен от демони, които чакали да грабнат душата му, за да я завлекат в мястото на мъките. Близките му, от съжаление към него, повикали свещеника с надежда, че той ще му помогне. Болният обаче, който цял живот презирал духовниците, като видял свещеника, обърнал глава на другата страна. В душата му бушували най-противоречиви чувства. Старата омраза към духовниците го терзаела. Страхът от неизбежната смърт го гнетял. Грозните видения на демоните го вцепенявали. Ужас сковал изведнъж душата му. Той почувствал, че трябва да му се помогне, но нямал сили ни да се моли, ни да се кае. Едва можал да издума само това: „Не искам да умра!… Ох, пропилях живота си!… Късно е вече… Отивам в ада!” … И издъхнал отчаян.

Тази тъжна история се повтаря с много християни, станали безразлични към вярата. Горко на умиращите без покаяние! За такива хора, смъртта е наистина едно тъжно ”горко”. Това е малка част от страданията, които ги очакват отвъд гроба. Грешникът е мъртъв. Неговите близки казват „почина си”. Според тях най-сетне се е освободил от мъките си. Ала почивка не очаква умрелия в грехове. Душата му, влязла в отвъдния свят, попада в ръцете на мъчители-демони. Изпратеният от Бога Ангел му препречва пътя за царството на радостта, където не може да влезе грехът и беззаконието.

Страшно е да умре човек в пълна неразкаяност и ожесточение към Бога.

На такива люде и заупокойните молитви на Църквата не помагат, за да бъдат избавени от ада. Към неразкаяност води беззаконният начин на живот.

Който цял живот е свикнал с грехове, не може в един миг да отвикне от тях и да се издигне до добродетелта.

Чрез словата на богоносните отци, Църквата е дала отговори на всички въпроси, касаещи не само вярата, но и всекидневния живот.

Повечето хора отказват да ги узнаят, защото не им са удобни. И ако случайно научат позицията на Църквата по даден въпрос и не им допадне, я наричат консервативна в опит да амнистират греха си и да се самоизтъкнат като невинни и правилно мислещи.

Мнозинството християни не гледат сериозно на православната вяра и съществува значително невежество, свързано с основни въпроси за нея.

Това невежество е неоправдано и показва, че се омаловажава Бога, Който дава на всеки възможност да Го познае.

Хората обаче не вярват и Го отхвърлят. Ако не вярват, тяхно право е, но не е добре да използват Христовото име, по начин, по който те искат и когато поискат. А когато казват, че вярват, трябва да се научат в Кого вярват. А това става като седнат и изучат Божието слово. Вместо това, нашите съвременници предпочитат да знаят всичко за всеки. От любимия футболен отбор до живота на известни актьори и певци. Стоят с часове в интернет, четат клюки и гледат безсъдържателни видеа. Пълнят ума си с всякакви ненужни неща, които са не само излишни, но и в много случаи нечистоплътни. Четат всякаква литература, но нито веднъж не вземат в ръце Свещеното Писание. Казват, че нямат време за изучаването му, но имат време за театър, кино и други забавления.

Изследването на Божествените Писания е задължение не само на свещениците и монасите, но и на всеки вярващ, който държи да се нарича „православен християнин”.

Всички тези объркани души не разбират, че флиртуват с вечната гибел. Защото докато се отнасят сериозно към всички въпроси на живота, към вярата се отнасят много повърхностно. Имат време и възможности да научат за Истината, но нямат воля. И нямат воля, защото им харесва грехът, обичат го. Нямат воля, защото предпочитат онова, което правят всички и се страхуват да не ги осмеят и принизят. Незнаят, че няма по-голяма радост от това, да те одумват заради вярата и делата към Бог.

Ти човече! Престани  да се преструваш, че не знаеш. Много добре знаеш какво трябва да направиш. На първо място трябва да се покаеш и обърнеш към Бога. Нужно е да намериш сили и да оставиш греховете. Започни борба със своите  страсти и лоши наклонности. Това е нужно да го направиш сега, а не после. Защото това „после” може и да не го доживееш и горко ти тогава.

Затова, сега, докато е време, презри сегашното, защото никой не може да получи нетленното, ако не счете за ненужно тленното, нито да придобие вечното, ако се е прилепил към временното. 

Поставиш ли начало на покаянието, чрез него ще нахлуят в теб духовни жизнени сили и сърцето ти ще се стопли пак за Бога. Съвестта ти ще се пробуди и ще започнеш да усещаш глад и жажда за спасение. Тези глад и жажда са явен знак, че се връщаш от смърт към живот. Гладът и жаждата ще те научат какво да правиш по-нататък, за да бъдеш жив.

Искаш ли да узнаеш истината за себе си, дали си жив духом или си близко до духовна смърт, трябва да разбереш има ли в теб глад и жажда за Божията правда. Тогава вземи думите на Божественото Писание и ги положи пред своята душа като огледало. Започни да сравняваш себе си с тях и веднага ще познаеш какво представляваш в действителност.

Ако вярваш в Бога и се вълнуваш за спасението на душата си, ако искаш да имаш чиста съвест пред Бога и пред хората, ако се трогваш от хубавото и възвишеното, ако се умиляваш от подвизите на светците, ако желаеш да се поучаваш от техния пример – слава Богу! – жив си духом.

Гладът и жаждата за Божията правда са гаранция за здравето и живота на твоята душа.

Но ако не вярваш в Бога и не се сепваш от истината за спасението на душата си, ако не усещаш никакъв глад и жажда за добродетели, добри дела и не чуваш гласа на съвестта си, ако се ожесточаваш, когато ти напомнят за твоите духовни и религиозни задължения, тогава си на прага на духовната гибел!

Това неусещане на никакъв глад и жажда за Божията правда е най-ужасният признак за духовната ти смърт, която ще те заведе в ада.

В последната глава на Откровение, Господ говори:

 „Неправедният нека върши още неправда; нечистият нека се още скверни; праведният нека върши още правда, а светият нека се още осветява. Ето, ида скоро, и отплатата Ми е с Мене, за да въздам всекиму според делата му” (Откровение 22:11-12).

Ще дойде неизбежно онзи час, когато Бог ще отсъди справедливо, кому каква участ да се даде във вечността. Горко тогава на преситените от греховни измами на живота себеугодници!

Блажени тогава на гладните и жадните за Божията правда, защо те ще се наситят.

                                                                   05.03.2021г. Варна

                                                                  Богослов. Д. Добрев

„Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Господ Иисус Христос започна своето учение за блаженствата с думите: „Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно” (Мат. 5:3)

Първата добродетел, която Той възвести, по единодушното свидетелство на св. Отци е смирението. Бедните по дух са смирените. 
Старият свят погина от гордост и породилите се от нея грехове.

Новият свят, основан от Христос, получи за своя основа смирението. В съвременния живот повечето хора подценяват смирението като добродетел. Считат го за мекушавост и слабост в характера на човека, като намират гордостта за нещо достойно за похвала. „Времената са такива, казват те, че няма място за смирение в живота”.

Тези хора не разбират, че времената са едни и същи и вчера и днес. Те не се менят. Смирението си остава винаги добродетел и то не губи своята стойност. Бисерът и в калта захвърлен пак си остава бисер.

Други  смятат, че смирението унижава човека пред другите. Това не е така, смирението не е унижение. Унижението се изразява в ласкателство, лицемерие, лукавство и скрита завист. С тези си качества търси само лична изгода и потъпква всякакво човешко достойнство.

Докато смирението е безкористно и произтича от съзнаване на своите слабости и грехове. То не е отстъпчивост без мярка,  непротивене на злото и не зачитане достойнството като човек. Напротив. Смирението винаги побеждава, но с кротост, с търпение, с отстъпчивост, с любов и с отвръщане на злото с добро.

Модерните мислители забравят, че всички  хора са прах пред Божието величие, всички са грешни, всички са равни пред Бога. Никой не превъзхожда другите. Всички еднакво имат възможност да получат Божието благоволение, даровете на св. Дух и Царството небесно, защото всички са равни.

Смирението е добродетел, която принижава човека до равенство с всички и същевременно го възвишава като го прави равноправен на другите. Еднакво заслужава похвала, както в бедните колиби, така и в богатите дворци. То е необходимо и в мисъл, и в думи, и в поглед, и в глас, и в походка, и в движения, и в облекло, и в дома, и на улицата, и пред обществото. Смирението е добродетелта, която е създала авторитета, братството, любовта към бедните и към всички хора, независимо от разликата им по народност и верови убеждения.

Основата на хуманността не е в световната цивилизация, а в християнското смирение.

Истинският духовен живот започва със смирението.

Смирението изгонва раздразнителността и гнева от сърцето на човека и го прави да живее в мир с всички. То е път на святост, път на съвършенство, стълба към небето, врата небесна, добродетел, която сближава човека с ангелите.

 „Смирението е основа на светостта” ( Св. Киприян Картагенски)

Смирението е причина човек да види своята духовна окаяност и да се заеме със своето изправление. Колкото човек се издига и приближава към духовната светлина, толкова повече душата му се просвещава и очиства.

Дълбокомъдрите светци са се издигали до върха на съвършенството, благодарение на смирението си. Когато са били хулени и наклеветявани, не  се сърдели никога на своите гонители. Напротив, виждали в тяхно лице свои благодетели и затова са ги обичали в душите си и са се молели за тях. Св. отци са били дълбоко смирени и затова, защото смирението е основа на послушанието – един от важните монашески обети. Без смирение няма послушание.Човек трябва да съзнае, че сам не може да живее богоугодно, ако няма кой да го наставлява и ръководи. Той трябва да подчини своята воля на друга,  по-добра, да съзнае своето безсилие, греховност и нужда от духовно ръководство, а това предполага смирение.

Смирението изчиства сърцето от пороците  и обкичва душата с божествени добродетели.  В основата е на всички добрини, като самичко остава винаги в сянка, защото такова е неговото свойство – да не се показва, да не търпи човешка прослава. Ако започне да се показва, добродетелите  изчезват  и човекът  погива духовно. Без смирение добродетелите не са добродетели, а лъжа, лицемерие, нагаждане и измама.

„Смирението е солта на добродетелите. Както солта дава приятен вкус на храната, тъй и смирението придава съвършенство на добродетелите. Без сол храната лесно се разваля; без смирение добродетелта  лесно се поврежда чрез гордост, тщеславие, нетърпеливост и погива” (житие.Фил. Московски )                   

Основното качество на смирението е кроткостта. Истински смиреният човек е кротък не само тогава, когато всички са внимателни към него, а и когато е най-тежко оскърбяван, не загубва добродетелното си спокойствие, не кипва в гняв, кротко претърпява и сърдечно прощава. Смиреният търпи мъжествено, когато го презират и искрено мисли, че това заслужава.

Вижда постоянно своите недостатъци, никого не осъжда, не се присмива, не гледа чуждите грехове и смята себе си за най-лош от всички. Покорен е към всеки, с радост услужва и гледа да е в полза на всички. Не се дразни, когато на другите оказват почести и не завижда на чуждите успехи.

У смирения човек не се появява зла мисъл. Дори и да се появи, тя скоро бива отпъдена. Лукавството е непознато на смирения. Той не се преструва на доброжелател, защото е истински такъв. Не търси чрез ласкателства и подлизурства облаги, защото няма нужда от тях. Презира похвалите в които са скрити толкова опасности за душата и се радва на униженията.

С подлите хора се отнася кротко, простодушно и любвеобилно.

Не говори много, не налага своето мнение, разбирания и желания, а кротко мълчи и кротко отговаря.                                                        

Господ Иисус Христос е учител на смирение и най-съвършен образец на такова.

На тайната вечеря даде на апостолите Си нагледен пример за това, не само на думи, но и на дело. Препаса се с кърпа и изми нозете на Своите ученици, наставлявайки ги:

„Ако Аз, Господ и Учител, ви умих нозете, то и вие сте длъжни да умивате нозете един другиму. Защото ви дадох пример, да правите и вие същото, каквото Аз ви направих” (Иоан. 13:14-15).

Според св. Амвросий Оптински смирението има три степени:                                                         

Първата степен е да се покоряваме на по-горните от нас и да не се превъзнасяме над равните.

Колко много са ония, които се противят на по горните: такива са непослушните ученици в училището, непокорните граждани в държавата, горделивите християни в Църквата. Всеки, който в една или друга форма се противи на която и да било законна власт, е далеч от всяко смирение.                                      

Втората степен на смирението е да се покоряваме  на равните и да не се превъзнасяме над по-малките. Как да се покоряваме  на равните?

Нашето същество иска да заповядва, мечтае за почести, похвали и се противи с всички сили на такова смирение. Гордостта не ни позволява да се покорим на равните. Самолюбието ни забранява да се приравним с по-малките от нас. Често си казваме „Как ще се подчиня на равните с мен? Та аз съм по-умен от тях, по-добър, по-надарен.” И това е  доказателство, колко сме далеч от истинското смирение и колко сме оплетени в мрежите на гордостта.

Третата и най-съвършена степен на смирението е да се покоряваме  на по-нискостоящите от нас и да мислим, че сме нищо и не сме достойни за човешкото общество. Това вече се вижда  невъзможно, но всъщност то е било осъществявано от богопросветените мъже . Всички са се смятали за последни грешници и за най-недостойни между човеците.

В Стария Завет праведният Авраам, нарича себе си прах и пепел (Бит. 18:27).

Св. пророк и цар Давид е казвал в дълбоко смирение за себе си: „Аз пък съм червей, а не човек” (Пс. 21:7).

Св. ап. Павел се нарича най-малък от апостолите, недостоен да се нарече апостол (1 Кор. 15:8-10).

Такова смирение са имали всички Божии праведници и това смирение ги е издигнало до святост. Колкото повече се е носила славата им, толкова повече са се смирявали и  се считали за последни грешници. И колкото повече напредвали в духовно отношение и се доближавали с добродетелите си до Бога, толкова повече са осъзнавали своята греховност и недостойнство пред Него.

Да запомним думите на Господ Иисус Христос:

 „Който иска между вас да бъде големец, нека ви бъде слуга; и който иска между вас да бъде пръв, нека ви бъде роб.” (Иоан. 5:41)

За да осъзнаем по добре какво е смирението, ще  разгледаме греховете, свързани с него.

В противовес на основната добродетел – смирението е гордостта. Тя е началото на всеки грях и корен на всички злини. От гордост падна един от първите ангели, възмечтал се да стане равен на Бога.

 „Как падна ти от небето, денице, сине на зората” – се удивлява св. пророк Исаия. „А в сърце си викаше: ще възляза на небето, ще въздигна престола си по-горе от Божиите звезди и ще седна на планината … ще възляза в облачните висини, ще бъда подобен на Всевишния. Но ти си свален в ада, вдън преизподнята”(Ис.14:12-15)

С гордост сатаната прелъсти първите човеци, като им каза. „Ще бъдете като богове”( Бит.3:5)

Но бедата е там, че дяволът не може да ни направи като богове. Той е лъжец. Неговите обещания са празни. Подмамвайки ни нависоко, той ни сваля дълбоко. Адам и Ева пожелаха да станат като богове. Но какво излезе? В някои отношения те паднаха по-низко дори и от животните. Оттогава гордостта стана стихията на дявола. Тя е универсалният му инструмент, чрез който той върши всичките си зли замисли.

От безумната гордост произтичат всичките проблеми  в днешния покварен свят. От нея са всичките падения на модерния човек. Колко писатели, колко философи, колко политици, колко завоеватели в сляпа гордост са забравяли, че  все пак са смъртни. Залавяли са се за грандиозни и надвишаващи силите им дела, започвали са да строят вавилонски кули, възгордявали са се и против Самия Бог и са завършвали жалкия си живот едни в страшни болести, други в пълно разорение, трети в крайно унижение, четвърти в лудница и всички заедно – в ада!      

Заразените от гордост хора се намират под влияние на бесове (обсебени). При тях гордостта се появява незабелязано като постепенно расте и завладява изцяло човека. Тя е опасна като зараза и унищожава всички добродетели. Гордостта е като огън, ако не се изгаси на време застрашава да изгори цялото тяло. Заслепява човека и прави да не вижда собствените си грехове и недостатъци. У горделивия човек нравственото съзнание е притъпено, а това е опасно за живота на душата.

Гордият дух всякога противоречи и от никого не желае да бъде поучаван. Той е деспотичен, крайно себелюбив и жесток. За горделивеца е по-добре да го убиеш, отколкото да го изобличиш или унизиш. Той никога не се признава за виновен и не знае, че даже и да изпълни човек всички Божии заповеди, само с гордостта може да се опропасти. Грешните хора обикновено са горди. Те са грешници  поради гордостта си, която им пречи да се смиряват пред Божията воля и да изпълняват Божиите заповеди. Хитрият изкусител – дявола знае как да доведе всекиго до гордостта.

– Глупавите по природа, той гледа да възгордее като им внушава, че са умни или че притежават други  качества.

– Умните величае заради ума им.

– На нечестивите внушава гордо упорство против Божията воля.

– Благочестивите възгордява с това, че изпълняват Божиите заповеди.

Така, чрез гордостта попадат под властта на сатаната всички, които се поддават на неговите хитрини – и вярващи и невярващи, и умни и глупави, и грешни и праведни. А тъкмо това е неговата цел – да откъсне всички от Бога. Защото един възгордял се човек не може да бъде в общение с небето, откъдето гордостта бе изгонена. Той може да общува само с дявола, с когото се е сближил чрез възгордяването си.

Има добродетелни хора, които постят, молят се, посещават болни, раздават милостиня и проявяват много любов към ближните.Но нека се запитаме, дали техните добри дела почиват върху смирение? Не се ли крият, зад всички тия прояви гордост? Защото човек може да върши от гордост всички добродетели и да се откаже от всички пороци. От гордост човек може да престане да лъже. От гордост може да започне да постъпва много честно. От гордост може да извърши всевъзможни жертви, стига само да чуе да казват за него: „Вижте как благородно постъпва!”.

От гордост и от жажда за похвала може да се стигне даже до себепожертвувание! Светът е пълен с високи дела, извършвани от гордост. Рядко са тихите и съвършени души, които не тръбят пред себе си, а вършат доброто си от любов към Бога, от смирение, без да очакват похвала за себе си от човеците. Попитали веднъж преподобни Паисий Велики, коя добродетел е най-висока. Той отговорил:

„Оная, която се върши тайно и никой не знае за нея” (житие на преп. Паисий Велики)

Гордостта пречи на всеопрощението и допринася за враждата между хората. Всички войни и кръвопролития са продиктувани от този порок. Горделивият човек не прощава, мрази вечно и винаги търси удобен момент, за да отмъсти.

Всеки горделив по сърце е гнусота пред Господа: можеш се обзаложи, че той не ще остане ненаказан.”( Прит. Сол. 16:5 )

Гордостта не се изразява само в една външна надутост, в презрение към другите и в осъждане на неприятните нам хора. Гордостта има много тънки и едва уловими прояви. Когато ни погледнат малко накриво или ни отправят някоя оскърбителна дума и ние се засегнем от това, издаваме, че сме горди. Когато не ни поздравят и окажат очакваното внимание, а ни отминат мълком, ние възнегодуваме в душата си, пак проявяваме гордост. Когато жадуваме да чуем нещо добро за някоя наша постъпка или някое наше качество, пак сме ръководени от гордост. Когато Господ ни смирява чрез някои сполетели ни нещастия, а ние недоволствуваме от съдбата си и роптаем против Бога, пак ни гнети гордост, понеже се смятаме достойни за по-добра участ.Тук е мястото да приведем прекрасната мисъл на свети Йоан Лествичник:

„Смиреномъдрие проявява не този, който сам себе си злослови (защото кой няма да понесе укор от самия себе си?), но онзи, който, бидейки укорен от друг, не намалява любовта си към него”.

Гордостта не е такова грубо качество, че да можеш да го видиш веднага. Гордост може да се крие и в най-добре изявеното смирение.

Човек може да има най-честни намерения да спаси душата си, но поради духовна неопитност и неведение може да се възгордее, че е стигнал до смирение. И молитвите, и постът, и добрите дела, и всичките подвизи на такива хора отиват напразно. Защото те не са се стремили чрез делата си да достигнат смирението, а са се увлекли неусетно по надменността, която води до духовна смърт. Истинският християнин се пази не само от явната гордост, но и от фалшивото смирение.

Фалшиво смирение е да се показваш смирен от желание да те похвалят.Това е гордост, но преоблечена в смирени дрехи.  Само отвън има вид на смирение, а отвътре клокочат всякакви демонски страсти. Фалшиво смиреният все се озърта, за да види, дали го забелязват, дали говорят за него, дали го обожават. Виждайки, че смирението носи похвали и почести на ония, които го имат, слага маската на привидното благочестие, с цел да се прослави и той чрез него. Такъв човек показва, че въобще не е разбрал същината на смирението. Това  фалшиво смирение не спасява. Лицемерното смирение представлява голяма опасност не толкова за светските хора. То е най-опасно за духовниците, особено за монасите, чийто път по преимущество е пътят на смирението. Знаейки колко трудно се достига истинското смирение, те често се преструват на смирени от желание да придобият евтина и бърза слава.

Не рядко са и набожните християни които се поддават на това изкушение – да се правят на смирени. За да се избегне това фалшиво и пагубно смирение, св. Отци съветват нищо сами да не говорим за себе си: нито добро, нито лошо, а да внимаваме над душата си и вътрешно да се борим с всички нейни порочни движения.

Корят ли ни, трябва да мълчим и да не се оправдаваме, защото ще излезе гордост.

Хвалят ли ни, пак трябва да мълчим и да не противоречим, защото ще излезе лицемерие.

Човек трябва да се стреми да придобие вътрешно смирение, което нито от укорите се разстройва, нито от похвалите се вълнува.

Лицемерното смирение има толкова общо с истинското смирение, колкото сламата със златото.

Много хубаво охарактеризира фалшивото смирение св. Тихон Задонски. Той казва: „Има такива люде, които отвън се показват смирени, но отвътре нямат това. Мнозина свалят от себе си разните чинове и титли на тоя свят, но не искат да свалят високото мнение за себе си; отричат се от честта и мирския сан, но искат да жънат почести заради светостта си. Мнозина не се срамуват да се наричат пред хората грешници, или даже най-грешни между всички, но не искат да слушат това от другите и затова само с устата си се наричат такива. Други, като сърп, имат превит врат, но вътрешно се превъзнасят с ума си. Някои правят ниски поклони пред братята си, но в сърцето си остават непреклонни. Друг ходи в раздрани дрехи, но не иска да раздере сърцето си. Мнозина говорят малко и тихо, а други съвсем и не говорят, но в сърцата си непрестанно хулят своите ближни. Някои с черно расо и с мантия покриват тялото си, но сърцето си не желаят да покрият. Всички те нямат смирение в сърцата си, а лицемерие. Такива хора са подобни на мях, надут с въздух, който изглежда напълнен с нещо, но когато въздухът се изпусне, става явно, че той е бил празен. Или по думите на Христа, те са подобни на варосани гробници, които отвън изглеждат хубави, а вътре са пълни с мъртвешки кости и с всяка нечистота (Мат. 23:27).

Всички тия наставления св. Отци ни дават, за да ни предпазят от опасностите на лицемерното смирение, което не само, че не спасява душата на човека, но я прави и достойна за повече наказания. Единствено спасително е само истинското смирение.

Гордостта има три степени. Първата степен е невинното на пръв поглед тщеславие. Дяволът е хитър. Той не поставя човека изведнъж на главоломна височина, а гледа да събуди у него най-напред стремеж към придобиване на слава.

Тщеславие е старо славянска дума, която в превод означава пустославие – гонене на празна слава. Тщеславният човек е жаден да чуе похвали и одобрение  за себе си. Най-унизителното е, че ги търси от хора, чието мнение дори не уважава.Той се радва когато другите се възхищават на красотата му, облеклото му, знанията и дарбите му. Тези лъжливи похвали  лишават душата от небесна награда и я погубват. Иисус Христос казва:

Гледайте да не проявявате своята праведност пред човеците, за да ви видят: инак, няма да имате награда при небесния Ваш Отец”.( Мат. 6:1)

Заразените от тщеславие хора се възгордяват със знания, богатства, слава и власт. Те са заслепени и такива човеци са крадци, защото се хвалят с чуждо богатство, което не е тяхно, а принадлежи на Бог.

За да преодоляваме този порок, нека помним, че всичко добро и хубаво, което имаме, е от Бога и нека си казваме често псаломския стих:

Не нам, Господи, не нам, а на Твоето име дай слава!”( Пс.113:9)

Тщеславието погубва човека не само пред Бога, но и пред обществото в което живее. Изгубва доброто му име, ако се е ползвал с такова.

В Евангелието се казва: „Който превъзнесе себе си, ще бъде унизен; а който се смири – ще бъде въздигнат.”( Мат. 23:12)

Но как да се борим с това тщеславие, което тъй леко възниква в душите ни, и което тъй много услажда суетните ни сърца?

По съвета на Св. Отци когато чуем похвала, трябва да си спомним нашите беззакония и грехове, и веднага ще ни смири съзнанието ни, че хората ни хвалят, защото не ни познават във всичката ни душевна окаяност. Тогава дори може да се яви у нас спасителното чувство, че ние заслужаваме не похвали, а укори, наказания и посрама. Много бързо прогонва тщеславните настроения в душата мисълта за Частния Божий съд, на който ще се открият всички наши тайни дела и ще се осъдят всички наши срамни грехове. Страхът Божий е най-силният враг на тщеславието.

Ако пък тщеславието се поражда у нас не вследствие на похвалите, идещи отвън, ако то блика само от дълбините на нашето покварено сърце и ни шепне с ласкателния си глас: „Виж, колко умно постъпи! Виж, колко добър се показа! Виж колко мъдро приказваш!”

Тогава, по съвета на епископ Теофан Затворник, трябва веднага да се заемем с борба срещу това възникващо в душата тщеславно чувство. „Борете се и ще победите!”, казва той. Първото, което трябва да се направи, е да осъзнаем и почувстваме, че тоя помисъл (т. е. тщеславният) е враг (на душата). Когато го осъзнаем, ще изпитаме неприязън към този помисъл, и тази неприязненост ще го отблъсне.

Трезвото осъзнаване какво представляваме ние, колко малко сме извършили, и колко много още ни предстои да постигаме, може да ни смири и отрезви. Затова по-добре е дори нищо преславно да не извършим в света, отколкото чрез извършването му да се превъзнесем.

 „По-добър е смиреният разкаял се грешник пред Бога, отколкото горделивият праведник”.

Тщеславието се прогонва от истинското и дълбоко себепознание.

Само християнина може да има истинско познание за себе си. Да познаеш себе си, означава, да имаш знание за своето произхождение, за сегашното си състояние и за своето бъдеще. Самопознанието се състои в правилно познание на своята човешка природа – на нейните сили, способности, немощи и недостатъци. Такова познание за себе си може да получи човек само при светлината на Св. Писание. Самопознанието е нужно за да имаме правилно отношение към Бога. Който не се познава, той не може да познава и Бога и следователно да изпълни и задълженията си към Него.

Защо се хвалим ние обикновено? Защото се сравняваме с по-нискостоящите от нас. Но, ако се съпоставим с по-високостоящите, колко по-несръчни, по-лоши, по-неразсъдливи и по-глупави ще се окажем от тях! Св.  Димитрий Ростовски прекрасно казва: 

 „Някои извършиха много добродетели, раздадоха имота си, оставиха богатства, направиха преславни неща, просветиха света, умъдриха човеците, спасиха много души и пак не се похвалиха. А ти, без да си извършил нещо добро, без да си направил някое богоугодно дело, за нищо и никакво безумно се хвалиш. Не се хвали прочее сам ти, но гледай, дали Бог ще те похвали. Защото ако направиш нещо добро, и без твоята хвалба Бог ще го узнае. И, ако е Нему угодно, и без да искаш ти, Той ще те прослави… Той няма да остави ни едного без голямо възмездие”.

На друго място св. Димитрий чудесно изразява същата мисъл:

 „Ако сам хвалиш себе си, всички ще почнат да те презират. А ако не се хвалиш сам, Бог и всички човеци ще те похвалят. Ако мълчиш за себе си, Бог ще заговори за тебе. Ако пък сам се величаеш, Бог ще замлъкне за тебе и ще те отхвърли”

Сам Спасителят ни е научил как да лекуваме болестта на славолюбието. „Кога изпълните всичко, вам заповядано, казвайте: ние сме слуги негодни, защото извършихме, що бяхме длъжни да извършим (Лук. 17:10).

 Колко отдълбоко е пресечен тук коренът на тщеславието с думите:

 „Кога изпълните всичко”! Кой от нас може да се похвали, че е изпълнил всичко? Никой.

Човек няма основание с нищо да се хвали, защото няма нищо свое, всичко му е дадено. Само греховете са негови, защото са извършени от него без ничия чужда помощ. Не може да се каже същото и за добродетелите. Защото всяко истинско добро се извършва с Божията помощ, с подкрепата на благодатта, която ни се дава в тайнството св. Кръщение.

 „Без Мене, казва Спасителят, не можете да вършите нищо” (Иоан. 15:5).

Колко е дълбоко християнското Откровение! То единствено ни учи, че ние нямаме право да се превъзнасяме с добродетелите си, защото всички те са постигнати, наистина, не без участие на свободната човешка воля, но със силната подкрепа на Божията благодат. Без тая благодат всичките най-големи усилия на нашата свободна воля не биха ни изкачили до върха на съвършенството, на който са се издигали светците.

 „Срамно е да се превъзнасяш с чужди украшения”, говори премъдро св. Йоан Лествичник. „А крайно безумно е да се гордееш с Божиите дарования”. Защото кои добродетели сме постигнали без помощта на разума, а той ни е даден от Бога.

Ако тщеславието не бъде изкоренено от душата, то като плевел бързо пораства, заглушава всичко свято и добро и преминава в по-горния стадий на развитие:  Втората степен на гордостта  – надменността. 
Надменният човек е поставен от дявола на по-високо стъпало, отколкото тщеславният. Надменността е сатанинско качество. Както дяволът намира наслада от това да причинява скърби и нещастия на хората, така и надменният гледа чрез опозоряването, осъждането и обезчестяването на другите, единствен той да остане на почит между хората.

Надменният човек вижда само своите достойнства и се надценява. За другите той говори гордо, понякога благосклонно, рядко снизходително, а най-често презрително. Равните на себе си той поставя под себе си. Към по-нискостоящите е груб и жесток. По-надарените от него и по-издигнатите, той снизходително и милостиво оценява, но, ако се впусне в откровен разговор се вижда, че измежду всички, все пак поставя себе си на първо място.

Надменността сама себе си величае. Тя не търпи чужди мнения, не обича да търпи критики за себе си. Разбира се, и в надменността има различни степени и нюанси. Един е по-слабо надменен, друг гори от себепревъзнасяне. Тук играе роля и степента на умствено развитие, образованието и общата култура на човека.

Простият е глупаво надменен и ще се скара с нас най-вулгарно, ако му  противоречим или го изобличим в нещо.

Културният е изтънчено надменен и ще гледа да ни покори чрез някои свои качества.

В съвременното общество, надменният се познава по това, че той все обича да налага своето мнение. Винаги е уверен в своята правота и знае само да се хвали. Своите успехи преразказва, многократно „аз тука…аз там… и ако го оставим да говори – всичко каквото каже ще бъде едно похвално слово за самия себе си и за неговото „аз”. Надменният не само се любува на своите качества, но и не харесва нищо у другите. Той се мисли за най-умен, най-съвършен. Чака радост оттам, откъдето тя няма да дойде-от похвалите, които са краткотрайни и често лицемерни. Завист го изпълва при вида на неговите съперници. А завистта, подобно на оцета, разяжда собствения си съд. Надменният е гневлив. Започва да осъжда и унижава другите, но себе си не самоосъжда. За него няма добър човек. На всички намира недостатъци и слабости, а своите не вижда. Когато някой му ги посочи, той се сърди, честолюбието му страда. Съвети, увещания и наставления не иска и не търси.  Свикнал е да жъне похвали, а не да му правят забележки и затова болезнено преживява незачитането на неговата личност.

Надменността прави хората зли, недружелюбни, свадливи, паметозлобни, гневливи, нежелаещи да простят. Ако съберем  двама горделивци да живеят, не ще могат да се търпят. Постоянно ще се карат. Всеки един от тях ще смята себе си за прав. Два остри камъка брашно не мелят.

Надменният никога не се покорява. Дайте му някой хубав съвет – той няма да го изпълни. Ще постъпи по своему, та макар и големи беди да произлязат от тая негова безразсъдна постъпка. Надменността размирява тихите семейства, разстройва селата, окървавява вечерите, бунтува масите, запалва целия свят и настройва всички против всички. Нищо тъй не руши дружелюбния живот и обществените порядки както надменността.

Тя разединява, защото в нея няма нито смирение, нито любов, които единствени съединяват, спояват и съзиждат. Всеки надменен човек е за себе си нещо като малък бог. И както на божеството се оказва особено внимание и почитание, тъй и той от всички иска жертва и уважение към своята особа, без да се чувствува някому длъжен в нещо.

Такъв човек, затвърди ли се окончателно в това свое гибелно себепревъзнасяне, може лесно да стигне и до третата и най-страхотна степен на гордостта, а именно до възгордяването против самият Бог.

На тая степен се бе издигнал самозабравилият се Денница. Но тая висота бе толкова шеметна за него, че не можа да се удържи на нея и се провали. Гордият, започнал от „невинното” тщеславие, може да стигне до пълно всатаняване.

Днешното паднало човечество не иска да признае гордостта за грях, а дори я смята за добродетел. То толкова е объркало понятията, че се присмива не на сатанинската гордост, а на смирението.

Смята се за напълно нормално човек да е горд, да цени собственото си достойнство, да пази своята чест и да защищава своето аз. Но зад всички тия думи – чест, достойнство, самолюбие – се крие демонската гордост. Изобличете такъв един рицар на „благородното” самолюбие в някакъв негов грях! Той няма да понесе това оскърбление с християнско смирение, а веднага ще се озлоби и ще кипне. И в пламъците на неговия „благороден гняв” ще блесне ликът на сатанинската му гордост.

Ако гордостта е толкова високо морално качество, защо Иисус Христос никъде не казва: Бъдете като Мен горди! Защищавайте своята чест!, а заповядва тъкмо обратното:

 „Поучете се от Мене, понеже съм кротък и смирен по сърце” (Мат. 11:29). „Ако някой ти удари плесница по дясната страна, обърни му и другата” (Мат. 5:39).

Гордостта може да се промъкне и във високо духовния живот на християнина, да разруши всичките му добри дела и високи добродетелни постижения. Тя е пагубна. Слага край на духовния живот и пречи да слезе над нас Божията благодат. Защото по думите на Словото Божие:

„Бог се противи на горделиви, а на смирени дава благодат” (1 Петр. 5:5).

Гордостта отнема благодатта от ония, които са я получили. Тя е пълен духовен мрак. Светлината на Христово учение не може да има нищо общо с нея. Както светлината и тъмнината не могат да бъдат едновременно на едно място, тъй благодатта и гордостта не могат да обитават заедно в едно и също сърце. Човешките закони не наказват гордостта, но Божият закон я преследва, защото тя е богопротивна и ражда всички беди. Никой човек не е в състояние да изправи горделивците. Тях само Бог може да вразуми и смири. Най-добрите лекарства за гордостта са скърбите и страданията в живота, които Бог допуща за наше добро. Такива са страшните болести, внезапното разорение, смъртта на близък човек. Разбира се, тия лекарства не действат магически. Те могат или да изцерят, или да отровят. Това зависи от свободната воля на човека, как той ще ги използва. Ако не възроптае и не вземе да хули Бога, ако осъзнае, че заради неговата гордост и многото му грехове заслужено са му пратени от небето страданията, той ще оздравее духом.

Но горко на ония, които въпреки всичко си остават горди. Те са безвъзвратно загубени! И понеже земните страдания са се оказали безсилни да ги вразумят, вечните адски мъки ще ги смирят отвъд. Но ще бъде вече късно и безполезно!… 

Високо качество е смирението, защото то ни прави синове Божии, въвежда ни в Царството небесно и ни отваря вратите на рая.

Св. Йоан Лествичник категорично се изразява:

„Покаянието събужда човека; плачът чука на вратите на небето, а светото смирение ги отваря”.

Колко грешници са изпреварили много мними праведници в Царството небесно! Разбойници, блудници, крадци, лъжци и всякакви други грешници чрез смирението си, са ставали светци. Затова пътя за спасението на всеки е светото смирение. То е толкова силен ходатай пред Бога, че прощава много грехове и дава велики блага. Достатъчно е съгрешилият да се смири, за да бъде приет в общение от Бога. Съгрешавали са мнозина, но чрез смирението си пак са възстановявали връзката си с небето. Съгрешил някога тежко и великият праведник св. пророк и цар Давид. Извършил прелюбодейство и убийство. Но принесъл Богу смирено покаяние. Той извикал пред изобличилия го пророк Натан: „Съгреших пред Господа!”

И веднага чул: „Господ сне от тебе греха ти!” (2 Цар.12:13).

Поразен от силата на смирението и от величието на Божието милосърдие, св. цар Давид написал чудния покаен псалом: „Помилуй ме, Боже!”(Пс.50), в който е изразил дълбоката мисъл, че Бог никаква друга жертва не иска от нас, освен сърце съкрушено и смирено.

 „Защото да би искал жертва, аз бих Ти дал”, говори Давид към Бога и продължава: „Но към всесъжения (или както тълкува св. Йоан Лествичник: глад, жажда, пост, и други подвизи) не благоволиш. Жертва Богу е дух съкрушен; сърце съкрушено и смирено Ти, Боже, не ще презреш”. (Пс. 50:18-19).

„За тази единствена жертва, казва Св. Симеон Нови Богослов, се случват болестите, скърбите, неприятностите, самото падение, душевните и съпътствуващите ги телесни страдания”, все с тая цел: да се смирим пред Бога и чрез това да се спасим.

Толкова силно и велико е смирението, че то може да умилостиви разгневения Бог и да заличи всеки грях. В него е скрита славата Божия. Св. Исаак Сирин го казва:

 „Унизи себе си и ще видиш славата Божия в себе си!”

Това означава: Смири се и ще бъдеш въздигнат! Понижи се пред всички човеци, и Бог ще те постави на първо място в Царството небесно!

Бягай от почестите и с чест ще бъдеш увенчан в рая! Бъди слуга и на по-нискостоящите от тебе, и Бог ще те прослави! Ето това е истинското смирение!

Със смирението е свързан един чуден парадокс: колкото по-добродетелен става човек, толкова по-грешен се чувства. Но не виждаме ли същия парадокс и при гордостта, само че обърнат към страната на греха?

Колкото повече се възгордява и следователно огрешава човек, толкова по-прав се мисли.

Има нещо много естествено в съзнанието на праведника, че той е недостоен и грешен. Мъдрият Паскал е схванал отлично това явление и го е изразил така:

 „Има само два вида човеци: едните праведни, които се мислят за грешни, а другите – грешни, които се мислят за праведни”.

Един древен велик подвижник е пророкувал, че в последните времена няма да има строги аскети и големи подвижници. Тогава истинските християни ще се спасяват само със смирение и с него ще достигнат  съвършенство.

В обобщение трябва да кажем че, смирените са бедните духом. Това са онези, който се считат искрено за най-големи грешници и осъзнават, че нямат нищо добро в себе си. Постоянно се каят пред Бога и вършат тайно добрините си. Всички изпитания в живота приемат благодушно, никога не роптаят и винаги и за всичко благодарят.

Каквито и добродетели да има човек, ако не придобие смирено сърце, не може да постигне спасение на душата си.

Сърце, в което има гордост, няма място за смирение. Гордостта е мрак и няма нищо общо с Божествената светлина.

Бедното днешно човечество е тръгнало по най-гибелния път – по пътя на гордото безбожие. С това си поведение само подпомага идването на апокалиптичните ужаси, които ще се изсипят върху него заради отстъплението от Православната вяра, заради безбожието, заради порочността и сатанинската гордост. И най – ограниченият човек, ако се замисли за бъдещето си, ще осъзнае, че то не е вечно и че краят му не е много далеч. С всеки изминат ден се приближава към него. От земя е произлязъл и в земята ще отиде след смъртта си.  И там всички са равни, независимо от статута в земния живот. Цар и войник, беден и богат, учен и прост. Как да живеем тогава?

Да се смирим и да тръгнем по пътя към Бога.

Смирението е онова блажено богатство, с което се спечелва Царството небесно. Това богатство краси душата. Не се купува с пари, нито пък се искат някакви знания, за да се запази трайно. От нас зависи – дали да го имаме или не. Нужно е само да осъзнаем неговата ценност и сърдечно желание да я придобием.

Както видяхме, прочитайки всичко до тук, пред нас се очертаха два пътя на живота: на гордостта и на смирението. Може би, ще се намерят такива, които, ще махнат с ръка и пренебрежително ще кажат: „ Това са глупости!”… И ще заличат от паметта си всичко онова, което са прочели.

Такива хора с нежеланието си да бъдат поучени ще докажат своята гордост. Техният път неминуемо води към гибел.

Но които от Вас смирено поглъщаха всяка дума, жадни за духовна мъдрост, за поука и спасение, те вървят по пътеката на смирението, която ще ги изведе при Бога.

В Откровението на Св. Йоан Богослов  е казано:

Неправедният нека върши още неправда; нечистият нека се още скверни; праведният нека върши още правда, а светият нека се още осветява. Ето, ида скоро, и отплатата Ми е с Мене, за да въздам всекиму според делата му!” (Откр. 22:11-12).

Който иска да възприеме, нека го възприеме!

Разбрахте ме ли кой в крайна сметка е смирен?

Това е онзи, когото никога не познахме и никога няма да познаем, защото умее добре да се скрива от света. Скрива се, защото няма да издържим живота му. Ще го наречем луд, глупав, безумен. Няма да го чуем да говори, защото предпочита мълчанието. Няма да го видим да претендира за първото място, защото е незабележим. Това са хората, останали извън нашето полезрение, встрани от славата и почестите, към които ние толкова много се стремим.

Несъществуващи за света, това са истинските съществуващи.

Безславни в очите на хората, но истински прославени от Бога.

                                                        Богослов Данаил Добрев

Религията на дявола Ню Ейдж (Нова епоха)

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

         

Да започнем с думите на един бележит светец –  Епископ Игнатий Брянчанинов (1807 – 1867).

„Изпълнява се предсказаното в Писанието за Отстъплението от християнството на същите народи, които някога са преминали от езичеството към християнството.”

Словата казани от Светилника на Руската Православна Църква нима не са очевидни в нашето време?

Отстъплението от Бога се разглежда в Свещеното Писание като духовно блудство, изневяра, измяна. Целта му е погубване на човешката душа, като я постави в пълна зависимост и открито служение на сатаната.

Сравнително неотдавна изглеждаше абсолютно невъзможно това пълно безсрамие в религиозно-нравствения живот, стигайки до пълно отречение от Христос и до отхвърляне на всякакви религиозно-нравствени устои. 

Отстъплението е вече факт. Днес ние виждаме как хората постепенно отстъпили от православната вяра, създали хиляди лъжеучения, вярват във всичко което им се поднесе, но не и в учението на Иисус Христос.

Все по- разрастващото се Отстъпление, предшествува появяването на Христовия противник – антихриста. То трябва да подготви хората за неговото възцаряване. Идването му ще бъде логична, справедлива, естествена последица от общата нравствена и духовна насоченост на човечеството. Тогава на света ще се предложи единната псевдорелигия на антихриста, налагана с цялата материална и духовна мощ на злото.

Тази религия вече е създадена има и своя световна идеология. Тя налага систематично и последователно нов начин на живот, нови принципи и насоки на развитие в духовната и материална сфера на хората.

Това е движението Ню Ейдж (Нова епоха), вдъхновител

и създател на последната световна синкретична ( обидинена) религия, призвана да замени християнството.

Историята на Ню ейдж започва, през 18-ти век, в Европа, когато се появява езотерично движение, наречено от учените окултизъм. Значими негови предтечи в тази епоха, са шведския мистик Сведенборг, който обявил, че комуникира с ангели, демони и духове, както и известния немски хипнотизатор Месмер.

От тях двамата било вдъхновено и религиозното движение в САЩ спиритуализъм, пряк предшественик на „Ню ейдж“, характерно с това, че отхвърля християнството и се обляга на контакта с духове.

През 1875 г. в Ню Йорк се основава Теософско общество, основано от рускинята Елена Блаватска. То става идеен извор на движението„Ню ейдж“.  Задачата на това окултно общество е философски да обоснове спиритизма и езотериката, които по това време са широко разпространени в Америка и Европа. 

В устава на обществото са залегнали клаузи за създаване на „Световното човешко братство“ без разлика от раса, вероизповедание, пол, каста или цвят на кожата, т.е. ново световно общество. Тази идея е в резултат от смесването и обобщаването на идеите на окултните системи на будизма и индуизма, гностицизма, херметизма, кабалата и манихейството. Представата и вярването е че всички религии и религиозни доктрини водят към Бога. 

Един от последователите на Елена Блаватска е Петър Дънов, който се запознава с нейните идеи докато следва в Методистката теологическа семинария в САЩ.

В резултат на това, той се отказва от предлаганата му длъжност на методистки проповедник и основава религиозно-философско учение,[1] наричано Всемирно бяло братство и което се самоопределя като езотерично християнство и окултизъм. To се превръща в най-влиятелното Ню ейдж учение в България и  обърква много търсещи хора по света и у нас.

Религията „Ню Ейдж“ е създадена от последователката на Блаватска, Алис Бейли (Alice Ann Bailey), която като медиум получавала послания от т. нар. „учители на мъдростта“ и така е обявен „планът за нов световен ред“.

През 1922 г. тя основава издателската компания „Луцифер“ (Lucifer Publishing), преименувана по-късно на „Луцис Тръст“ (Lucis Trust), която се превръща в най-важната организация на „Ню Ейдж“, чийто главни офиси днес се намират в Ню Йорк, Лондон и Женева.

Друг  предшественик на „Ню ейдж“ са НЛО култовете през 1950-те години, които вярват, че започва нова ера, която ще бъде предизвикана от контакт с извънземни. Най-важното десетилетие за формирането на Ню ейдж обаче са 60-те години на 20-ти век – времето на контракултурата и хипитата, като именно бивши хипита стават първите ню ейджъри. През това десетилетие се появява цяла плеяда нови религиозни течения в САЩ, от които възниква движението – Трансцедентална медитация, Зен центърът в Сан Франциско, Църквата на всички светове, Църквата на Сатана и др. И така, „официалното“ раждане на движението Ню ейдж се случва в началото на 70-те години, а напълно се оформя през 80-те.

Никак не е лесно, но ще се опитам да изясня какво точно е религията „Ню ейдж“.

„Ню ейдж“ се основава на астрологическа теория, според която всяка звездна епоха продължава две хиляди години. Ерата на Рибите, символ на християнството вече е преминала. Сега сме  в ерата на Водолея, чийто символ е небесната дъга. Докато първата се е характеризира с рационалност, втората носи духовност.

С епохата на водолея на земята ще настъпи нов световен ред – епоха на „синтеза, хармонията и благоденствието“.

Мнозинството изследователи определят „Ню ейдж“ като религиозно движение. В своята същност, движението „Ню ейдж“ е термин, покриващ разнородни учения с понякога дори несвързани помежду си вярвания. То няма водач, няма организация, няма структура.

„Ню ейдж“ е смесица от източен мистицизъм и окултни практики със западна материалистична окраска. Тези учения често са под маската на програми за духовно здраве, самоусъвършенстване, грижа за световния мир, екология и духовно просветление.

Целта на религията „Ню Ейдж“ е духовно развитие. Много от практиките на „Ню ейдж“ произхождат от източния мистицизъм. Те съдържат будистки и индуистки доктрини, но са представени по приемлив начин за западния човек. Говори се за трансцедентална медитация, прераждане, карма, зен и т.н.

Това е процес на вътрешно пробуждане и осъзнаване на вътрешната същност на човека. Това  усъвършенстване става  постепенно, чрез преодоляване на егото, освобождаване на ума, усвояване силата на мисълта и израстване към висше съзнание. Практикуването на йога е основополагащо.

Към „Ню ейдж“ спадат и анимистични религии като друидизъм, шаманизъм и т.н.

Друга цел на „Ню Ейдж” е „езотериката“– духовното познание. Напредването в този нелек процес, като средства за ориентация помагат езотеричните дисциплини като космология, астрология, окултизъм, спиритуализъм, теософия, парапсихология, ясновидство, гностицизъм, кабала, неоплатонизъм, тайни общества. За духовното израстване помагат изучаването на:

„Аурата“- енергийно поле което обгражда всеки материален обект.

 „Чакрите“ – енергийни колела, посредством които енергията протича навътре или навън от тялото.

„Свръхспособности“ – Това са паропсихология – (научна дисциплина, която изследва съществуването на живот след смъртта) „Психокинеза“ – възмoжнocттa caмocтoятeлнo дa ce пoвлиявa нa мaтepиятa caмo cъc cилaтa нa yмa.

„Опитност извън тялото“  – преживяване, в което съзнанието се отделя от физическото тяло на преживяващия.

 „Послания от висш разум“  – както и т.н „Мантри“ – инструмент на съзнанието.

 „ Ню Ейдж“ прониква навсякъде –  в обрядни свещи, парфюми, благовония, в образи на Буда, книги с молитви,с мантри, на Дънов и други ню ейдж автори,мандали, вегетариански рецепти, гривни, аудиовизуални продукти с уроци за лечение и освобождение, хипнотични сеанси, всякакъв вид психотерапия, упражнения за разпознаване на кармата и т.нар. „минали животи“, духовни учители, духове-водачи, ангели и записване и изпълняване на техните послания и заповеди, всякакъв вид привличащи вниманието предмети и мн. др.

Напредването в „Ню Ейдж“, трябва да бъде съпроводено и с промяна на начина на живот. Много последователи вярват, че храната въздейсвта не само на тялото, но и на душата и затова предпочитат свежата органична вегетарианска храна.

Използване на алтернативно лечение е желателно. То се състои в аромотерапия, лечебно хранене,  акупунктура, масажиране на „точки“, хомеопатия, лечение с кристали, ароматерапия, „Рейки“ – (лечение с енергия),  народолечение – премахване на психоатаки чрез „баене“, практикуване на „Ци гун“ –(овладяване на енергията чрез движения и дихателни упранения) и „Тай-чи“ – (бойно изкуство свързано с вътрещно общуване и духовна енергия) мн.др.

Това, което ги обединява всичките, е че нямат нищо общо с медицината и с науката. Нещо повече, те са сочени в медицинската литература като типични примери за псевдонаука, а дефиницията на псевдонаука е:

Вярване, което се представя за наука.

Според „Ню ейдж“ слушането на музика и медитиране водят до избистряне на съзнанието и позволяват на духа и тялото да се изцерят без нуждата и намесата не традиционните медицински и психиатрични решения.

Като цяло виждаме как чрез религията „Ню Ейдж“ става пpoцec на пocтeпeннo изменение нa cъзнaниeтo, пpoмянa коренно нa нaчинa нa живoт и начина на мислене. Дyxoвнoтo paзвитиe и духовното познание стават основен приоритет. Хората създават своя собствена реалност. Изтрити са всички морални граници.

Целта е всеки човек,  да бъде космически осъзнат, да достигне просветлено състояние и настроен към космическо съзнание.

Но нека разгледаме в дълбочина истинската същност на това така наречено духовно усъвършенстване и просветлено състояние.

Същността на религията „Ню Ейдж“ е пантеизмът – т.е. вярата, че  Бог е съвкупност от всичко, което съществува в природата (дървото е бог, скалата е бог, животното е бог, небето е бог, слънцето е бог, всеки човек е бог и т.н.). Приема се, че има божествена сила, която се нарича„енергия“, или „жизнена сила“. Тази  сила произтича през всички живи същества ( включително растения, животни ).

От това следва, че човек има божествена същност.

Ето как описва това една от най-запалените проповеднички на религията „Ню Ейдж“ – актрисата Шърли Маклейн

„Човек е съществувал от началото на времето и пространството… Човекът е сътворец на космоса заедно с Бога… Ние сме забравили, че сме божествени. Никога не трябва да се покланяш на някого или на нещо, освен на себе си, тъй като ти си Бог. Да обичаш себе си означава да обичаш Бога…“ (из книгата „ Опасно положение“).

Това е основанието, да се пренебрегва идеята за добро и зло.  Злото не съществува, има само нарушен баланс на естествените сили. Като следствие от това разбиране се отхвърля и самата същност на християнството – грях не съществува, спасител е излишен.

Повечето пантеисти автоматично поддържат концепцията за едно световно управление, тъй като световното единство е от съществено значение за правилното протичане на божията сила.

Тогава човечеството ще извърши „квантов скок” към по-високо равнище на съществуване. В резултат на това, всички хора изведнъж ще получат мистични сили да правят неща, които никога преди това не са могли да правят. Ще настъпи „Ню Ейдж” на просветление – Новият Световен Ред ще бъде роден. 

Пантеизмът е сатанинска религия. Въпреки че прекият култ към Сатаната (сатанизмът) е привлякъл някои последователи, повечето хора не биха се забъркали в него, поради очевидно злата му окраска.

Вместо него съществува нещо много по-изтънчено – пантеизмът, развит, за да привлича масите в лицето на „Ню Ейдж”. 
Мнозинството от последователите на „Ню Ейдж” се движат по повърхността на нещата и в наивността си, не са наясно в какво са въвлечени. Не осъзнават, че  извършват  култ към дявола.
Такива хора са се свързвали с движението, защото са споделяли повече или по-малко вярвания или практики, като сливане с природата, здраве, световен мир, медитация, йога или други форми на окултната медитация.

Едно от погрешните схващания, отклонили много хора от правия път и попречило им да направят връзката между пантеизма и окултизма, е неправилното разбиране на думите „мистичен” и „мистицизъм”, поне що се отнася до съвременната им употреба.
Мистицизмът е просто по-мек, по-предпазлив начин за назоваване на окултизма. Това, което заблуждава още повече хора и ги  насочва в погрешна посока, е терминът „Ню Ейдж”, който звучи приятно, но всъщност е синоним на „мистицизъм” и „окултизъм”.

В съвременният език да бъдеш последовател на „Ню Ейдж” и да бъдеш мистик и окултист е едно и също. 
Поради тези тънкости много хора, привлечени от външните прояви на движението „Ню Ейдж”, не разбират факта, че са прегърнали окултни идеи. Те рано или късно откриват, че практикуват окултизъм, но вече са така свързани с новата си вяра и практика, че често не са склонни да се обърнат и да се върнат. Окултното е привлекателно и хората се пристрастяват към него може би в същата или дори по-голяма степен, както към наркотиците променящи съзнанието. 

Голяма част от последователите – около 2/3-ти, са жени.

Една от най-важните практики в „Ню Ейдж“ е медитацията, чрез която се контактува с духове от които човек получава помощ и напътствия. Медиум, които прави комуникация с духовният свят се нарича „контактьор“ или „ченълър“( жени са и основните контактъорки с духове). Духовете с които се осъществява връзка, (включително духове на мъртви), се наричат „учители“ „богове“ и „богини“, „духове-водачи“ „ангели“, „арахангели“,  „учители на мъдрост“, „извънземни“ и др.

Според учението на Православната църква, последователите на „Ню Ейдж“ чрез медитация, осъществяват контакт с поднебесните паднали духове /демони, бесове/ и влизането на всякакво общение с тях строго се забранява. Човекът, който контактува с духове е посредник между дух от отвъдния свят и хората около него.

Наричането на медиума „ченълър“ и на демона „духовен водач“ не  променя реалността какво представляват те. Това е царството на тъмнината, което се оглавява от Сатаната.

Свещеното писание предупреждава:

„Не на всеки дух вярвайте, а изпитвайте духовете, дали са от Бога, защото много лъжепророци се явиха в света” (3 Иоан. 4:1).

Контактуването с духове е противно  на Божията воля, защото неизбежно поставя тези способности в подчинение не на ангели, не на Бога, а на падналите духове, подчинени на врага на човешкия род – Дявола.

Поради развиването на привързаност и зависимост към тази практика, самото и започване е вече твърде опасно. Отключените у  медиума „врати” за контакт с духовния свят са трайни и тяхното последващо контролиране е трудно даже в рамките на Църквата. Премахването им е изключително трудно.
От житията на светиите научаваме, че само единици от най-съвършените християни, предимно монасите, са били удостоявани със свръхестествените дарби на виденията, откровенията и чудотворството. Тези дарби са идвали като последица от дълъг и правилен духовен аскетичен подвиг.

Днес в най-големите фирми в САЩ се провеждат медитации и заклинания за повишаване на ефективността на производството и управлението на икономиката. Много компании, практикуват техниките на „Ню Ейдж“ за „разширяване на съзнанието“.

Фирми като IBM, Procter&Gamble и General Motors също назначават на работа бизнес експерти от движението „Ню Ейдж“.
В основата на външната идеология на програмите за „глобално развитие“, които се разработват от ООН, ЮНЕСКО и други организации, също лежи светогледът на движението „Ню Ейдж“, което открито провъзгласява „края на християнската ера“.
Това, за което в миналото писа Блаватска: „да се изтрие християнството от лицето на земята“ – в наше време започва да се реализира с пълна сила.


В момента „Ню Ейдж“ е най-голямото окултно движение.

То се отличава с това, че няма единна строга структура, ръководство и йерархия, а представлява мрежа от многобройни децентрализирани окултни организации, просветителски кръжоци, институти, клубове, издателства и фондове.

 „Както пише Карл Рашке (Carl A. Raschke), професор по религиознание в Денвърския университет, „Движението „Ню Ейдж“ е най-голямата социално-политическа сила в днешния свят. То е колкото политическо, толкова и религиозно и се разпространява в сферата на бизнеса.“ 

Наднационалният характер на това учение и неговата насоченост към глобален контрол отговаря на интересите на транснационалния елит, чиято финансова подкрепа всъщност подсигурява широкото разпространение на това движение.

Ню Ейдж“ се финансира от един от най-богатите хора на планетата – Бил Гейтс и неговата жена. Техният фонд е попечител на „Новата група на световните служители“ – подразделение на Lucis Trust.

Бил Гейтс дарява хиляди долари на обществото ЛГБТИ, (ЛГБТИ е възприетото международно съкращение за лесбийки, гей, би-, транс- и интерсексуални/, което също е част от „Ню Ейдж.

Религията „Нова епоха“ се лансира и поддържа от следните организаци и групи:

– Фримасонството, Кръглата маса, Билдербергите, Трилатералната комисия и Съвета за чуждестранни връзки. ООН, Римски клуб, Орденът на череп и кости, Международният валутен фонд (МВФ), Международната банка, Организацията на обединените народи (ООН), Италианската масонска ложа Р2 – специално тази във Ватиканската йерархия, НАТО и много други.

-Разузнавателни групи: ЦРУ, КГБ, ФБР, английско разузнаване, мафия (организирана престъпност), Картел за опиати, Интерпол, комунистически партии и други

-Религиозни групи: Световен съвет на църквите, Национален съвет на църквите, Световен парламент на религията, Ватикана, Култове на новата епоха, Либерални протестанти, Обединена църква, Световна църква, Храм на разбирателството, Орденът на св. Йоан от Ерусалим, Една световно управлявана църква и други

-Образователни групи: ЮНЕСКО, Световна федералистка асоциация, Луцис тръст, Световно доброжелателство, знаменитите „Грийнпийс“, Теософското общество, обществото на Николай Рьорих,УНИЦЕФ и др.

В сферата на влияние на движението са повечето от най-популярните секти: сциентолози, мунити, „Деца на Бога“ и др.

С разпространяване на мирогледа на „Новата епоха“ се занимава и киноиндустрията. Към „Ню Ейдж“ филмите спадат „Междузвездни войни“, „Батман“, „Полтъргайст“, „Хобит“, „Властелинът на пръстените“, „Хари Потър“ и много други.

Все по-открито идеолозите на „Нова епоха“, величаят своя истински вдъхновител – дявола.

През 1978г. Един от водачите му Дейвид Спейнглър (David Spangler) е написал.

„Денница (Луцифер) действува вътре във всеки от нас, за да ни доведе до цялостност. В процеса на движението ни към новата епоха – епоха на цялостността на човека, всеки един от нас по някакъв начин стига до точката, която аз наричам сатанинско посвещение. Това е една особена врата и индивидът трябва да мине през нея, ако иска напълно да достигне явяването на светлината и собствената си цялостност…”.

Ценностната система на „Ню Ейдж“ се пропагандира от широк кръг дейци на шоубизнеса, сред които Елвис Пресли, Шърли Маклейн, Джон Траволта, Шарън Стоун, Демис Русос и др.

Библия на „Ню Ейдж“ е книгата на сътрудничката на Стандфордския институт Мерилин Фъргюсън (Marilyn Ferguson) „Заговорът на Водолея“, в която се провъзгласява началото на „смяната на парадигмите“ и освобождаването от старите канони. Фергюсън пише:

 „в Съединените щати работи една силна, макар и нямаща лидер, организация, която има за цел извършването на радикални промени. Членовете на тази организация успяха да разбият някои ключови елементи в традиционното западно мислене… Тази организация е „Заговорът на Водолея“… Този заговор предизвика най-бързата в света културна мутация, която се оказа по-обхватна от реформа и по-дълбока от революция.“

С особена откровеност относно неравенството на хората се прослави „звездата“ на „Ню Ейдж“ Барбара Маркс Хъбард (Barbara Marx Hubbard), съпруга на основателя на сциентологията. В своята „Книга на съ-творението“ тя пише:

 „Една четвърт от човечеството е деструктивна. Това са плевели. Преди им се разрешаваше да умират от собствената си смърт, но днес поради приближаването към великия скок от човек-твар към човек-сътворец, т.е. наследник на Божията власт, тази четвърт на деструктивните трябва да се отстрани. Ние (посветените) сме отговорни за това. Ние сме отговорни за мисията на процеса на божествен подбор в полза на планетата Земя.“


Главното оръжие на последователите на „Ню Ейдж“ си остава изискването за топлохладна толерантност. Тук важна роля играе именно ЮНЕСКО, която придаде на това понятие сакрално значение, когато през 1995 г. на своята Генерална конференция прие Декларация за принципите на толерантността.

Тя се представя като „отказ от догматизма, от абсолютизирането на истината“.

Днес вече, всички разбират, че цялата тази безрелигиозна търпимост е само инструмент, насочен към унищожаване на традиционната вяра и морал. И когато задачата бъде изпълнена, ще се обяви края на религиозната свобода.
Замаскираната форма толерантност  е главния закон на най-известния сатанист Алистър Кроули:

„Прави това, което ти искаш, и то да бъде целият закон“.

Този закон позволява да се сее хаос, чрез който се издига тоталитарният „нов ред“ и се полагат основите на църквата на антихриста.


Както казахме главният символ на „Нова епоха” е небесната дъга, която днес се среща в рекламите на различни кампании, по ваденките, подаръците и играчките, в телевизионни предавания и дори като емблема на политически партии. За разлика от библейската символика, тук тя изобразява мост, който свързва човешката личност с „великия космически ум“, т.е. с деница( едно от имената на дявола). Седемте цвята на дъгата символизират седемте лъча(планът и целите на сатаната) въздействуващи на душата и личността на човека.

 Процесът на подмяна на християнското съзнание с идеите на „Нова епоха” започва още от вкъщи и то пред очите на самите родители

: чрез играчките, телевизора и видео игрите. Под формата на гимнастика йогата се въвежда вече дори в детските градини и предучилищната възраст.

Ако по-рано телевизорът и компютърът  отнемаше времето, отучваше децата от активно мислене, творческа дейност и ги правеше пасивни възприематели на информация, сега освен всичко това, те станаха оръдие за религиозно възпитание, където се преподават понятия за добро и зло в изкривен вид на фона на магията, свръхестественото и демоничното.

Достатъчно е само да вникнем в смисъла и идеите на повечето детски програми и филми, които се поднасят за да се убедим в това. Пример за това са мултипликационни филмчета от типа на „Добрия дух Каспар“ водят желание у децата и те да си имат „такова духче“. Най-страшното е, че в американските училища това вече се прави. Там над децата се извършва въвеждане в контакт с т.нар. „spirit guides“ – духове водители. Така дори при вярващи православни родители, които не са достатъчно внимателни, или не желаят в нищо да ограничават своите деца, те често израстват с нехристиянски идеи или с идеи, имащи явна антихристиянска насоченост. И вече подготвени, децата постъпват в началното училище, където всички тези идеи се повтарят и се вкореняват още по-дълбоко.

През 1983 г. хуманистът Джон Дънфи (John J. Dunphy) заяви:

„Аз съм убеден, че борбата за бъдещето на човечеството трябва да протече и да бъде спечелена в класовете на началните училища, от учителите, които правилно разбират своята роля на проповедници на новата вяра… Класната стая ще стане арена на конфликта между старото и новото, между гниещия труп на християнството… и новата вяра на хуманизма, най-прекрасна в своето обещание за мира, в който никога несбъднатият християнски идеал за „любов към ближния”, най-накрая ще бъде достигнат” (Тhe Humanist, януари-февруари 1983 г.).

В някои училища започват да се организират  курсове, зад които се крият похватите на „Ню Ейдж“ . Това е особено силно застъпено в елитните училища от типа на езиковите гимназии, чуждестранните колежи и някои учебни звена, претендиращи да обучават деца по нестандартни програми. За преподавателите  става необходимост да преминат лична преквалификация за учители на „Ню Ейдж“  за да оцелеят в своята професия.  Под формата на нововъведения  се преминава към нови понятия и в помощ на учащите  се налагат антихристиянски идеи. Подменяйки терминологията, се натрапват различни окултни похвати за въвеждането на децата в състояние на медитация и транс. Идеите на„Ню Ейдж“  навлизат под формата на упражнения за съсредоточаване на вниманието (концентрация), за отмора (релаксация) или развитие на творческото въображение.

Зад  тези способи и зад невинно звучащите понятия се прикриват методи, към които прибягват източните мистици в своята религиозна практика.

Един от писателите на „Нова епоха“ Дик Сътфън (Dick Sutphen) казва:„Едно от най-големите преимущества, които имаме, е това, че ако терминологията на окултизма, метафизиката и „Новата епоха“ бъде премахната, ние имаме в замяна понятия и методи, които ще се приемат от населението; така ние можем да изменим названията и да продемонстрираме сила. Вършейки това, ние отваряме вратите на „новата епоха“, на „новия век“ за милиони хора, които иначе категорично не биха възприели това („Проникване на движението „Нова епоха“ в обществото“ (Infiltrating the New Age into Societу), 1986 г.).

Така например, в щата Вашингтон това „учение се поднася под названието „Thinking Skills“ – „Умение да мислиш“; във Флорида „Quieting Reflex“ – „рефлекс на успокояване“, в Минесота „Whole Mind Learning“ – „Учене чрез цялото съзнание“, в Ню-Мексико – „Developing Understanding of Self and Others“ – „Развитие на разбирането на себе си и другите“.

Нещата в САЩ са отишли много далече. Още през 70-те години с решение на Върховния съд на страната християнската религия е била изхвърлена от държавните училища. Всевъзможни аспекти на религията на „Нова епоха“ се поощряват и привличат. За това какво се извършва там красноречиво говорят изказванията на тези, които изработват програмите на началните училища.

Още през 1973 г. в доклад пред аудитория от 2000 учители на националния конгрес в г. Денвър професорът от Харвардския университет Честър Пиърс (Chester Pierce) заявява: „Всяко дете в Америка, което идва в училище на 5-годишна възраст, е умствено болно, тъй като то идва в училище с определена вярност към своите родители, към бащите — основатели на страната, към изборните чиновници, с вярата във Висше Същество…, с патриотизъм и национализъм,… което доказва, че децата са болни, защото истински здравият индивид отхвърля всичко това. Този индивид аз бих нарекъл истински интернационално дете на бъдещето.“ („Christian Awareness Newsletter“, 1991 г.).

Според изявлението на Националната асоциация на учителите в Америка „преподавателите, които се подчиняват на традиционния метод на обучение, се намират не на своето място. За тях е по-добре да намерят удовлетворение като учители по танци или надзиратели в затвора, или собственици на салон за отслабване…, но оставайки в класните стаи, те вредят на преподаването, на децата и на самите себе си“ (Warren Т. Сrееnlеаf аnd Саrу А. Griffin Schools for the 70s and Beyond), 1971).

Затова, да бъдем внимателни към влиянията, които обкръжават нас и нашите деца.

Как е нужно да ги възпитаваме?

Нека да отделяме повече време на децата си и да укрепим връзката и чувството на доверие към нас, родителите, като им обясняваме смисъла на това, което се случва по начин съответен на възрастта им, за да можем по-леко да предотвратим всички дяволски козни от момента на постъпването им в училище.

Да не забравяме думите на св.отци на православието:

„Тези, които възпитават децата си в благочестие, имат вовеки веков благословението на Бога.“

Трябва от най-ранно детство да ги приучаваме на кръстно знамение, молитва, пост и причастение водейки ги в храма. Четейки и обяснявайки книгите на Свещеното Писание да  научим децата си да не се съгласяват да участвуват в неща, които са забранени от Църквата, независимо от това колко привлекателно са поднесени. Така децата ни ще станат добри, смирени, търпеливи и уважителни както към нас, така и към всички останали.

Някой да не си помисли, че не трябва да учим  децата си на други светски науки. Напротив. Нашите велики отци и църковни учители в своята младост много усърдно са се отдавали на изучаването на всякакви научни и философски мъдрости. Светителите Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст са били едни от най- високообразовани хора за своите времена. И нашите деца трябва да бъдат образовани и учени. Но важното е тяхното образование и възпитание да не се ограничава само със светската мъдрост – мъдростта на този свят. Изключително важно е, наред с това те да познават висшата правда и истина, да научат Божиите Закони и Христовите Заповеди, за да могат, изучавайки науките, винаги да помнят Бога и следват пътя Христов.

Тогава и само тогава няма да се изгубят по пътя на човешката мъдрост, ще могат да се борят със страстите и изкушенията на дявола и  ще вървят по пътя на своето спасение и духовно изграждане.

„Ню Ейдж“  е явление в съвременния свят, което отговаря на пророкуваната от библията една световна религия преди идването на Антихрист в края на дните.

Всичко изредено до тук, показва на нас, християните, че се подготвя почвата за идването на Антихрист на земята и действията вече дори не са прикрити.

Почитателите на  „Ню Ейдж”и на неговите окултни течения са тези, за които свидетелства Писанието:

„Ще дойде време, когато човеците не ще търпят здравото учение, но, водени от своите похоти, ще си насъберат учители да им гъделичкат слуха; те ще отвърнат слуха си от истината и към басни ще се обърнат” (2Тим. 4:3-4).

Затова, ако някой са участвали в „Ню ейдж“ практики волно или неволно, е нужно да осъзнаят, че те са пагубни и да се отрекат от тях. Не трябва да си губят времето с подобни дяволски учения, а да скъсат с греховния си живот и тогава Бог ще ги приеме обратно. Нека се поучим от евангелската притча за блудния син. Господ е близо и чака само да кажем: „ Ще стана и ще отида при баща си…”

И тогава Той ще ни посрещне и ще ни обгърне в Своите обятия.

Изучавайки Св. Писание, тръгвайки след Иисус и проглеждайки духовно, ще разберем истинския смисъл на нашия живот!  

Ще разберем, че единствения път към  духовно спасение е стръмния и тесен път на Христос. Този път води до духовно спасение и вечното щастие – Богобщението.

Само тогава ще видим истинската Светлина и сами ще бъдем част от светлината на света.     

                                                                                                  Богослов:

                                                                                                  Д.Добрев

Съдържание

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Това е списък на публикуваните Православни теми и беседи в нашия сайт.

Джендър идеология

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Войната на дявола

Както и да се нарича бъдещето, то е лоша новина за всички, които ценят свободата си. Това, което свръхбогатите не знаят или по-скоро не ги интересува, е че все още има малцина, които разбираме техните планове и се опитваме да събудим останалите.

Джендър идеология

Оня ден не ще настъпи, докле първом не дойде отстъплението”, казва Св. Апостол Павел (2Сол.2:3).

Отстъплението от Бога се разглежда от Свещеното Писание като духовно блудство, изневяра, предателство, измяна. То е всеобемащ процес, целящ да изопачи човешката душа, и да я постави в пълна зависимост и открито служение на сатаната. Във съвременния живот Отстъплението вече се извършва свободно, открито и има много имена.

Едно от тях е така наречената джендър идеология.

Никога преди в историята властовите елити не са се одързостявали да променят половата идентичност на мъжа и жената чрез политически стратегии и законови мерки. 

Тъкмо това се случва днес пред очите ни в глобален мащаб.

Името на стратегията се казва Gender- Mainstreaming.

Главната идеоложка на джендър теорията е лесбийката Джудит Бътлър.  Нейната публикувана през 1990 г. книга Gender Trouble – Feminism and the Subversion of Identity, е основополагащо произведение на джендър идеологията.

Бътлър смята, че идентичността не се определя от това какъв се е родил човек /мъж, жена/, а от сексуалната ориентация – дали е гей, лесбийка, би-, транс., интер- или по друг начин сексуален. 

Мъж и жена, брак и семейство, баща и майка, сексуалност и плодовитост, всички те обосновават хегемонията на мъжа над жената и на хетеросексуалността върху всички други форми на сексуалност. Затова трябва да се унищожат из корен. 

Семействата, според Бътлър, трябва да се определят вече не от брака и произхода, а чрез произволни актове на временна принадлежност. В паралелния свят на Бътлър „децата не се зачеват, а се „проектират” („designed”) и се отглеждат с помощта на всякакви технически възможности като даряване на семенна течност, сурогатно майчинство, изкуствена утроба и генна манипулация“. 

Джендър идеологията се води под прикритието на равнопоставеността на жените и мъжете, което всъщност се оказва един тактически преходен стадий. 

За 20 години джендър идеологията стана господстваща.

Днес международните организации като ООН, ЕС и редица фондации финансират милиони към ЛГБТИ  организациите, (ЛГБТИ е възприетото международно съкращение за лесбийки, гей, би-, транс- и интерсексуални/, които ускоряват джендър мейнстрийма и се грижат за претворяването й в политика.  Джендър идеологията се представя на младото студентско поколение като достижение на модерното мислене. Всичко това се случва, без да има публичен дискус за това нито в парламентите на отделните държави, нито в медиите. Никой не знае какво е джендър, но въпреки това джендър става мейнстрийм /преобладаваща тенденция/.

Кулминацията за налагане на джендър идеологията е Истанбулската конвенция договорена през 2011 г. в Истанбул. На пръв поглед Конвенцията е прекрасен документ и е подписана от 44 държави и Европейския съюз. Досега е ратифицирана от 28 държави. България подписа Конвенцията на 24 април 2016 г.

Привидната цел на Истанбулската конвенция е „да допринася за премахване на всички форми на дискриминация“ и „да насърчава международното сътрудничество за премахване на насилието над жени“, предлагайки на страните конкретни мерки за борба срещу това явление. 

Но реалната цел на Истанбулската конвенция е да се предаде инфекцията, съдържаща се в думичката „джендър”/означаващ социален пол/, водеща към ликвидиране на половата идентичност, преобразуване на обществото, установяване на антихристко царство на тоталната всепозволеност, където грехът и извращенията ще бъдат горещо защитавани. 

Но нека да видим доказателствата за горенаписаното в самата Конвенция:

Чл.12.1, формулира: „Страните предприемат необходимите мерки за насърчаване на промени в социалните и културни модели на поведение на жените и мъжете с цел изкореняване на предразсъдъци, обичаи, традиции и всякакви други практики, основани на идеята за малоценност на жените или на стереотипни роли за жените и мъжете.“

Разрушаването на  обществените устои  и моралните ограничения тя нарича „борба срещу стереотипите“. Отрича не само едни или други ценности , а  са „деконструира “  самото човешко естество с цел да създаде новия джендър човек.

 Чл 4.3 прави ясно разграничение между пол – (мъж и жена) и „социален пол“/джендър/. Това става ясно,  четейки го – „правата на жертвите трябва да се прилагат без дискриминация въз основа на пол и социален пол.“

В Чл. 4.3 се дава също и подробни разяснения кого всъщност защитава Конвенцията и към кои групи в обществото не трябва да се допуска дискриминация „мерките за защита на правата на жертвите трябва да бъдат осигурени без всякаква дискриминация, основана на пол, социален пол, раса, цвят на кожата, език, религия, политически или други убеждения, национален или социален произход, принадлежност към национално малцинство, имуществено състояние, рождение, сексуална ориентация, идентичност, основана на пола, възраст, здравословно състояние, увреждания, семейно положение, статут на мигрант или на бежанец или друг статут“.

В Обяснителният доклад към Истанбулската конвенция се разкрива истинската цел и всичко е казано в прав текст. Затова ще приложим откъси от него. Докладът е написан от авторите на Конвенцията.

В Глава III – Превенция, чл. 12 – Общи задължения, Точка 87, допълва чл. 4.3 от Конвенцията и категорично се забранява дискриминация на следните лица: „бременни жени и жени с малки деца, хора с увреждания, включително с умствени или когнитивни недъзи, лицата, живеещи в селски или отдалечени райони, лицата, злоупотребяващи с наркотици, проституиращи лица, лица с определена националност или етнически малцинствен произход, мигранти, включително недокументирани мигранти и бежанци, мъже-гейове, жени-лесбийки, бисексуални и транссексуални лица, както и ХИВ-позитивни лица, бездомни хора, деца и възрастни хора.“. 

Чл. 4 /53 дава още по-подробни разяснения кого всъщност защитава Конвенцията и към кои групи в обществото не трябва да се допуска дискриминация: „Жените все още могат да бъдат подложени на дискриминация от страна на правоприлагащите органи или съдебната власт, когато съобщават за актове на насилие, основано на пола. По подобен начин гейовете, лесбийките и бисексуалните жертви на домашното насилие често са изключени от услугите за подкрепа, поради тяхната сексуална ориентация. Определени групи физически лица могат също да се сблъскат с дискриминация въз основа на тяхната полова идентичност, което с прости думи означава, че полът, с който те се идентифицират, не е в съответствие с пола, който им е отреден по рождение. Това включва някои категории лица, като например транссексуалните лица, трансвестити, травестити и други групи от хора, които не отговарят на това, което обществото е определило като принадлежащо към категорията на „мъжете“ или „жените“.

Чл. 60.313  от Обяснителният доклад отново предпазва от преследване: „ гейове, лесбийки, бисексуални или транссексуални, които също може да са изправени пред особени форми на преследване и насилие, свързано с пола.“ 
Както виждаме, Обяснителният доклад изисква в услугите за подкрепа от дискриминация да бъдат включени гейовете, лесбийките, бисексуалните, транссексуалните, трансвестити, травестити и други групи от хора, които не отговарят към категорията на „мъжете“ или „жените“.

Чл. 14.2 на Конвенцията препоръчва в образователните програми на училищата да се  включват материали по „non-stereotyped gender roles“. В българския превод е спестено, че става дума за „нестереотипни роли на социалния пол“, а е написано „нестереотипни роли на пола“: „…….разширява задължението за насърчаване принципите на равенство между жените и мъжете, нестереотипните роли на половете във всички неформални образователни структури, във всички спортни, културни и развлекателни учреждения, както и в медиите“.

Пагубно за всяка държава е да поощрява децата, учениците и студентите да усвояват представи и опит за „нестереотипни роли на пола”. Вместо това, те трябва да получават здраво духовно-нравствено възпитание и адекватно образование, което да ги изгради като силни личности с градивни семейни и социални нагласи. 

Изводът, който неизбежно следва да направим след това потресаващо самопризнание на авторите на Истанбулската конвенцията и на Обяснителния доклад, е, че:

Понятието „социален пол“ /джендър/ руши основите на личностната идентичност и на семейството като основна структурна единица на обществото.

Ратифицирането от България на Истанбулската конвенция ще доведе до следното:

1. Ще задължи страната ни да защитава от ненасилие не само жените като биологичен пол, но и вкарания нов термин „социален пол“/джендър/, към който влизат гейовете, лесбийките и т.н.

2. Ще се внуши, че полът не е изконна биологична даденост, която определя човека от неговото раждане за цял живот, а е нещо относително, „приписва се“ на роденото дете и на по-късен етап може да бъде сменен. Конвенцията ще изисква в училищата да се разяснява на учениците, че е възможно да са родени в грешното тяло и ако имат такова усещане открито да го заявяват. 

3. Според Конвенцията, „социален пол“ /джендър/, представлява удобен „отворен списък“, подлежащ на безкрайно допълване.

/С други думи, каквито и нови извращения в сексуалната ориентация на определени хора да се появяват в бъдеще, всички трябва да ги приемаме и дори да бъдем задължени да защитаваме техните права и неприкосновеност, независимо от деструктивното въздействие, което те упражняват върху личността, семейството, възпитанието и бъдещето на децата./

4. Ще селегализират в България еднополовите бракове. Ако мъже-гейове или жени-лесбийки поискат да влязат в брачно съжителство и ние им го откажем, това ще е форма на дискриминация, за което на България ще бъде търсена съответната съдебна отговорност. 

 5. Ще се позволи на еднополови хомосексуални двойки да осиновяват и отглеждат деца в противоестествена среда.

6. Ще задължи страната ни да въведе в образователните си програми, разясняващи на децата, че съществуват жени от т.н. „социален пол“, т.е. личности от мъжки биологичен пол, но определили се като жени, които трябва да бъдат защитавани от насилие.

7. Ще въведе  хомородителството в административните и училищни формуляри, както и в актоветете за раждане. В графите за “баща” и “майка” вече ще се пише “родител 1” и “родител 2”.

По този начин ще ни забранят да се наричаме „майки“ и „бащи“.

Именно това показва скритите намерения на авторите на Истанбулската конвенция, които я правят нравствено размита, юридически неиздържана и обществено неприемлива.

Заложените в нея модели на обществено поведение, са провокация към Православното християнство като „традиционна религия в Република България”.

Християнството винаги е заклеймявало хомосексуализма, който така агресивно се натрапва в Истанбулската конвенция и се представя като нещо напълно нормално.

Но нека да докажем това, връщайки се назад във времето. Да разгърнем най- разпространената и четена книга на всички времена – Библията и да видим подробно в нея мнението на авторите за хомосексуализма.

Когато еврейският народ напуска Египет и се заселва в земята на Ханаан (днешна Палестина) през ХІІІ в. пр.Хр., той изповядва монотеизъм – вяра само в един Бог, наречен Яхве. Всички останали народи тогава са многобожници. Култът на ханаанските племена, се води от жреци (кодешим) и жрици (кодешот). Първите практикуват “свещен” хомосексуализъм, а вторите – “свещена” проституция в името на божеството Ваал-Фегор (“ваал” – господар и “фегор” – отвор) или на богинята на плодородието Ашера. Поклонниците на Ваал-Фегор издигат хомосексуализма и йерогамията до степен на висше религиозно задължение.

Предводителя на евреите Мойсей заповядва на помощниците си да убиват всеки поклонник на Ваал-Фегор. Проституирането на мъже и жени пред идола на Ваал-Фегор се припомня и в Псалом 105:28: “Те се прилепиха към Ваал-Фегора… и дразнеха Бога с делата си, и на тях нападна язва”. Господ чрез книгата на пророк Осия осъжда бащите на евреите: “Те отидоха при Ваал-Фегор и се предадоха на срамотии, и сами станаха мръсни като ония, които бяха обикнали” (9:10).

В библейската книга Левит (18:22) се заповядва: “Не лягай с мъж като с жена: това е мръсотия”. Наказанието за евентуален хомосексуален грях е убиване от народа с камъни: “Ако някой легне с мъж като с жена, и двамата са извършили мръсотия: да бъдат умъртвени, кръвта им е върху тях” (Левит 20:13).

Известна е историята на Лот, племенник на патриарха Авраам, която е описана в библейската книга Битие, гл.19. Той живее в гр. Содом и посреща двама ангели във вид на мъже у дома си. Вечерта жителите се събират пред портата и настояват да “познаят” сексуално гостите. Лот им предлага дъщерите си, “които още мъж не са познали”, но получава отказ. Тогава ангелите поразяват нападателите със слепота и извеждат семейството на Лот. Сутринта Бог засипва Содом и Гомора с огън и жупел.

Спасителят Иисус Христос споменава няколко пъти името на Содом в словата Си като символ на греховност.

Следва, че щом Бог наказва Содом за хомосексуализма на неговите жители, порицанието на Иисус  включва и хомоеротичното поведение.

Водещия Христов апостол Св. Павел написва 14 послания, запазени в състава на Новия Завет. На младини той е ортодоксален евреин, роден и израснал в Тарс – малоазийски град, център на хомосексуализма в античността. Апостол Павел е възпитан в дух на отвращение към това явление и неговите носители.

В посланието си до римските християни той изброява греховете на техните съграждани езичници и изтъква:

“Мъжете, като оставиха естественото употребление на женския пол, разпалиха се с похоти един към други и вършеха срамотии мъже на мъже, та получаваха в себе си отплата, каквато подобаваше на тяхната заблуда” (1:27).

За Ап.Павел  хомосексуализмът е идолопоклонство, което заслужава Божия гняв.

Античният географ Страбон, живял половин век преди Св. Павел, свидетелства, че в Коринт се издига огромен храм на богинята на любовта Афродита и той е обслужван от хиляда култови проститутки.

Отвратен от тази картина, Ап. Павел в първото си послание до коринтяните 6:9) изброява категориите грешници, които според него няма да получат спасение. Сред тях се нареждат и т.нар. “малаки” и “арсеноките”. Първият термин означава пасивен партньор в хомосексуално сношение, а вторият – активен.

В българския синодален превод на Библията първият гръцки термин се предава с “малакийци”, т.е. не се превежда, а вторият се предава с “мъжеложници”.

Друго Павлово послание е отправено до ученика му Тимотей, поставен за епископ в малоазийския град Ефес. Тук отново се твърди, че “законът е установен… за нечестивци и грешници” (1:9) и се изброяват категориите им, като “мъжеложниците” (арсеноките) се поставят в тяхното число.

И лесбийките – последователките на Сафо, разпространени главно в Гърция, не са забравени от апостола:

“Затова Бог ги предаде на срамотни страсти: жените им замениха естественото употребление с противоестествено” (Послание до римляните 1:26).

Друг голям апологет от ІІ в. Атинагор в своето съчинение “Пратеничество” (гл. 34) порицава прелюбодейците и хомосексуалистите, които ругаят християните, живеещи непорочно.

Северноафриканският църковен писател Тертулиан, покръстен в Рим през 195 г., също заема силно критична позиция към сексуалните извращения. В произведението “За скромността”, писано ок. 217 г., той се нахвърля върху тях с думите:

“Всички други мании на страста – нечестиви както към телата, така и към половете, – които са извън законите на природата, ние прогонваме не само от домовете, но и от църковната стряха, защото те не са грехове, а уродливости”.

Т.нар. “Апостолски постановления”, писани в Сирия към края на ІV в., на свой ред порицават хомоеротичното поведение:

“Не прелъстявай момчета, защото това нечестие е противно на природата и идва от Содом, който затова беше изцяло унищожен с огън, изпратен от Бога. Такъв да бъде проклет и всички хора да рекат: Амин” (7:2).

Според блаж. Августин Ипонски (354-430 г.) хомосексуалните актове нарушават заповедта за любов към Бога и ближния. В своите “Изповеди” Августин ги отхвърля и осъжда:

“Тези срамни действия срещу природата, които бяха извършени в Содом, трябва навсякъде и винаги да се ненавиждат и наказват” (3:8).

В същия тон се изказват и редица източни Св. отци.

В своето седмо правило Св. Василий Велики (ок. 330-379 г.) предвижда 30-годишно покаяние за хомосексуалистите, които той поставя на едно ниво с убийците, прелюбодейците и идополонниците.

Св. Григорий Нисийски (ок. 335-394 г.) в четвъртото си правило им предписва 18-годишен покаен период.

Църковните събори в испанския град Елвира през 305 г. и малоазийския град Анкира (дн. Анкара) през 314 г. гласуват канони, които категорично забраняват хомосексуалното поведение.

Отците в Елвира свързват педерастията със содомията.

Анкирският събор предписва строго покаяние с различна продължителност в зависимост от възрастта на провинилия се. Неженените хомосексуалисти не се допускат до общение 20 години, женените – 30, а тези над 50-годишна възраст се причащават чак преди смъртта си.

Проблемите на това явление са засегнати и от Св. Йоан Златоуст (ок. 347-407 г.) в тълкуванието му на Посланието до римляните от Св. Павел. В четвъртото си слово, той обвинява разпалено хомосексуалистите, че са движени от дявола, че са паднали по-долу от животните и евнусите и че трябва да бъдат прогонени с камъни от Църквата.

Този порок според автора се дължи на пренебрегването на Бога, на разкошен живот, като се наказва само с вечни мъчения в ада.

Виждаме как са мислили и написали не само старозаветните пророци и праведници, но и новозаветните Божии служители: на първо място Св. апостоли, а след тях и всички Св. отци и църковни събори.

Общото заключение е, че хомосексуализма е сквернота и грях. Практикуваната хомосексуалност противоречи на действителността на човешкото сътворение и те отдалечава от Бога.

За християните една хомосексуална връзка не може да притежава мистичния замисъл и ценност на благословения от Бога и Църквата хетеросексуален брак, чиято главна цел е създаването на потомство (Бит. 1:28).

Следва, че  духът на Истанбулската конвенция е несъвместим с християнството, защото отрича основната библейска истина и влиза в остро противоречие с богоустановените закони за човешката природа:

 „И сътвори Бог човека по Свой образ, по Божий образ го сътвори; мъж и жена ги сътвори“./Бит. 1:27/ 

Според тази истина полът може да бъде само биологично определен, защото мъжът и жената са Божие творение.

Джендър идеологията се опитва да предефинира категории като мъж, жена, съпружество, родителство, майчинство.

Библейския възглед за човешкия род е да се възпроизвежда в благословения от Бога брачен съюз между мъжа и жената.

И рече човекът: ето, това е кост от костите ми и плът от плътта ми; тя ще се нарича жена, защото е взета от мъжа (си). Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се прилепи към жена си; и ще бъдат (двамата) една плът“ (Битие 2:23-24).

Сравнително неотдавна, изглеждаше съвсем невъзможно това пълно безсрамие в религиозно-нравствения живот на хората, което се върши сега пред очите ни и стига до пълно отречение от Християнството, до отхвърляне на всякакви религиозно-нравствени устои и до открито служение на дявола.

Вече съвсем ясно се вижда, че пътят, по който ни водят днешните господари на света, е път към пълно разчовечаване и развращаване.

Джендър идеологията е само част от цялостното настъпление срещу всичко естествено и човешко. Съвременният свят, опустошен, обезчовечен, обезбожен, паднал във всички пропасти, достигнал всички дъна, цени противоестественото и извратеното. Нормалното е срамно и отвратително за него.

Преобръщането на традиционните характеристики и роли на мъжкия и на женския пол е сатанизъм и гавра с човешкото естество. Това е  хула срещу Божието творение.

След всичко казано, категорично можем да кажем, че зад Джендър идеологията стои дявола, който руши създаденият от Бога ред и цели погубване на човешки души.

В завършек да се поучим от думите на един бележит светец –  Епископ Игнатий Брянчанинов (1807 – 1867).

„Отстъплението е допуснато от Бога. Не се опитвай да го спреш с немощната си ръка…”

Какво означава това? Нима трябва да се примирим с Отстъплението и сами да участваме в него? – Не, разбира се! А ето какво:

„Отдръпни се, опази се от него самият ти – повече не се иска от тебе. Опознай духа на времето, изучи го, за да избегнеш по възможност неговото влияние!”

Колко е важно в наше време да помним, да носим в ума и сърцето си това скъпоценно наставление на великия светилник на руската църква!

Ето защо е престъпно да се мълчи за Отстъплението, да залъгваме себе си и другите, че всичко е наред и няма за какво да се безпокоим: макар да не е по нашите сили „да спрем Отстъплението с немощната си ръка”, дългът на християнската любов ни повелява не само „да се отстраним”, „да се предпазим от него”, но да предпазим и нашите ближни, ако те самите не го виждат и не го забелязват. В подобни случаи трябва винаги да помним прекрасните думи на един от най-великите стълбове на нашата Православна Църква, Св. Григорий Богослов:

 „С мълчание се извършва предателство към Бога”.

Не бива да се мълчи за онова, което е най-важно: спасението на човешките души!

Ако всички ние не се събудим, за да видим живота в истинската му действителност и ситуацията с духовния упадък на обществото не се промени коренно, в не далечно бъдеще всички нас и нашата страна я очаква апокалипсис.

Богослов Д.Добрев                                                                                                              

Безсмъртието на човешката душа

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Безсмъртието на човешката душа
„Мислете за смъртта. Не се грижете за земното.
Всичко това е само сън. Земният живот е само сън“
Епископ Игнатий Брянчанинов (1807 – 1867)

Днес, ние живеем в тежко и драматично време. Трагедията на съвременното общество се състои в това, че изгубило връзката с Бога, се бори за ценности, мир, свобода и демокрация между човеците. Срещаме хора, които оценяват положително някои християнски добродетели, дори са готови и да се съобразяват с тях, но да вярват в Бога и в безсмъртието на човешката душа,това те считат за ненаучно, отживяло, старомодно, израз на невежество и т.н.

Такива хора стоят твърдо зад максимата: „Око да види, ръка да пипне.”

Но не всичко в света е възможно да почувстваме. Най-великото, най-драгоценното, не може да се види с очи, и да се пипне с ръце.

Доброто сърце, добрата душа и човешките чувства не могат нито да се видят, нито да се пипнат, нито да се измерят.

Други подобни маловерци казват, че ако видят някой възкръснал мъртвец, биха повярвали. Да, биха повярвали, но дали биха се покаяли и променили живота си, под ръководството на Божиите разпоредби? – Не. Едни биха го слушали от любопитство, други вероятно биха се подсмивали, трети пък биха казали, че е халюцинирал.

За такива Господ говори :

„Имат Мойсей и пророците, нека ги слушат”, защото, „ако Мойсей и пророците не слушат, то и да възкръсне някой от мъртвите, няма да се убедят” (Лука 16:29-31).

Съвременните хора на земята не знаят и не търсят да научат какво я очаква душата след смъртта и пристрастени към земната суета, нехаят за това. Повечето са заети само със собствените си грижи и гонят само личните си интереси. Превръщайки се в роби на своите страсти и прикриващи под маската на святост една порочна  душа, виждат цялата сладост на живота във всекидневното блудство, преяждане, пиянство и трупане на богатство.

Такива хора, изгубили Божият страх, нетърсещи духовно спасение, са достигнали до пълен нравствен разпад и не помислят за бъдещият живот.

Какво означава страхът Божий.

За да се достигне до него, човек трябва  да има искрена и неподправена любов към Бога. Тази любов се разгаря постепенно, кагато се изучава Христовото учение и се живее по Божиите закони.

Неизпълнявайки Господните заповеди, въпреки моментното удоволствие от греха, сгрешилият, чувства вина и гузна съвест. Ако човек знае пътя на душата след смъртта и наказанията за нея от нейният Създател, би се замислил преди да извърши неправилно деяние. Ето тогава се появява спасителният страх от Бога, знаейки че Бог ще го накаже. Той произлиза от любовта към Господа и стремежа на човек да не Го оскърби.

Сам Господ говори от псалмите на цар Давид:

„Блажен е оня човек, който се бои от Господа и който крепко обича Неговите заповеди.“ (Пс. 111:1).

Премъдрият Соломон  в своите притчи казва:

„Страхът Господен е животен извор, който отдалечава от мрежите на смъртта.“ (Притч. 14:27)

Свети Йоан Златоуст поучава, че където има страх Божий – там няма завист, няма мъка от сребролюбие; където има страх – там гневът е погасен, злата похот усмирена, всяка безумна страст – изкоренена.

Божият страх усилва вярата към Бога и той е още едно оръжие в борбата срещу дявола.

Както се вижда, пътят и наказанието на човешката душа след смъртта е основата на спасителният Страх от Бога. За това, да разгледаме Божествените откровения какво казват за това.

Всеки се ражда, живее, твори или унищожава, гради или разрушава, но не трябва да забравя нещо много важно. Човекът е създаден за безсмъртие и неговия земен живот е подготовка за бъдещия вечен живот.

От тук идва и кардиналният въпрос. Какво става след края на живота?

Той би бил безсмислен, ако завършваше със смъртта. Отговорът е, че душата на човека която няма материални измерения, продължава да живее съзнателен живот и след като вече не е в единение с тялото. Смъртта не прекъсва човешкия живот, а само го видоизменя.

За умиращия, често духовните видения започват  още в предсмъртните часове. Докато говори с хората около него, той вижда и това, което другите не виждат – добри и лоши духове. С прекъсване нишката на земния живот, душата се озовава сред ангели и демони. Обикновено тя се приближава към онези, които са й по-сходни по дух. Ако докато е била в тялото си, е била под въздействието на някой от тях, тя ще остане в негова зависимост и след това. Влизайки в отвъдния свят, всяка една душа, бива поотделно съдена от така наречения Частен Божий съд. Този съд, се извършва непосредствено след смъртта на човека, съгласно думите на св. Ап. Павел:

„На човеците е отредено да умрат един път, а след това – съд” (Евр. 9:27).

Частният съд над душата е под контрола на Бога, но се извършва с посредничеството, от Ангели и демони. Той продължава, 40дни от смъртта на човека, през които душата минава през така наречените митарства.

Названията митарства и митари са взети от еврейската история. Митари се наричали лицата, назначени от римляните за събиране на данъци и мито от превозваните товари. Те стояли при митници и застави, наричани митарства.

Макар в Библията,  учението за митарствата да не е изрично упоменато, то не само не противоречи на Св. Писание, а е в пълно съгласие с него. Дошло е до нас по пътя на Свещеното Предание. Апостолският му произход проличава ясно от факта, че го споменават св. Отци от IV век, а и по-раншните от тях. За участта на душата от смъртния час до 40-тия ден научаваме от св. Макарий Велики, св. Василий Велики, св. Иоан Златоуст, св. Григорий Богослов, блажени Августин, св. Киприан Картагенски, св. Кирил Александрийски, св. Ефрем Сирин, св. Григорий Двоеслов, св. Иоан Дамаскин, и от житиетата на св. Василий Нови, св. Серафим Саровски, св.Игнатий Брянчанинов и много други.

За да се разбере  по-добре това учение, трябва да се знае, че всеки християнин при светото си Кръщение получава от Бога невидим Ангел-пазител. Този Ангел, денем и нощем през целият живот, до смъртният му час го наставлява, като записва добрите дела извършени от него. За тях човек получава милост от Бога и вечен живот в Небесното Царство.

Дяволът, който желае да погуби човешкия род, също поставя близо до човека зъл дух – демон, които постоянно следва човека и следи за всичките му грехове, вършени от него от най-ранна възраст. Съблазнява го и изкушава към лоши помисли и деяния, също записвайки всяко зло дело в съответстващото му митарство. Затова въздушните демони – митари знаят за всеки сторен грях на всеки човек. Целта им е извършване на колкото се може повече грехове  и погубване на душата в ада.

Светите Отци ни предупреждават за 20 митарства като на всяко от тях се изпитва различен грях. Ден след ден на всяко едно митарство, демоните – митари, преграждат пътя на душата, като най-подробно й припомнят и търсят отговорност за всичките й грехове извършени от нея през земният й живот, стремейки се да я задържат. Божиите Ангели представят добрите й дела и съдействат за нейното оправдаване.

След преминаването на едно митарство, душата отива към следващо. Ако има повече добри дела отколкото грехове, то демоните не могат да я задържат. Но ако се окаже, че тя е прекарала живота си в грехове и невъздържание, я хвърлят в бездната на ада.

Евангелският разказ за богаташа и бедния Лазар е единствения пряк и конкретен разказ, с който нашия Спасител, Господ Иисус Христос разкрива истината за задгробния свят. В него Той ни показва нагледно, към какво води греховния начин на живот и че всеки си получава заслуженото не в друго тяло, а в отвъдното.

„Умря сиромахът, и занесоха го Ангелите в лоното Авраамово, умря и богаташът, и го погребаха; и в ада,“

Част от греховете, погубващи душата са следните. празно многословие; лъжи; осъждания и клевети; чревоугодие и пиянство; леността и униние; кражби; сребролюбие и скъперничество; лихварство; неправедно забогатяване; злоба, омраза или завист към ближния; гордост и тщеславие; гняв и ярост; злопаметност и отмъстителност; убийство и самоубийство (вкл. аборт); окултизъм;  блудни дела, помисли и мечтания; прелюбодейство; содомия; Ереси като неправилни мъдрувания за вярата, отстъпление от православното изповядване, участващи в секти, неверие, съмнение и изопачаване на богооткровеното учение. Хули срещу Св.Дева Мария и Светиите, немилосърдие и жестокост.

През земния си живот, душата колкото повече добро е вършила и колкото по-малко грехове е извършвала, толкова по-лек е пътят й през митарствата. Едва след успешно преминаване през всички, ще  бъде достойна да влезе в Царството Небесно.

Душите на съвършените праведници не минават през Частния съд, защото дяволът няма в какво да ги обвини.

“Няма вече много да говоря с вас, защото иде князът на тоя свят, и в Мене той няма нищо” (Иоан. 14:30).

През митарствата преминават и изтезания получават само Православните християни, възлизащи на небето. Онези, които не вярват в Господ Иисус Христос, не преминават по този път. Всички те още в замния живот са живи само телесно, но душите им са мъртви. Когато те умрат, бесовете без всякакво изпитване, веднага им вземат душите и ги водят ада.

Православната Църква  учи, че като израз не само на Божията строгост но и на Божията милост, душата, намерена за грешна при митарствата и сложена на мъчения, може да бъде спасена.

Тя сама, не може нито да се очисти, нито да се покае, нито да направи нещо, което би могло да я избави от ада.

Освобождаване от нейните греховете и добиване на пълно опрощение, става чрез заупокойните молитви на Земната Църква. Особено полезни също за нея  са добрите дела, молитвите и милостите, извършени в нейна памет от нейните близки. Починалите имат особено голяма нужда от тези дела, най-вече през първите 40 дни след смъртта, когато душите им се движат по пътя през митарствата.

Трябва да отбележим нещо много важно.

Тези които, се изповядват пред духовния си отец и откриват всички свои прегрешения без да скрият нищо и искрено се разкайват и съжаляват за стореното, греховете им, по Божието милосърдие невидимо се опрощават. Преминавайки през митарствата, изповяданите  и опростени грехове ги няма в списъците на демоните. Тогава въздушните митари-бесове не намирайки нищо записано, не могат да причинят зло и такава душа възлиза в Небесното Царство.

За всички хора, подробно изучаване на митарствата е от голяма полза. Изследването на греховете във всяко едно митарство, помага, те да се избягват или, ако са извършени, да се покаят за тях, докато е време.

Обобщавайки казаното до тук се вижда, че митарствата изпълняват ролята на Частен съд, на който се определя временната съдба на душите в две места – праведните в Рая в непълно блаженство, а грешните в Ада в непълна мъка. Приликата между двете е единствено в тяхното времетраене, до Второто Христово пришествие, когато ще бъде възкресението на мъртвите, Всеобщият съд и свършека на света.

Единородният Божи Син няма да дойде от земята. Той ще слезе от небесата, и не сам, както преди, а с мнообройна свита, носен от безброй ангели, и не тайно, а явно, озарявайки като мълния. Защото Сам Христос е казал:

„Както светкавицата излиза от изток и се вижда дори до запад; тъй ще бъде пришествието на Сина Човечески” (Мат. 24:27).

Повярвалите в Сина Божий и отново родени в тайнството св. Кръщение, стават способни да водят духовен живот. Това духовно възкресение, трябва да послужи като основа за физическото възкресение, което ще дойде чрез силата на Всемогъщия Бог в последния ден от този свят.

Истината за всеобщото възкресение, превишава границите на човешкия разум, но то е засвидетелствувано ясно в Божественото Откровение.

„Недейте се чуди на това; защото иде час, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Сина Божий и ще излязат: които са правили добро, ще възкръснат за живот, а които са вършили зло, ще възкръснат за осъждане” (Йоан 5:28-29).

„Ето, тайна ви казвам: всинца няма да умрем, ала всинца ще се изменим изведнъж, в един миг, при последната тръба: ще затръби, и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние ще се изменим защото това тленното трябва да се облече в нетление, а това смъртното – да се облече в безсмъртие” ” (1 Кор. 15:51-52).

Смисълът на тези думи е следния. При Второто пришествие на Сина Божий, мъртвите ще възкръснат (душите на всички мъртви ще се върнат в телата си), а живите ще се изменят, т.е. ще получат духовни, нетленни и безсмъртни тела, каквито ще получат и възкръсналите.

Възкресението на мъртвите в последния ден на света ще бъде всеобщо и едновременно, както за праведните, така и за грешните. От Писанията трябва да се заключи, че техният вид ще бъде различен. Праведниците ще бъдат светли и радостни, а грешниците ще се появят грозни и ходещи като мъртъвци.

За да укрепи в нас вярата и благочестието, Господ още в този живот ни показва, че е единствен, Който може да превърне тленното в нетленно.

Това го доказва след смъртта на много от светците. Техните тела са били като нашите, но не само че не се разлагат, но нерядко с тях нетленни остават и техните одежди, погребални повивки, та дори и дървените ковчези, в които са били погребани. Християните, които са се покланяли на свети мощи знаят, че те често излъчват неописуемо благоухание, източват свето миро и извършват много чудеса. Такива са мощите на св.Николай, св.Димитър Солунски, св. Петка, св.Петър Цетински. св. Симеон Сръбски, св.Нил Мироточиви, св.Спиридон Тримитунски, св. Гурий Казански, светите Киевски преподобни в Киево-Печерската лавра и др.

Нетлението на телата разкрива истинността на Православната вяра и нейния божествен произход.

Телата на светиите ни уверяват в истината на Христовото учение за възкресение на мъртвите. Както Господ може тленни тела да запази в продължение на векове нетленни, така може и от земния прах да въздигне телата на всички живяли на земята при Второто Си Пришествие.

След като мъртвите възкръснат и живите се изменят ще настъпи и свършекът на света (Мат. 13:3924:3,28:20).

Свършек на света трябва да се разбира не в разрушаване и унищожаване на вселената, а в изменение и обновление. Светът от тленен ще се преобрази в нетленен, което напълно ще съответствува на новото състояние на човека.

Небето и земята няма да бъдат унищожени, а само ще се променят, ще се обновят. Промяната ще е един вид пречистване, освобождаване от злото и неправдата.

„Ние, според обещанието Му, очакваме ново небе и нова земя, на които обитава правда” (2 Петр. 3:13)

Всеобщият Страшен Христов съд, ще се открие след свършека на тоя свят и ще обхване всички изведнъж (праведници и грешници). На Който ще въздаде на всекиму според делата му.

“Аз съм, Който изпитвам сърца и вътрешност; и всекиму от вас ще въздам според делата му” (Откр. 2:23).

В допълнение думите на св. апостол Павел са ясни:

„Всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да получи всякой заслуженото, според доброто или злото, което е извършил с тялото си.” (1 Кор. 5:10).

На Този съд, Господ Иисус Христос, ще определи окончателната присъда на всяка една душа. Пълно блаженство и вечен живот в Небесното царство за праведните и пълно наказание и вечна мъка в ада за грешните.

Трябва да се направи разликата между Частният и Всеобщият съд.

Частният съд се извършва само над душата. Всеобщият съд ще се извърши на душата и над възкръсналото тяло, възсъединило се с нея.

Частният съд става непосредствено след смъртта на всеки един човек поотделно. Всеобщият съд, започва след свършека на тоя свят и ще обхване всички хора изведнъж – живи и възкръснали. Той ще се произнесе бързо, без разследване.

Частният съд определя, временно задгробната участ на човека, докато, Всеобщият съд определя навеки задгробната участ на човека.

Ние, християните, трябва да сме безкрайно благодарни на Бог, че Той предварително ни е открил пътя на човешката душа след смъртта. Показал ни е начина,  по който можем да спасим душата си и да придобием вечен живот.

Най-важното е да не губим Божия страх у нас. Загубваме спасителният страх Божи, когато охладнеем към вярата и започнем да се ръководим само от земни интереси. За да запазим тези свои интереси започваме да се боим от хората. От страх пред тях, сме готови на всякакви компромиси, дори от вярата да се откажем, стига да не пострадат тези наши интереси. По този начин страха от хората убива страха Божи у нас и заглушава гласа на съвестта в душата ни.

Да се страхуваме от Бога, според словото Божие е начало на мъдростта.

„Начало на мъдростта е страхът Господен, и познаването Светаго е разум“ (Притч. 9:10)

Боейки се, да не съгрешим пред Бога, ще придобием познание за Божиите заповеди и ще вникнем дълбоко в тях, а това ще ни направи премъдри.

В предсмъртните си часове и най-заблуденият човек проглежда за истината на живота. Тогава илюзиите изчезват. Всички замни блага изгубват изведнъж своята стойност. Греховните увлечения и наслади се превръщат в горчилка.

Разбира, че е грешил, но…много късно! Ще вика за пощада, но няма да има кой да му помогне. За такива хора Спасителят е казал:

„Каква полза за човека, ако придобие цял свят, а повреди на душата си?” (Марк 8:36)

Единствено добродетелта тогава утешава сърцето.

Всички ние, минавайки през вратата на смъртта ще застанем пред Бога.

И ония, които от страх пред човеците са потъпквали Божия страх, ще треперят от ужасите на чакащите ги наказания, „ще търсят смъртта, ала няма да я намерят: ще поискат да умрат, ала смъртта ще побегне от тях” ( Откр. 9:6)

В последната глава на Откровението Господ говори:

„Неправедният нека върши още неправда: нечистият нека се още скверни: праведният нека върши още правда, а светият нека още осветява. Ето, ида скоро, и отплатата Ми е с Мене, за да въздавам всекиму според делата му” (Откр 22:11-12)

Ще дойде неизбежно онзи час, когато Бог ще отсъди справедливо, на кой каква участ ще даде във вечността. Горко тогава на преситените от греховни измами на живота себеугодници.

Трябва да имаме силна вяра. Маловерието води към малодушие и страх.

Истинският християнин е убеден, че тази вяра ще му дари живот вечен, не поради доказателства, а поради вътрешната си връзка с Бога и духовната любов към Христовото учение.

Нежелаещите да повярват не могат да бъдат вразумени от нищо, защото няма по-глух от онзи, който не иска да чуе!

Страхът от Бога и добрите дела, демонстрират мъдростта на тези християни, които копнеят за вечното а не за преходното (материалните богатства); за спасението на душата а не за временни наслади; за Бога а не за Мамона (парите).

Да не заменяме Бога с нищо земно, за да не изгубим най-ценното – душата си.

Св. апостол Павел, който е бил удостоен да сезерцава и третото небе, твърди, че „око не е виждало, ухо не е чувало, и човеку на ум не е идвало това, което Бог е приготвил за ония които Го обичат” (1Кор2:9)

Нека да възлюбим своя Спасител, а да Му бъдем предани до края на живота си. Изпълнени със страх Божи, нека смело изповядваме вярата си, и Той, ще ни даде Своята небесна милост, съгласно думите Си:

„Бъди верен до смърт, и ще ти дам венеца на живота”. (Откр. 2:10)

Богослов Данаил Добрев

, гр. Варна

За истинската действителност, в която живеем и която трябва да знаем!!!

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

 

Както и да се нарича бъдещето, то е лоша новина за всички, които ценят свободата си. Това, което свръхбогатите не знаят или по-скоро не ги интересува, е че все още има малцина, които разбираме техните планове и се опитваме да събудим останалите.

Живеем в опасни времена, които ще имат сериозно отражение върху свободата и бъдещето ни. Определени организации от хора контролират почти целия свят и целят установяването на Световно управление, което означава абсолютно и всеобщо заробване на цялото население на земята. Почти е невъзможно до проумеем как тези структури успяха да предизвикат една форма на заблуда и халюцинация в човешкото съзнание, и то в масов мащаб. Те постигнаха целта си и ни заслепиха така, че да не виждаме как в момента светът преминава от конституционен режим към тоталитарно глобално управление.

Зад повечето от това, което четем в печата, слушаме и гледаме по радиото и телевизията, се крият факти, които трудно могат да се схванат и асимилират. Има данни, че днес над 80% от предаваните новини се подработват предварително. Голяма част от наличната информация, също се контролира и пише от много добре замаскирана задкулисна сила. Народът ни е целенасочено дезинформиран до такава степен, че не може да различи истината от неистината, доброто от лошото, правилното от неправилното.

Чрез деянията на определени кръгове от хора, човечеството и нашата планета навлизат в момента в една драматична нова ера на бездуховност, мизерия и отчаяние. Настъпила е фазата, когато целият свят трябва да бъде „превъзпитан” и остатъците от християнското съзнание заличени.

Историята показва, че много хора чуват предупрежденията, но не им обръщат внимание. Други си запушват ушите и направо отказват да ги чуят.

Моята цел е всеки, след прочитането на този материал, да се събуди от летаргията, наложена  в обществото, да бъде информиран за истинската действителност, в която живеем и за онези, които управляват света.

Въпреки чудовищността на фактите, които ще открием, ние не трябва да се страхуваме да се изправим пред тях. Тези истини трябва да станат наше оръжие в трудния път за нашето спасение и духовно изграждане.

Много от нас са чували да се говори за някакъв нов световен ред.

Нормално е да си зададем въпроса. Какво ни носи този световен ред -прекрасна епоха на мир и благоденствие или начало на диктаторски кошмар?

Показателно е, че Новият ред настойчиво се прокламира от всички тайни, окултни организации. Безспорно е доказано, че идеята за нов ред е от много години, предава се от поколение на поколение, всичко в него върви по строг план и при стриктно изпълнение. Важно е за нас да разберем:

Кой дърпа конците  и кой е действителният господар?

В света съществува група неимоверно богати хора, които подреждат бъдещото развитие. Те считат себе си за висша раса със синя кръв. Убедени са, че тяхната съдба е предопределила да им служат останалите, тези с червената кръв, които живеят, за да им бъдат икономически роби.

От столетия насам тези дяволски хора, различими от малцина, са се свързали  в тайни организации и трупат неимоверно големи състояния и материални богатства. Това им дава неоспорима сила и власт, която се увеличава ежедневно. Вярват, че те единствени знаят това, което е най-добре за човечеството и тяхното природно превъзходство над останалите им дава правото да провеждат своите намерения. Това не е сън, и не е параноично мислене. Това е реалност.

Тези хора не нарушават законите – те правят законите. Създават наредби, които другите са длъжни и трябва да изпълняват. Дирижират държавни събития и международни кризи и манипулират  международния пазар, както желаят. Тази доходоносна игра със световните финанси и световната политика водят от много поколения насам и смятат, че вече са готови да поемат пълния контрол над света.

Наименованието на този контрол е Нов световен ред. Това ще бъде едно световно управление, една световна империя със столица Йерусалим.

Но нека разгледаме структурата на злото.

Неговата йерархия е изобразена като пирамида, на върха на която е съсредоточена властта. Всевиждащото е Сатаната, които заедно с бъдещия Антихрист, ще бъдат абсолютните господари на света, съсредоточили в ръцете си цялата власт. Непосредствено под тях е Същинската власт. Тя е съсредоточена в комитета на 3-мата. Тези трима души никой не познава и са забулени в пълна тайна. Под тези трима души стоят други девет в изключителен и недостъпен комитет. Деветте лица, непознати другиму с функцията си, притежават повече власт и авторитет от всяка друга, съществувала в човешката история група. Събират се редовно на различни места на планетата и редят бъдещето на света и човечеството. Веднъж взели някакво решение и определили някаква политика, целият апарат на Тайното братство без всякакви коментари го привежда в действие така, както работи прецизна, добре смазана машина. Деветте от този финансов елит вярват и твърдят, че са наследници на царска кръвна линия, предопределена да управлява света во веки веков. Тези хора поддържат финансово организации, като ООН, за околната среда, феминистки, окултни, научни вирусни лаборатории, леви и десни религиозни движения, хомосексуалисти, организации за граждански права и мн. др.

Президенти, министър- председатели, депутати, конгресмени, сенатори и стотици други високопоставени лица във всички държави по света сляпо и робски им служат.

В демократичните държави, наивните маси вярват че техният глас решава изборите и че те определят своите лидери. Жестоката истина е, че докато един човек не бъде подкрепен и одобрен от господарите, които управляват зад сцената, той няма никакви шансове да бъде избран на висок пост.

Деветимата са умът, разработващ  поставените от горе задачи и изпращащ решенията до различните организации за изпълняване.

Под деветимата в пирамидалната йерархия следва Комитетът на 300-те, който също се пази в тайна. Влизането на чужди или случайни хора в Комитета е невъзможно. Камуфлажът, който ги покрива, е непробиваем.

В този комитет на 300-те, който съществува вече близо две столетия, са събрани едни от най-блестящите интелекти, които работят усърдно за образуването на едно „ново” абсолютно тоталитарно и контролирано общество. Те разработват идеи, произлизащи от окултните организации и клубове.

В  него не само членуват, но са и подчинени следните организации:

Старите фамилии от европейското Черно благородство, Фримасонството, Кръглата маса, Билдербергите, Трилатералната комисия и Съвета за чуждестранни връзки. ООН, Римски клуб, Орденът на череп и кости, Международният валутен фонд (МВФ), Международната банка, Организацията на обединените народи (ООН), Италианската масонска ложа Р2 – специално тази във Ватиканската йерархия, НАТО и много други.

Разузнавателни групи: ЦРУ, КГБ, ФБР, английско разузнаване, мафия (организирана престъпност), Картел за опиати, Интерпол, комунистически партии и други

Религиозни групи: Световен съвет на църквите, Национален съвет на църквите, Световен парламент на религията, Ватикана, Култове на новата епоха, Либерални протестанти, Обединена църква, Световна църква, Храм на разбирателството, Орденът на св. Йоан от Ерусалим, Една световно управлявана църква и други.

Образователни групи: Световната здравна организация, ЮНЕСКО, Световна федералистка асоциация, Луцис тръст, Световно доброжелателство.

Всички изброени  по-горе организации са продали душата си на дявола, което изглежда е вече тяхна съдба и техен позор и чрез сатанинското си съюзяване  придобиват още повече богатства, власт и налагат собствената си воля над целият свят.

Всяка една държава, голяма или малка, дължи своята самостоятелност не на големите хора, а на така наречените „малки хора” – неизвестните, които са умирали за нея. Средната класа е тази, направила възможни нашите мечти за свобода. Тя е ограничила управлението чрез наложената конституция на която всички и се подчиняват – както правителството, така и народът.

Борбата на 300-те  е чрез премахване и унищожаване конституционните права на народа да се постави още веднъж средната класа в зависимост и подчинение. Ако елитът постигне своята цел, това значи, че средната класа ще бъде унищожена и ще изчезне. Това значи деспотизмът да възкръсне отново и безкрайно богатите да подсигурят своето монополистично управление в целия свят.

Комитетът на 300-те, до такава степен обработиха психологически човечеството, че то съвсем доброволно и без всякаква реакция започна да се отказва от конституционните си права. Държавите позволиха на ООН да упражнява контрол над външната им политика, а на МВФ да контролира и управлява тяхната фискална и монетарна политика. За последните години, както виждаме,  успяха да сринат икономиките на много държави в света.

Тези хора са навсякъде във висшата власт и са движещите сили, които отговарят за всяка държава и нейното управление. Но същевременно са и близки помощници и спътници на световното скрито управление. Истината е, че те държат у себе си по-голяма власт отколкото всички държавни  управления, събрани заедно!

По йерархия те са над управленията. Способността им да постигат целите си е изумителна, защото контролират всичко, което виждаме и чуваме и скриват онова, което не искат да знаем, избират лицата, които да бъдат представени за важни политически длъжности, включително президентите на държави, решават кои големи компании да се развиват, кои да бъдат спасени от фалит, кои да изчезнат, определят всеки ден стойността на долара, на златото, на петрола, повишаването и намаляването на лихвите, и много други.

При такава власт, те естествено, могат да правят почти всичко, каквото поискат. Тяхната истинска цел е превземането на всички световни пазари, заграбването на цялата власт и абсолютен техен контрол.

Не съществува нито една страна в света, която да не е наблюдавана и насочвана в „правилна” насока, манипулирана и контролирана от невидимото управление на 300-те. Няма нито един избран официален политически лидер, който да не е подчинен или да не под влияние на тяхната власт.

Комитетът на 300-те с всички негови присъединени организации като множество тайни общества, изследователски институти, заедно със своите банки, застрахователни дружества, фондации и гигантски корпорации са неприятелите на човечеството.

Като обобщение, ще кажем, че тримата, 9-те и 300-те образуват  тайно управление, наречено Илюминати, целта на което е заробване на човечеството.

Кога ще се случи това, кога събитията ще започнат да текат, как ще разберем кога е началото?

Според множество доклади всичко това ще започне с премахване на националните валути, въвеждане на единна национална валута (евро), а в последствие и въвеждане трансфер по електронен път в сферата на търговията, заместващ  всякакъв вид книжа и банкноти.

Следва световен икономически срив, или по–точно унищожаване икономиките на повечето държави. Хората, които имат правилна вяра в Господ Иисус Христос и парични капитали (спестявания) се явяват независими. Те са единствените, които могат да въстанат срещу този Дяволски ред.

Всички ние, трябва да разберем, че списъкът на събитията, водещи до т.нар. Нов световен ред, не е някаква илюзия и още по-малко израз на някаква параноична теория. Това е един невероятен проект, в който целта на Илюминати е:

– Борба със силата на отделната личност, защото няма нищо по-опасно от нея. Ако тази силна личност притежава творческа  и духовна енергия посланието й може да достигне до милиони хора.

– Чрез глад и разпространение на болести всички народи трябва да бъдат доведени до ситуацията, когато те не ще могат да видят никакъв изход освен този, който им се предлага: пълно подчинение на Илюминатите.

– Унищожаване на средната класа в бизнеса, а както знаем това е гръбнака на икономиката в държавата.  Всеки, изразходвайки своите спестявания, се оказва 100% зависим.

– Да управляват света религиозно чрез създаване на безброй изкуствени религии, учения, философски школи и лъже – научни направления. Обезличаване и премахване на християнската религия  и обединяване на всички съществуващи религии в една универсална религия наречена Ню Ейдж – Нова епоха.

– Пълен монопол върху хранителните ресурси и възможностите да се манипулира с тях.

– Сливане на икономиките на отделните страни, заличаване на културните и езикови различия между народите, създаването на големи наднационални политически образувания (подобно на Европейския съюз).

– Проникване във всички етажи на властта, в обществените организации и в органите за ред и сигурност.

– Контролиране на  средствата за масова информация. Чрез последователна обработка на словото – медийно, устно и писмено, а също така и чрез специално разработени форми на измама хората ще попаднат под волята на Илюминати.

– Способността да се мисли самостоятелно трябва да бъде ликвидирана чрез вкарване на готови възгледи.

– Разрушаване на институцията семейство. Легализиране на еднополови бракове. Позволяване на еднополови хомосексуални двойки да осиновяват и отглеждат деца в противоестествена среда. Въвеждане на  хомородителството в административните и училищни формуляри, както и в актовете за раждане. В графите за “баща” и “майка” вече да се пише “родител 1” и “родител 2”.

– Да контролират образователната система в цял свят.

– Да контролират и следят всеки човек. Предотвратяване всяка форма на независимост.

– Да унищожат националната самоличност и националната гордост у   човека. Изтриване както на националните граници, така и на националните и расови различия. Създаване на „сиво човечество” – без корени, без традиции. Тези хора ще могат прекрасно да се контролират, изгубили напълно опорната си точка.

– Да спрат индустриализацията и производството на ядрената електрическа енергия. Абсолютен монопол върху енергетиката на отделните държави. Затваряне на редица атомни централи.

– Масите трябва да останат слепи, неразумни и лишени от собствено мнение. Трябва да ги управлява справедлива и неуморна сила на принципа на безусловното подчинение.

– Световното господство трябва да се постигне само по заобиколни пътища чрез целенасочено подриване на действителните свободи:

законодателство, преса, избори, свобода и възпитание на личността.

– Да дадат пълна подкрепа на супернационални институции, като ООН, Международния валутен фонд, Международната банка, Международния съд и др.

– Чрез целенасочено разбиване на държавното устройство, съответното правителство трябва да бъде принудено да се мъчи дотогава, докато само не осъзнае готовността си да предаде властта си в ръцете на Илюминати, за да запази мира.

– В света трябва да има едно правителство, единна военна сила, единна култура. И накрая идва ред на Новата световна религия, „начело на която ще застане антихристът, диктаторът, изживяващ се като бог във възстановения Иерусалимски храм” (Сол. 2:4).

Стратегията на  Илюминати е да се създават конфликти и противоречия по света, в които елитът изцяло да контролира и двете воюващи групи.

Поради тази причина никога не е имало значение каква е политическата окраска на участващите в техните срещи, защото поканените – всички до един, дължат привилегированите си позиции на силните на деня и на окултните им общества.

Нито една медия не информира своите слушатели  за техните конференции. Светът не получава никаква информация, никакви снимки. Тяхното име въобще не се споменава.

На въпроса – защо? Бившият редактор на вестник „Ню Йорк нюз” Джон Суинтън отговаря така на този въпрос:

„Ние сме оръдията на васалите на богатите, действащи зад кулисите. Ние сме марионетките. . . интелектуалните проститутки.”

Овластените марионетки на т.нар.  демократично избрани правителства (премиери, държавни глави или политически секретари на партии) изпълняват най-старателно плановете на влиятелните си господари. А през това време хората тънат в неведение за всичко, което става, поради пълния контрол върху информационния свят.

Тяхно творение е и Европейският съюз, които е значима крачка по пътя към глобализацията.

Колкото и да е неприятно, трябва да признаем, че целите и идеите на тази организация много бързо се налагат в света и най-големите страни са почти превзети от тях.

Човечеството се намира на ръба на най-страшната катастрофа, от която някога е било заплашвано. Много хора намразиха своите управляващи и своята обществена среда. Последните анкети показват, че по – голямата част от хората се страхуват от правителствата си и ги ненавиждат. Появяването на много криминални организации, влизащи във властта, е началото на един тоталитаризъм.

За съжаление ответна реакция почти не съществува. Духовните и интелектуалните ценности на хората са разрушени. Образът и подобието на човека са сменени.

Една много малка, избрана и самоналожила се група, тласка човечеството към робско подчинение и към служба само на своите дяволски  интереси. Бъдещите преследвания и жестокости ще бъдат много по-страшни, отколкото можем да си представим. До момента всичко е един експеримент на тези хора-демони, за да разберат как човечеството ще реагира и приема техния сатанински план. Сега, след като се убедиха и окуражиха от това, че хората бездушно мълчат, те продължават своите замисли и цели.

Време е да се събудим  и да  започнем  да задаваме въпроси, за да  знаем, разберем  и опознаем истинския свят, в който живеем.

Не трябва да забравяме, че Илюминати контролират почти целия свят и са много близко до последната си победа. А тя е създаването на Нов Световен Ред, начело на който ще застане антихриста.

Но тръгнали по пътя на злото, увлечени от богатствата и гордостта не знаят, че сам Бог ръководи света от висотата на Своето всемогъщество и съвършенство. Всевиждащият Творец знае всеки ход на противника и неговите скрити замисли и кроежи.

Той е допуснал злото в света временно, за изпитание на свободната човешка воля и за  проверка и каляване на християните в битката с тъмната дяволска сила.

Ние християните не бива да униваме пред слуховете за тайнствената мощ на Илюминати, защото Сам Господ Иисус Христос е казал:

„ще съградя църквата Си, и портите адови няма да й надделеят” (Мат. 6:15), и още: „Не бой се, малко стадо!” (Лука. 12:32).

Дяволът и неговите слуги предварително са изгубили битката с Бога. Усилията да построят нова Вавилонска кула ще се провалят.

Лукавият знае това, но не и тези, които му служат.

Желанието на антихристите – явни и прикрити, да оспорват Божествената власт, винаги е завършвала с унизителното им поражение.

За противника на Бога, именуван дявол, (сатана, денница, луцифер), комуто богоборците се кланят, пророкът казва:

„как падна ти от небето, деннице, сине на зората! Разби се о земята ти, който тъпчеше народите. А в сърце си думаше: ще възляза на небето, ще издигна престола си по-горе от Божиите звезди”,

„ще възляза в облачните висини, ще бъда подобен на Всевишния.

Но ти си свален в ада, вдън преизподнята” (Исаия 14:12-15).

Такава ще бъде участта на всички, които по един или друг начин въстават срещу Божието всемогъщество. Едни от тях са Илюминати.

Богослов Данаил Добрев, гр. Варна

Хелоуин?! Пазете децата си!

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Естественно много ще рекат, че това е един безобиден ритуал който, по аналогия на нашите кукери цели да прогони злите сили от нашето битие.

Дали?
Истината, е далеч по-страшна, поради което, съвсем естественно, трудно може да се приеме, а да не говорим да се осъзнае.
За какво иде реч?

Според окултната келтска традиция „хелоуин“ – това е деня на господаря на мъртвите.

В зависимост от информационният източник, друидския бог на смъртта бил наричан Саман, Шамхан, Самана, Самхейн или Сауин, а неговия ден бил наричан „Oidhche Shamhna“, което означава „Навечерието на Сауин“.

Вероятно сте виждали модерната днешна версия на Сауин, без дори да го знаете. Този келтски бог е бил изобразяван като призрачен скелет държащ коса. По-късно той станал известен като събирателен образ на смъртта.

5

Но все пак, откъде идва названието „хелоуин“?

Първоначално, друидския празник се казвал „Навечерието на Сауин“. В ранна Британия, бил наричан просто „Samhain“, а името „хелоуин“, идва от жалостивия опит да се християнизира празника когато католическата църква мести празника „вси светии“ от месец май, на 1-ви ноември. Новият празник се казвал „All Hallow’s Day“ („всех святих“ по църковному) и скоро станало традиция, деня преди това да се нарича „All Hallowe’en“. Впоследствие името било съкратено и наречено „Halloween“.

От друга страна изпълняването на процедурите може да окаже лошо влияние върху подрастващите! Днес, толкова известната на всяко американско дете днес мантра – „trick or treat“ („почерпка или номер“), кара децата да получават каквото очакват или да изнудват за него.

Това е двусмислена фраза, в исторически план се твърди, че пращала вълни от паника у хората, които я чували. Ако някой от благородниците се съгласявал да си сътрудничи с друидите, те трябвало да изберат един от техните слуги или ако нямат такива – някой от собствената им къща, т.е. член от семейството, който да бъде използван от друидите като жертвено агне същата нощ. Това била „почерпката“.

От друга страна светещите фенери служели като сигнален огън (и имат тази функция и до ден днешен), който да маркира тези къщи, които симпатизират на представителите на Тъмната страна и по тази линия заслужават милост, когато терора на хелоуин започне. Това е причината днес на хелоуин да се правят тиквени фенери със страшни лица – това е знак за принадлежност.

7

От своя страна изначалната причина за направата на фенерите била  за маркер на демоничните сили, които щели да бъдат освободени тази нощ, че тази къща е дала „лакомство“ и не трябва да бъде обезпокоявана, гарантирайки по този начин, че никой друг в този дом няма да бъде убит тази нощ.

В тези напрегнати години, тъмните засилиха тотално своята дейност. И то не само над децата, но и сред възрастните и „улегнала“ част от човечеството. Съвсем естественно е цялото това зомбиране, вървящо с огромна сила през последните години, да оказва своето въздействие върху огромна част от хората, независимо от тяхната възраст.

От своя страна трябва да занем, че заиграването със страха и с дяволските символи НИКОГА не е безопасно!

По: https://hristianstvo.wordpress.com/2013/01/04/истината-за-хелоуин-пазете-децата/ 

Лептата на вдовицата

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

omiliya.orgИзразът „давам лептата си”, означава давам скромно парично дарение, и води началото си от евангелския разказ за дарението, което една бедна вдовица оставя за Йерусалимския храм.

 

Това събитие се случило през Страстната седмица. През един от нейните дни Господ Иисус Христос, след като посочил лицемерието на книжниците, седнал срещу съкровищницата на Храма и гледал как народът пуска пари в кутията за дарения. Мнозина богаташи дарявали много пари. Една бедна вдовица пуснала две лепти, т. е. един кодрант, в съкровищницата. След това Господ повикал Своите ученици и им казал, че бедната вдовица е дарила повече от другите, които са пуснали пари в храмовата съкровищница, защото всички други са дали от излишъка си, а тя отделила от своята немотия всичко, що има, цялата си прехрана (Мр 12: 41 – 44; Лк 21: 1 – 4).

Лептата, спомената в този евангелски разказ, е най-малката медна еврейска монета в Древността. Сечена е при владетелите от Иродовата династия. Равностойна е на една наша стотинка.

Господ обаче похвалил усърдието на вдовицата, защото тя дала всичко, което има. Затова нейната жертва е оценена много високо. Тя съществено се различавала от пожертвуванията на другите богомолци които давали много пари поради тщеславие.

Но Бог цени жертвата не по количеството й, а по желанието, с което се принася, по душевната чистота на приносителя и в зависимост от средствата, с които разполага.

Нужно е да изтъкнем, че при описанието на тази случка се изгражда ярък и въздействащ контраст между неискрената и истинската набожност.

Богатите даряват големи парични суми на Храма. Може би някои измежду тях са същите онези богаташи, „които изпояждат  домовете на вдовиците” (Мр. 12: 40; Лк. 20: 47) и към които Господ Иисус Христос се обръща със следните думи:

„Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето изпояждате домовете на вдовиците и лицемерно дълго се молите; затова ще получите по-голямо осъждане” (Мт 23: 14).

Ясно е, че тези лицемери биха погълнали дома и на бедната вдовица, показала истинска набожност. Големите парични пожертвувания на тези богаташи нямат висока стойност пред Господа, защото богатите давали от своето изобилие.

 

Бедната вдовица дала всичко в жертва на Бога, защото смятала, че всичко принадлежи именно на Господа. Затова нейната жертва, макар и да е с малка материална стойност, имала толкова голямо значение пред Бога.

 

Ние трябва да знаем, че когато човек реши да даде милостиня, трябва да има предвид следното:
1. Милостинята трябва да бъде според силите и възможностите ни, за да не поставим в затруднения нас и нашите близки. За тях трябва също да се грижим, както и да не принуждаваме другите да се грижат за нас, заради благочестивите ни намерения.
2. Милостинята ни не трябва да бъде по-малка от възможностите ни, за да представлява реална жертва за нас. Тя не би трябвало да се състои просто от нещо, което можем да отделим без дори да забележим – да не е от излишъка ни, тъй като в този случай не би могла да се нарече добро дело.

ИКОНИ И ИКОНОПОЧИТАНИЕ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Втората Божия заповед стои в тясна връзка с първата. Докато в първата ни се внушава да познаем Бога и само Нему да служим, във втората ни се забранява да заменяме служението на Бога със служението на нещо друго, което не е Бог. “Не си прави кумир!”. Кумирът е идол поставен на мястото на Бога. Кумирът е лъжливо божество, което измества истинския Бог!
Но нима може нещо да измести Бога?

 

Не, разбира се, защото Бог е единственият всемогъщ Господар на вселената. Има обаче хора, които се опитват да заместят Бога с наше нисше и правят това нещо свой бог. Такива са били суеверните идолопоклонници. Като са престанали да служат на истинския Бог, те са се самонаказали с туй, че са взели да се покланят на истукани и да им принасят в жертва дори своите деца!

 
И евреите били склонни към идолопоклонството. Много пъти те отпадали от истинското богопочитание. За тях Псалмопевецът свидетелства “Смесиха се със езичниците и се научиха на техните дела; служиха на техните истукани, които бяха примка за тях и принасяха синовете си и дъщерите си жертва на бесовете /Пс. 105 : 35 – 37/. Типичен е случаят при планината Синай, където докато Мойсей се бавел да донесе плочите с 10-те Божии заповеди, народът нез наейки, какво е станало с него, си направил златен телец. Всички принесли пред него жертви и викали: ” Ето , Израилю, твоят бог, който те изведе от египетската земя” /Изх 32:4/

 
Виждайки тази склонност към богоотпадане у носителите на истинската религия, Бог заповядал: “Не си прави кумир и никакво изображение на онова, що е горе на небето, що е долу на земята, що е във водата, под земята, не им се кланяй и не им служи! /Изх.20: 4 – 5/

 

На мнозина се струва съвсем несъмнено, че почитанието на Светите икони е грубо нарушаване на втората Божия заповед. Протестантите ни обвиняват в идолопоклонство поради нашето почитание на Светите икони.
Нека проникнем в смисъла на Втората Божия заповед, като направим сравнение между икона и идол. Що е идол? – изображение на божество, което не съществува, но което се представя за съществуващо и иска да измести истинския Бог. Идолът следователно е измама, лъжлив образ за лъжливо божество, бесовска хитрост, с която се цени отклоняване на човеците от истинския Бог. Свети Апостол Павел говори, че “Идолът е нищо в света и че друг Бог няма, освен Единаго Бога” /Кор. 8:4/

 
Идолът обаче иска да отнеме славата, която принадлежи на Бога и да отклони суеверните хора от пътя на спасението. Чрез втората Божия заповед Господ ни внушава да не отпадаме от вярата в истинския Бог. Чрез нея той ни предпазва от гибел. Който си прави истукани, който им се кланя и им служи, смятайки ги за божества, отказва се от истинския Бог, потъпква Неговата слава и става идолопоклонец.

 
Такова богоотстъпление ли вършим ние, когато украсяваме храмовете и молитвените кътчета с икони и се молим пред тях? Не защото ние не превръщаме иконите в идоли и не ги почитаме заради самите тях, а заради ония овещени образи, които те представят. Иконата не въвежда в измама, както идолите, а говори на сърцето нещо истинно и вярно. Иконата не е божество, но образ, който ни представя Бога, ангелите , светците или картина, която ни рисува някои свещени събития.

 
С какво право ние рисуваме непостижимия Бог? Защо например в иконата на Св. Троица изобразяваме Бога Отца като старец с бели коси /Та нима такъв е Бог Отец?/, а от дясната Му страна второто лице на Св. Троица Божия Син, като по – млад мъж, над тях пък Светия Дух като гълъб? За да представяме така Бога ние имаме библейски основания. Бог в Своята същност е наистина непостижим. Той е дух, невидим, безкраен, всесъвършен. Но ето Той, Непостижимият е благоволил да се открива на някои свети мъже в достъпни видения, понятни за човешкото ограничено съзнание. Така например Св. пророк Данаил свидетелства: “Видях, че бидоха поставени престоли и седна Старият по дни: облеклото му беше бяло като сняг, и космите на главата Му – като чиста вълна” /Дан 7:9/.

 

Разбира се никой няма да каже, че тая картина, в която Данаил видял Бога Отца, изчерпва съдържанието на Неговата същност. Но все пак тя ни дава основание да рисуваме в относителна вярност Бога Отца като старец с бяла коса и брада. Бог Дух Свети рисуваме като гълъб, защото той е благоволил да се яви при Кръщенето Господне на р. Йордан, или като огнени пламъчета на главите на апостолите, защото в такъв видим образ е слязъл над тях на Петдесятница. А второто лице на Св. Троица божия Син ние рисуваме като човек, защото Той е благоволил, бидейки Бог, да стане човек, да приеме плът и да живее между човеците! Рисуваме го от дясната страна на Бога Отца, понеже в Писанието тъй е казано за Него : “Господ се възнесе на небето и седна отдясно на Бога” /Марк 16: 19/
Тъй ги е видял в предсмъртните си видения и Св. първомъченик Стефан, свидетелствайки: “Ето виждам небесата отворени и Сина Човечески да стои отдясно на Бога” /Дея. 7:56/.

 

Иконите ни говорят истина, разкрита в Свещеното писание, разказана в неговите божествени страници, или взети от живота на Божиите угодници. Едни икони ни предават Св. Богородица с Богомладенеца на ръце. Други – разни сцени из дейността и чудотворството на Спасителя. Трети – събития от живота на светците или самите светци. Всичко това е истина. И като истина то силно действа върху душата на вярващия. То подхранва любовта към Бога и към Неговите угодници. То доближава до Бога. Тук най-добре се чувства разликата между идолите и иконите. Идолите отдалечават от Бога, иконите ни доближават до Него.
Слушайки това, протестантите може би ще се видят принудени да ни кажат: с изобразяването на Бога и разни свещени събития и лица най – сетне можем да се съгласим поради посочените библейски основания. Но защо, вие православните, целувате иконите, защо палите пред тях свещи и кандила, защо им кадите тамян, защо им се покланяте, защо се молите пред тях? Нали Исус Христос е казал, че “истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и с истина, защото Отец иска такива да бъдат, които Му се покланят. Бог е дух, и тия, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и с истина” /Йоан. 4:23-24/.
Не се ли забранява тук всякакво почитание на икони и не се ли превръщате вие, православните, в истински идолопоклонници, като се кланяте пред дъските, платната, хартиите, на които са нарисувани иконите?
Какво означава да се покланяш на Бога с дух и с истина? То значи истински да почиташ Бога и да Го обичаш от цялото си същество, за Него да живееш, за Него да си готов да умреш. Но означава ли това, че е забранено покланянето на Бога и по телесен начин? Съвсем не! Защото и сам Иисус Христос се е молил не само с духа Си, но и с тялото Си като е коленичил с издигнати очи към небето и като е падал на лицето Си. /Мат 26.39/ /Лук.22:41/.
Ако покланянето на Бога с дух и с истина означава отричане на външните форми на богопоклонението, тогава трябва да се отрекат не само иконите, но и молитвите, и псалмите, и славословията, защото те съдържат думи, които са нещо не чисто духовно.
Бог никога не е забранявал нито в Стария, нито в Новия завет външното богопочитание, стига с него да е свързано и вътрешно духовно богопочитание. По същата причина Бог не е забранил правенето на религиозни изображения, а само правенето на кумири, на идолски изображения, които отклоняват човека от истинското богопочитание. Иначе Бог не би заповядал на Мойсей да направи изображения на два златни херувима и да ги постави над Ковчега на завета, в който се пазели двете скрижали с десетте Божии заповеди /Изх. 25:18/.
Когато ние в покаяние плачем пред иконите, не сме идолопоклонници, защото плачем пред Бога и пред светиите Му, молим се на Бога и на светиите Му. Целуваме ги, защото ги обичаме. Такива чувства изпитваме, когато гледаме например образа на нашия роден светец – Св. Иван Рилски. Ние дълбоко го почитаме и обичаме!
В тая почит и обич няма нищо идолопоклонническо.
 

Иконите са осветени от благодатта Божия, която почива върху тях. Те са светини! С тях не можем да се отнасяме като с обикновени предмети, а трябва да ги държим на почетно място. Това може да се стори на протестантите идолопоклонничество, но то съвсем не е така. Кажете на един протестант да стъпчи Библията с крак! Ще я стъпче ли? Защо той се отнася благоговейно към тия листи, към тая материя, от която е направена Книгата на книгите! Не е ли това идолопоклонство? Не защото, ако човек дълбоко се прекланя пред Божиите думи и откровения, не може да има пренебрежително отношение и към хартията, на която са написани. Така е и иконите.
Иконите заслужават благоговейно отношение още и поради това, че много от тях са чудотворни.

 

Когато Иисус Христос отивал отивал да възкреси току що издъхналата дъщеря на Иаир, една безнадеждно болна кръвотечива жена с голям труд си пробила път сред навалицата, която отвред притискала Спасителя, приближила се незабелязано до Него и си рекла: “Ако се допра само до дрехите Му ще оздравея “/Марк 5:28/ И тя действително с вяра се допряла до Него.

 

Какво правиш ти жено? Опомни се! Не е ли това идолопоклонство? Пред тебе е живият Христос, а ти чакаш помощ от дрехата Му?
Но Господ Иисус не е упрекнал в идолопоклонство, а напротив похвалил вярата й: “Дерзай, дъще, твоята вяра те спаси: иди си с миром!” /Лук. 8:48/

 

Почитанието на Свети икони е угодно Богу. Да почитаме Свeтите икони, които са изображения на истинския Бог и на Божиите угодници. Да си устроим молитвени ъгълчета в нашите домове и там пред техните образи да палим своето кандилце.

 

Връщайки се векове назад, ние виждаме, че преди IV век Християните употребявали символични изображения /Иисус Христос във вид на риба, агнец, пастир; Св. Дух като гълъб, Църквата като кораб, християнската надежда като котва/, но още в края на III век под влияние на гръцко – римското езичество християнските свещени места били украсявани с исторически образи. В VII вселенски събор се изтъквало, че още Василий Велики /329 – 379/ отдавал почит на иконите и на светиите.

 

Във времето на византийския император Лъв III Исивриец /717 – 741/ виждал в иконопочитанието вреден за обществото обичай, считал го за суеверие.
На VII Вселенски събор иерусалимският патриарх отправил послание в защита на иконопочитанието.
Тържеството на православието настъпило, когато жената на Теофил, Теодора и майка й Теоктиста взели управлението в свои ръце /842 – 856/ . Тя прекратила борбата против иконите. През месец февруари 842 г. в Цариград бил свикан събор, който под председателството на патриарх Методий потвърдил решението на седемте вселенски събора, възстановил иконопочитанието и предал на анатема иконоборците.

Любовта

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Любовта е основният закон на силата, която наричаме Бог. Смисълът на живота ни се състои в това да се научим да обичаме. Не става дума само за любовта към един партньор, а за всеобхватната любов, която не изключва никого и нищо. Да обичаш означава и да използваш възможностите си да бъдеш шанс за другите.

 

Да обичаш друг човек означава да отдадеш себе си, да искаш и желаеш най-доброто за другия, без да очакваш нещо в замяна. Любовта иска да се дава и се осъществява в даването. Любовта е радостта, която изпитваме, мислейки за любимия човек, или радостта от неговото присъствие- да бъдем близо до него, да му се разваме и да сме щастливи от общо занимание. Да обичам означава да се разкрия, да допусна другия до себе си, да му дам възможност да участва в това, което ме вълнува.

 

Да споделям, да искам да споделям с любимия всичко. Да обичам означава с радост да допринасям за доброто на другия и той изцяло да може да разчита на мен, което помага и на моето собствено развитие. Често казваме „обичам те”, което всъщност означава „ имам нужда от теб” или „ не ме напускай” и само показва, че все още не сме почувствали истинска любов. Предпоставката за истинското чувство е да започнем да обичаме самите себе си, да се приемем безрезервно такива, каквито сме, да кажем „да” на нашата битност. В резултат на това сме щастливи и доволни и когато сме сами. Тогава чуждата критика не ни засяга така болезнено и сме свободни от чуждата зависимост, тъй като докато имаме нужда от другия, не сме наистина свободни. Ако сами се освободим от страха да бъдем изоставени, вече сме способни да дадем повече свобода и на нашия парньор. Едва тогава  е възможна истинска любов, тъй като любовта не обсебва и не задържа насила. Опитаме ли се, тя умира и след нея остава само навикът.

 

Усещаме привличане към някого, когато си приличаме с него, защото така намираме потвърждението на нашата битност. Противоположностите също се привличат, когато се допълват взаимно. Нуждаем се и привличаме онова, което ни прави цялостни. Ако наистина обичам, изпитвам сърдечното желание другият да е щастлив и съм готов да направя всичко за това – да му дам време, ако има нужда от време, да му дам внимание, ако има нужда от внимание и свобода, ако има нужда от свобода.

 

В любовта не очаквам непременно отклик на чувствата, а постъпвам така от нежна симпатия, от уважение и респект, дори от възхищение. Любовта е както взимане така и даване – и че винаги започва с даването. В това се състои най-голямата тайна на любовта. Идеалният партньор, духовният партньор  е този, чрез който и двамата могат да се развиват по-най добрия начин. Това е не само съюз на двама души, а  свързването на две души, с всички произтичащи последствия за съвместния живот и любовта.

ДЪЛБОКОТО ОСЪЗНАВАНЕ И РАЗБИРАНЕ НА ВЯРАТА ПРЕДПАЗВА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Дълбокото осъзнаване и разбиране на вярата предпазва от злото
Нека дадем още по – ясна представа за това, в какво конкретно вярват православните християни и върху какво е основана вярата им. От предишната публикация разбрахме, че Бог е едно, но има три лица. А днес ще разтълкуваме дълбокия смисъл на I член от Символа на вярата.
Вярвам в единия Бог Отец, вседържител, творец на небето и земята, на всичко видимо и невидимо
Първото лице на Светата Троица наричаме Отец не само защото Той според Своите качества предвечно ражда Сина, но защото е наш общ небесен Баща. Чрез Голготската саможертва на своя Син Той ни е осиновил, след като сме се били отдалечили от Него поради греха. Той отново ни е дал възможност да обладаем неговото вечно небе и царство, да му се молим с думите “Отче наш”, с което да изповядваме неговата бащинска любов към всички.

Ние също така вярваме, че Бог е вседържител. Това означава, че всичко държи във властта си. Той управлява всичко, всичко ръководи със своята могъща воля, поддържа съществуването на света, действията на природните сили и закони и порядъка на цялата Вселена. Това ще бъде така, докато на него Му е угодно, докато не дойде денят на второто Христово пришествие. Вярваме, че той е вседържител и защото без Неговата свята воля и без Неговото премъдро допущение не се случва нищо в света. Той държи в своята силна десница дори и злите сили. И те действат толкова, колкото им позволява Той. Но всички техни действия против Неговия закон и срещу Неговите верни люде Бог обръща в добро чрез своята премъдрост и сила. Спасителят е изказал тази истина в думите, че дори нито едно врабче не пада на земята без волята на Неговия небесен Отец.

Православната църква безспорно подкрепя т. нар. креационистичен модел за произхода на света. Той е основан върху основния източник на нашето познание относно вярата – Светото писание. Разумът ни говори за това, че всичко в света има начало и причина. Началото и първопричината, и творецът на света е Бог. Може ли една къща да се изгради от само себе си? Тъй и светът не е произлязъл от само себе си. Свети апостол Павел казва, че всеки дом се съгражда от някого, а Този, Който е сътворил всичко, е Бог в Послание до евреите – 5 глава, 4 стих.

Бог е творец и на ангелите.
Ангел от гръцки език е вестител, пратеник. В Свещеното писание на много места се говори за тях, изпратени от Бога, за да възвестяват волята Му. Те са безплътни, живеят в духовния свят – на небето, и се намират пред Божието лице. Те са надарени с висок разум, качества и умения. Вземат участие в съдбата на всеки човек. При кръщението християнинът получава и ангел пазител. За да бъдем под тяхното покровителство, трябва да живеем благочестиво и да изпълняваме Божията воля на Земята така, както те я изпълняват на небето. В това се крие и смисълът на думите от Господнята молитва – да бъде твоята воля както на небето, тъй и на земята.

Когато говорим за ангелски сили, за духовен свят, в наше време това се посреща с усмивка, дори с насмешка. Но трябва да кажем, че освен добрите ангелски ликове има и зли, които наричаме с думите дявол и сатана. Дявол от гръцки означава клеветник. Защото той е този, който ни принуждава да извършваме дела в разрез с нравствения закон, който Бог ни е дал.

Нали Бог е сътворил всичко добро, откъде са дошли тези духове? Бог отначало е сътворил всички духове добри, но една част съгрешили и затова отпаднали от Него. Те искали да бъдат нещо повече, да имат по – голяма власт. Искали слава и да станат като самия Бог. Това е гибелното въздействие на гордостта, която е първият грях, който те сторили. Затова православният християнин трябва да се пази от гордостта и да се стреми да придобива спасителното смирение, което е и първата наша добродетел.

Дяволът бива наричан и лъжец, и човекоубиец. А че той действително е такъв, разбираме от историята на грехопадението на първите хора.
Как да се предпазим от хитрините на лукавите духове? Кръстените в името на Светата Троица се наричат христови войници. И както войникът е длъжен непрекъснато да е на поста си и да бди, точно така и ние сме длъжни да бдим над нашите души. В това духовно бодърстване ни помага молитвата. Който се моли усърдно и често, разгаря в сърцето си пламъка на вярата. И както мухите не смеят да кацнат върху ястието, което ври, но щом охладнее, го нападат, тъй и демоните не могат да се доближат до пламтящата от вяра душа.

Чудеса

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Чудесата са такива извънредни и необясними по естествен начин събития, които човек може да възприеме със сетивата си и не може да си обясни по-друг начин, освен с пряко Божие въздействие.

 

Обикновено се твърди, че истински чудеса не се случват, защото от научна гледна точка те са невъзможни. Въпросът не се състои дали чудесата са възможни, а в това дали се случват. Да се отрича, че чудесата не съществуват, означава да се отрича съществуването на Бога. Чудесата, описани в Библията са доказателство за Божието присъствие.

 

Материалистите категорично отхвърлят възможността за Божиите чудеса в света. Те твърдят, че чудото противоречи на законите в природата. Могат да се направят интересни наблюдения над хората, отричащи чудесата. Мнозина от тях гледат на вярващия човек като на изостанал, а сами вярват в банални и нелепи неща: в нещастни срещи с лош човек, в числото 13, особено ако е петък, в пресичаща пътя им черна котка, на екстрасенси и врачки и т.н. Те не вярват, че Бог е сътворил света, но вярват в произволното зараждане на света и човека. Не вярват, че Христос е възкресявал хора, т.е. да оживи по- рано живелият организъм, но вярват, че някога от мъртвата природа са възникнали живите организми.

 

Повечето от “грешките”, от научна гледна точка, които критиците на Библията откриват в нея, са относно чудесата. Например, раждането на Христос от Девица се отхвърля поради това, че било ненаучно.

 

Неговото възкресение трябва да е било духовно, казват критиците, защото от научна гледна точка телесното възкресение не било възможно. От научна гледна точка чудесата наистина са невъзможни – всъщност това е дефиницията за чудо.

Библията често е заклеймявана като книга, пълна с приказки/басни/. В нея са описани около 216 чудеса.

Библейските чудеса не са явления, които се подчиняват на нечий каприз. Те не са нещо безразборно, нещо алогично и случайно. В чудесните явления, за които разказват Свещените Писания, винаги има ясен порядък и цел.

 

Библейските изследователи са на мнение, че чудесата се обединяват около три периода от библейската история: а/ Изходът от Египет; б/ Пророците, които водеха духовно Израил; в/ Животът и делото на Христос и апостолите в зората на църковната история. Но дори и тогава, не всяка възможност бе използвана за извършването на някакво чудо. Нека си припомним, че Сам Христос отказа да откликне на предложението на Сатана в пустинята, защото това бе едно безцелно по отношение на Божия план изкушение. /вж. Матея 4:3-7/. По същия начин постъпи и ап. Петър спрямо Симон Магьосника, който бе готов да плати за силата на Светия Дух, за да се прочуе с вършенето на знамения. /Деян. 8:18-24/. Христос отказа и на книжниците и фарисеите, които поискаха знамение /личба/ от него, Той им каза: “лукав и прелюбодеен род иска личби; но личба няма да му се даде, освен личбата на пророк Иона, защото както Иона беше в утробата китова три дни и три нощи, тъй и Син Человечески ще бъде в сърцето на земята три дни и три нощи”./Матея 12:39-40/.

 

От друга страна обаче, най-великият Чудотворец отдаваше изключително значение на извършването на чудеса. Той казваше на хората около Себе Си: “Вярвайте Ми, че Аз съм в Отца и Отец е в Мене; ако ли не то за самите дела вярвайте в Мен/ Йоан 14:11/. Но същевременно подчертаваше, че тези чудесни дела имат за цел да удостоверят, че Той е обещания Месия :” делата, които Аз върша в името на Моя Отец, те свидетелстват за Мене” /Йоан 10:25/. Следователно библейските чудеса притежават особена аргументираност и целенасоченост. Бог се намесва в природните закони, създадени от Него, само ако има основателна причина за това и в съгласие с Неговите велики цели, касаещи Неговото творение и изкупителния Му план. Те са подбудени от особената милост и любов на Бога към слабите и грешни хора. Спасителят на света изгонваше бесове, за да покаже, че има власт над духовния свят на злото. Той изцеляваше прокажени, за да удостовери, че може да очисти плътта, поразена от проклятието на греха. А самото възкресение на Христос засвидетелства съвършената му победа над смъртта – физическа и духовна.

 

Пророчествата са изразено предсказване за събития, които ще станат в бъдеще и които по никакъв начин не могат да бъдат предвидени по обикновен естествен път. Пророчествата имат обикновено за предмет събития от живота на човечеството. Има пророчества, които предсказват чудеса. Самите пророчества са най-добре зарегистрирани чудеса. Никой не може да отрече, че Стария Завет е писан преди раждането на Христос. Два века преди Христа той е бил преведен на гръцки и с него са се занимавали и езически учени. Но в целия Стар Завет от началото до края се изтъква и подчертава месианската роля на целия Израелски народ и че от него ще произлезе Месия, Който ще възвести спасение на цялото човечество. И това, предсказано преди дълги векове действително се изпълни. Пак там древните пророци предупреждават израелския народ, че ако не живее докрай според Божията воля, ще бъде разпръснат по цялата земя без свое отечество.; предсказанието на Христос за разрушението на Йерусалим, което стана през 70 г. сл. Хр.

Сам Христос обяснявал значението на чудесата и пророчествата, които вършил: Йоан 5:36; 10:37; 13:19 14:29.

Може би най –невероятното от чудесата, описани в Библията, с изключение на Христовото възкресение и самото първоначално Сътворение е дългия ден на Исус Навин, описан в кн. Исус Навин 10:11-14. Тази невероятна история ни разказва, че при битката между израелтяните и аморитите “Бог воювал за Израел” /14/ чрез две сродни чудеса: 1/ слънцето застанало неподвижно в средата на небето така че то “не бързало да залезе почти цял ден” /13/, за да даде време на израелските синове да победят напълно аморитите, преди да могат да избягат и да се прегрупират под прикритието на мрака ; и 2/ опустошителна градушка, която вероятно е изпълнила двойна задача- да даде на армията на Исус време да отдъхне от горещината ида унищожи голяма част от врага/11/. Тъй като и слънцето и луната”са застинали” в продължение на още един ден, сякаш става ясно, че земята е престанала да се върти около оста си, а луната – спряла движението около земята.

 

Във всеки случай това е било едно изключително необикновено чудо и дори и християни не са били склонни да го приемат. Пред нас стои основния въпрос дали дългият ден въобще някога се е състоял в историята на света. Подобно събитие е било регистрирано и една друга древна книга наречена “Книгата на праведния” 10:13. Това, което е важно, е че за дълъг ден наистина се поменава в митологиите на много народи от различни части на света. За такива неща астрономията изисква факти, а историята потвърждава, че това наистина е съществувало.

 

Проф. Тотен в Америка много щателно изследвал това чудо от астрономическа гледна точка и е публикувал резултатите си с математическо пресмятане. Оказало се, че само веднъж Слънцето, Луната и Земята се намирали в положения, подобни на описаните в кн. на Исус Навин. Професорът открива, че е било прибавено цяло денонощие от двадесет и четири часа към световната история.

 

Мандер, учен от Кралската Обсерватория в Гринуич също публикувал материал по този въпрос. Той определил времето през деня, когато се случило това явление, посочил точното място, на което е трябвало да се намира Исус Навин. Изчисленията на проф. Тотен показват, че макар в световната история да са се прибавили точно 24 часа, то само за времето на Исус Навин може би се отнасят само 23 часа и 20 минути, както е написано в Писанието “почти цял ден”. 10:13

Следователно за упоменатите 24 часа не достигат 40 минути. Тук ние имаме отново образец на точност в страниците на Библията. В 4 –та книга на Царете 20:8-11 четем, че по молба на пророк Исая – сянката на слънчевия часовник се върнала назад десет степени, а те се равняват точно на 40 минути, с които се допълват 24 – те часа. Съществуват три древни източни народи, които са запазили своите исторически данни- това са гърците, египтяните и китайците. Всички те имат сказания за един необикновено дълъг ден. Гъркът Херодот, който е наречен “баща на историята” разказва за 480 г.пр. Хр., че някои египетски мъдреци му показали записки за удължено денонощие, което имало много повече от 24 часа.

 

В древните китайски записки направо се потвърждава, че това събитие е станало при царуването на император Ио и в китайското родословие е показано, че този император е царувал по времето на Исус Навин. Лорд Кингсброу, който специално предприел изследване за първобитните индианци в Америка, че мексиканците имат сказание, че Слънцето стояло неподвижно целия ден и това било в тази година, която те наричали “седма на питомния заек”. Тази година съответства точно на времето, когато Исус Навин заедно с израелитяните завоювал Палестина. Силната градушка се обяснява с това, че когато земята постепенно намалила скоростта си на въртене, това драстично сее отразило на циркулацията на атмосферата, тъй като тя до голяма степен се контролира от въртенето на земята./ Библията не казва, че спирането е било внезапно. /

 

 

Снимка “Дъга над Равда”: karan4o

ЗА СВЕЩЕНСТВОТО

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Отец Стоян Махлелиев

Тайнството свещенство е необходимо за онези лица, които се посвещават на пастирско служене. В Православната църква не всеки може да извършва богослуженията, както това се прави в някои протестантски общини. Само особени лица, които са приели тайнството Свещенство, могат да извършват Свети тайнства, разните видове Богослужения и др. На тези лица се дава благодатта на Светия Дух чрез ръкополагането от епископ. Още през Своя земен живот Иисус Христос избрал и подготвил дванадесетте си апостоли, за да бъдат върховни пастири в новооснованата църква. Те трябвало да разпространяват истинската вяра, да ръкополагат в разните градове епископи и презвитери (свещеници) и да извършват други свещенодействия. След като Иисус Христос се възнесъл на небето, апостолите приели от слезлия над тях Дух Свети благодатта за изпълнението на тази тежка задача.Те я изпълнили прекрасно.

 

Проповядвали вярата, избирали достойни лица измежду повярвалите и ги ръкополагали за пастири, като им предавали благодатта на свещенството. Така установено от Иисуса Христа възникнало и се оформило тайното свещенство. Когато пътувал през Мала Азия, Св. Апостол Павел събрал в гр. Милит пастирите от ефеската църква и им казал следните забележителни думи: “Внимавайте върху себе си и върху цялото стадо, сред което Дух Свети ви е поставил епископи да пасете църквата на Господа и Бога, която Той си придоби със своята кръв. Защото аз зная, че след заминаването ми ще се втурнат помежду ви люти вълци, които няма да щадят стадото, па и от вас самите ще се вдигнат мъже, които ще говорят изопачено, за да увличат учениците след себе си” (Деян. 2:28 -30).

 

В свещенството има три степени: епископи, свещеници и дякони. Дяконът помага на свещениците и епископите при извършването на Свето тайнство и другите богослужения. Свещеникът извършва по пълномощие на епископа всички треби и тайнства, освен ръкополагането. Свещеникът, следователно е зависим в своята служба от епископа. А епископът не само извършва всички богослужения и тайнства, но има власт и на други да преподава чрез ръкополагане благодатния дар за извършването им. За високото и изключително достойнство на епископския сан, който е наследил апостолското звание, може да се съди от следните думи на Св. апостол Павел: “Нека всякой човек ни счита за служители Христови и разпоредници на тайните Божий” (1 Кор. 4:1). На друго място Св. Апостол Павел нарича апостолите, а следователно и епископите “Съработници Христови” /2 Кор. 6:1/.

 

В днешно време се появиха много лъжепастири и лъжеучители, които смущават християните. По улиците се забелязват млади момчета с брошури в ръцете. Повечето от тях се представят като пастори или духовни учители, а други се явяват като пратеници на такива. Трябва обаче да се знае, че никой от тях няма свещеническа благодат, тъй като те не са ръкоположени от епископ (владика). По – скоро те се явяват като самозванци, които отричат йерархията и старшинството, а се знае, че в каквато и организация, общности др., ако няма Йерархия и послушание, няма ред и съответно резултатите от дейността им е безперспективна и хаотична. За тези лъжепророци и лъжеучители говори Св. ап. Павел, както споменах по-горе в (Деян.2:28-30).

 

Също много човеци в наши дни разсъждават относно личния живот на свещениците. Това разбира се, крие една голяма опасност, а именно християнинът да се откаже да ходи на църква, поради простата причина, че не харесва или одобрява личния живот на свещеника. Може също да се обезкуражи във вярата, да се разколебае, да се съблазни и той да подражава на свещеника, но само в пороците му. В тази връзка искам да заявя, че свещеникът също живее в този грешен свят със собствените си слабости. Това обаче по никакъв начин не омаловажава неговата свещеническа дейност и не намалява благодатта, която му е дадена от Светия дух. Трябва да се знае обаче, че свещеникът не се освобождава от отговорността пред Господа за греховете си, напротив Божията справедливост ще бъде още по – силна към него. Необходимо е също да се знае, че християните не би трябвало да имат предпочитания към този или онзи свещеник, защото по благодат всички свещеници са равни и молитвите им имат еднакво въздействие.

Нестинарството

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Св. ап. Павел „те замениха истината Божия с лъжа, и се поклониха на творението повече, отколкото на Твореца, Който е благословен вовеки. Амин ” (Рим. 1:22-25).
Нестинарството не е само ритуално зрелище – ходене безболезнено и без изгаряне с боси нозе по жива жарава, а е и разгърнат комплекс от целогодишни практики, упражнявани от специални общности, служещи на св. св. Константин и Елена и смятащи, че са покровителствани от тях. Произхожда от Северна Тракия, и е най-вероятно остатък от  оргиастичната Дионисиева обредност. В общи линии българската фолклористика и художествената ни култура (например балетът “Нестинарка” от Марин Големинов) винаги са проявявали значим интерес и са отделяли голямо внимание на нестинарството, но без да осмислят неговата отрицателна духовна същност. Прави впечатление, че нестинарите не отбелязват особено Рождество Христово. Нестинарите не ходят на църква и не са набожни, не се изповядват и причастяват, не зачитат църковните празници и неделята. Най-тържествено честват най-светия за тях ден – празника на св. св. Константин и Елена.     Способността на нестинарите се е предавала по наследство. Господ Иисус Христос не се възприема от нестинарите като Бог и Спасител. Реалната Божествена сила, която управлява техния живот е наместникът на Бога – св. Константин, наричан Светока или Великия баща, който в пълна степен притежава характеристиките на езическо божество. Във вярата им Бог и св. Константин много често се припокриват. Светокът е доминирал, а дори и досега доминира до известна степен целия живот на нестинарите и на селищата, в които обредността е подчинена на неписания нестинарски закон.
Легендите, които битуват сред нестинарите най-често нямат нищо общо с житията им. Автентичното им житийно предание е заменено от нестинарите с кощунствени и нелепи фантазии. Показателно е, че св. св. Константин и Елена не се свързват от тях с Христовия кръст. Те са ухажвани и славени като езически божества. Получават съответните дарове и жертви, за да бъде спечелено тяхното благоразположение, защото Светокът въплъщава в себе си и доброто, и злото. Той едновременно е добрият и злият бог и направлява човешките съдби. Смята се, че името на император Константин е внесено вторично в нестинарската обредност, много по-късно от епохата, когато е живял равноапостолният император. На фона на православното почитане на светиите, включването на имената на равноапостолните св. св. Константин и Елена в нестинарската езическа обредност е кощунство.
Нестинарството не е само атрактивна игра в жарава. Огнеходството несъмнено е съществен момент, но с това далеч не се изчерпва същността му. Нестинарството е и система от устойчиви през вековете вярвания и обредни действия по нестинарския календар, които се извършват от йерархично организирана общност. Носителите на нестинарската обредност са си изградили своя организация, наподобяваща (и явно дублираща) църковната, със свои свещени места и постройки, наречени конаци, икони, извори, параклиси, свещени култови предмети и имущество. Нестинарите от едно село, а в миналото от целия регион са образували и образуват общност. В днешно време към тази общност може да се присъедини всеки, който „прихванат от св. Костадин”, влиза в жаравата да играе, без да се изгори. Друго условие е да се е врекъл на същия светец, да вярва в него или да произхожда от нестинарски род. Обредно-ритуалните задължения, които са елемент от езическия по своята същност нестинарски култ обаче, и до ден днешен се извършват само от потомци на нестинарски семейства. В миналото нестинарската общност е разполагала и със свое стадо, за което е наемало овчар, и което е осигурявало животни за кървавите жертвоприношения. Цялата социална наредба и обредността в техните села е подчинена на неписания нестинарски закон, който не се оповестява на непосветените в неговата цялост и се пази като съкровена тайна, табу.
Конакът е храмова постройка, която е сакралният център на обредността на нестинарската общност и принадлежащата й територия.

В конаците най-сакралната част е огнището. Пред него се играе зимно време. В това огнище се приготвя и обредната храна на нестинарите. На 3 юни там се вари курбанът, месото на жертвопринесения бик или агне.
Други атрибути, които присъстват в сакрално-култовото пространство на конака, са нестинарските икони. От църковно гледище отношението на нестинарите към иконите е определяно като неканонично. То е почитане на иконите като към идоли. Свещените изображения на Бога не са самото божество. Те не трябва да се отъждествяват с него. Образът (т. е. иконата) насочва към Първообраза (т. е. към Бога). Нестинарите в определени моменти иконатата е възприемат за Самия Бог. Показателно е, че иконите се „обличат”, „събличат”, „мият”, „пременяват” с обредни одежди, „украсяват”, „връзват” с вериги, за да не избягат.  Според нестинарските разбирания всички икони произлизат от една единствена, така както хората произхождат от Адам. Когато се прави нова икона, тя получава сила от старата, като парче от „бащата-икона” се поставя в нея. Има сведения за „борби” между иконите, за да се разбере чий св. Константин помага повече. Борбата между иконите се изразявала в сблъскването им, предизвикано от носещите ги нестинари. Понякога икононосците така се озлобявали, че дори се биели с иконите по главите, вследствие на което резултатът бил пукнати глави и икони.
По въпроса за игрите в огъня отец Дионисий, чиито сведения датират от 1899 г., пише: „След хорото около огъня се хванат двама и като вземат в ръце опашатите образи на Св. Св. Константин и Елена, впускат се да играят боси в огъня. Понякога току видиш, че паднал някой хороиграч и такъв син и бледен, от устата му пяна тече, че би си помислил човек, че е паднал от някой смъртоносен удар. Такъв припаднал скача, взема иконите и играе в огъня, викайки: Ху–ху–ху, мили ми св. Константине. Това – докато се умори и падне. Тогава другарите му тутакси го изваждат от огъня.”
Танцуващият нестинар е напълно обсебен и не е на себе си. Наблюдателите са отбелязали факта, че ако неочаквано на пътя му се препречвал някой, нестинарят проявявал агресивност и безцеремонно го отблъсквал със сила. Играещите върху жаравата имали ясното съзнание, че са обладани. На въпроса защо са толкова необщителни по време на танца, отговаряли, че уж духът на св. Константин бил у тях. Несъмнено, за членовете на нестинарската общност играещите в жаравата нестинари се явяват като жреци, измолващи с колективното съдействие на останалите блага за всички от Светока. Своеобразно е схващането за родина в представите на нестинарите. Болезнената привързаност към обредите и ревнивото им точно спазване е изместило на по-заден план съзнанието за етническа принадлежност.

Митарства

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Православното учение за митарствата е дошло до нас по пътя на Свещеното Предание. Апостолският му произход проличава ясно от факта, че го споменават св. Отци от IV век, а и по-раншните от тях. За участта на душата от смъртния час до 40-тия ден научаваме от св. Макарий Велики, св. Василий Велики, св. Иоан Златоуст, св. Григорий Богослов, блажени Августин, св. Киприан Картагенски, св. Кирил Александрийски, св. Ефрем Сирин, св. Григорий Двоеслов, св. Иоан Дамаскин, и от житиетата на св. Василий Нови, св. Серафим Саровски и много други.
Макар в Библията то да не е изрично упоменато, учението за митарствата не само не противоречи на Св. Писание, а е в пълно съгласие с него.
Ето на какво ни учи Свещеното Писание:
Още през тоя живот демоните се стремят да ни уловят в своите примки.
Те са постоянните наши изкусители и съучастници във всички наши беззакония; стремят се да обладаят волята ни, за да ни лишат от вечното спасение. Затова и в смъртния час на човек те са там, за да грабнат душата му в своя власт.
„Безумнико, нощес ще ти поискат душата” (Лука 12:20)
Названията митарства и митари са взети от еврейската история. Митари у евреите се наричали лицата, назначени от римляните за събиране на данъците. Те обикновено взимали данъците чрез откуп и използвали всякакви средства, като не пренебрегвали даже изтезанията, за да извлекат най-голяма изгода за себе си. Митарите стояли при особени митници или застави, събирайки от превозваните товари мито. Тези застави се наричали митници, митарства. Християнските писатели пренесли това название и върху местата на въздушните изтезания, при които възлизащите към престола на небесния Съдия души се задържали от злите духове, стараещи се да ги уличат във всевъзможни грехове и чрез това да ги отведат в ада.
При умиращия се явяват ангели и демони, чрез които – като оръдие на Божието правосъдие – Бог извършва Частния съд.
Добрите Ангели са нашите ръководители и наставници към вечното спасение, знаейки нашите добри дела и, съдействат за нашето оправдаване на Частния съд.
„Умря сиромахът и занесоха го Ангелите в лоното Авраамоово” (Лука 16:22).
Излязлата от тялото душа поема към небето през въздушните пространства, дето бива пресрещната от бесовете – „поднебесните духове на злобата”.
„Нашата борба не е против кръв и плът, а против началствата, против властите, против светоуправниците на тъмнината от тоя век, против поднебесните духове на злобата” (Еф. 6:12).
Като ги види, душата ще се разтрепери и в смут и ужас ще търси за себе си защита от Божиите ангели. Св. Отци ни предупреждават за 20 митарства. Ден след ден (до 40-тия ден от смъртта), на всяко от митарство всеки ще отговаря за: всички грехове на езика, лъжи, осъждания и клевети; за чревоугодието, леността, кражбите, сребролюбието, неправедното забогатяване и други извършени неправди; за всяка проявена злоба или завист, гордост, гняв, злопаметство, убийство и самоубийство (вкл. аборт), окултизъм и призоваване на тъмни духове; за блудство, прелюбодейство, содомия, ереси, неверие, съмнения и хула към светините, a също за всяка проява на немилосърдието и жестокост.
Всяка страст, всеки грях има своите митари и изтезатели. При това ще присъстват и божествените сили, и много нечисти духове; и както първите ще посочват добродетелите на душата, така вторите ще изобличават греховете й…
И ако за своя благочестив и богоугоден живот тя се окаже достойна (за награда), то ще я приемат ангелите, и тогава тя вече без страх ще отиде в Царството. И обратното, ако се окаже, че тя е прекарала живота си в грехове и невъздържание, то ще чуе оня страшен глас: „да се махне нечестивият, да не види славата Господня” (Ис. 26:10, слав.). Тогава Божиите ангели ще я оставят, ще я вземат страшните демони и душата, свързана с неразкъсваеми вериги, ще бъде изпратена в адските тъмници.
В този смисъл митарствата не са нещо друго, а частен съд, който извършва Сам Господ над човешките души, невидимо, при посредничеството на ангелите, допускайки при това и демоните – съд, на който на душата се припомнят и безпристрастно се оценяват всичките й дела и след който й се определя известна участ. Този съд се нарича частен, за разлика от всеобщия, който ще се извърши над всички хора при свършека на света, когато Син Божий отново ще дойде на земята, но вече в славата Си.
Църковното учение за митарствата ни предупреждава да си представяме митарствата не в грубо материален смисъл, а доколкото ни е възможно – в духовен смисъл. То ни насочва към живот, чрез който да не дадем на демоните материал да ни обвиняват на Частния Божи съд. Затова подробното изучаване на митарствата е от голяма полза за нас: да избягваме греховете, които се изследват на всяко от тях или, ако сме ги вършили, да се покаем за тях, докато е време.
Като израз не само на Божията строгост, но и на Божията милост, неокончателният Частен съд над душите на покойниците ни дава възможност също да облекчим задгробната участ на нашите починали близки. Според учението на Православната църква душите на умрелите с вяра в Христа, но не смогнали приживе да покажат достойни плодове на покаяние, могат да получат облекчение в своите задгробни страдания, дори и напълно да се освободят от веригите на ада и да достигнат до блажено възкресение по молитвите на членовете на земната Църква за тях.
Особено ако тези молитви се съединяват с принасяне на безкръвната жертва – тялото и кръвта Христови, а също чрез благотворенията, които се правят с вяра от живите за паметта на тия починали хора.
Че наистина след смъртта човек получава една или друга отсъда в зависимост от земния му живот, е ясно от Свещ. Писание: напр. в притчата за богаташа и бедния Лазар е посочено, че задгробното състояние и на двамата е определено веднага след смъртта им (Лука 16:19-31).

ЩАСТИЕТО

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Човек непрестанно търси щастието. Това не е само негово право, но и дълбоко скрития мотив на действията му. Само че в голямата си част поетите пътища са неподходящи, за да се увенчае с успех търсенето на щастието.

 

Човекът търси нещо, което той нарича щастие, без да има точна представа, какво всъщност е това щастие? Редица неща от външния свят се отъждествяват със спотаеното в душата чувство за щастие и човек си мисли, че когато ги притежава, ще бъде щастлив.

 

Така започва едно безкрайно и безмислено преследване. Защото винаги, когато човек стигне до носителя на щастието, за който е копнял, става ясно, че той не е в състояние да му даде исканото щастие.

 

Гладният смята, че ще бъде най- щастлив като се нахрани до насите. Когато му дадат бленуваната храна, той ще започне да мисли, че щастието му ще бъде пълно, ако има жилище. Когато получи и жилището, ще започне да копнее за собствена къща с градина. Като получи и тях, за да бъде щастлив, ще му трябват слава, власт и признание. След като постигне и тях, за съжаление, някаква хронична болест ще започне да пречи на щастието му. Като се излекува от болестта, той ще се почувства самотен и ще му са нужни” само” хора, за да бъде щастлив. „За щастие” смъртта ще го освободи от това изнурително търсене на щастието.

 

Къде е проблема, грешката? Това се дължи на убеждението, че щастието зависи от външни неща. Пропускаме да забележим, че нещата въобще са привлекателни, само докато не ги притежаваме. Щастието не може нито да се преследва, нито да се притежава. Можем само да бъдем щастливи.

 

Щастието е състояние на съзнанието, на душата. То е напълно независимо от външния свят. Щастието расте там, където човек е в хармония със света.  Расте там, където човек осъзнава задачата си в този свят, а тя е чрез дарбите, които Бог ни е дал да служим на хората, да правим добро, да обичаме и да правим хората около нас щастливи.

 

Човек не се ражда на този свят, за да се наслаждава лениво и безгрижно на светлината на слънцето, а за да се развива и да служи според възможностите си на хората. Който прави това съзнателно, ще намери щастието в благодарността, радостта и обичта на хората.

 

Страданието е противоположния полюс на щастието. „За щастие на човака” страданието има грижата човек да не се лута вечно по грешни пътища. Страдаме, когато не сме на прав път, когато сме сбъркали посоката или се въртим в един омагьосан кръг, лутаме се и не знаем какво да правим с живота си. И наистина много хора са намерили верния път в живота след някакво по-малко или по-голямо страдание; научили са си урока.

 

Истинското щастие започва вътре дълбоко в нас и след това се появява на лицето ни. Щастието не е крайна цел, а всекидневно пътуване. От нас зависи да живеем добре всеки ден- с радост в сърцата, с Господа, който ни дарява мир в душата и с малките неща в живота.

ГНЕВЪТ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В третото блаженство от Проповедта на планината Иисус Христос казва: “Блажени кротките, защото те ще наследят земята”.   Ап. Яков ни съветва: “Нека всеки човек бъде бърз на слушане, бавен на говорене и бавен на гняв, защото човешкия гняв не върши Божията воля” 1:19,20.

 

Къде е коренът на гнева? Гордия, самолюбивия човек е и гневлив. Той не може да бъде кротък и спокоен, когато вижда, че не всички му отдават дължимото внимание. Дразни се, когато го пренебрегват, когато го съветват или си позволяват да го критикуват или оскърбяват.

 

Светът днес извинява гневните си изблици с изострени или слаби нерви. Един философ е нарекъл гневът кратковременна лудост, защото гнева помрачава разсъдъка. Един руски светител е казал: “Каквото бурята прави във въздуха, това прави гневът в ума”. А св. Василий Велики казал: “Гневът щом веднъж завладее душата, прави човека същински звяр. В гнева си човек може и да причини смъртта на ближния си.”

 

Когато се появи някакво недоразумение между хората, има две възможности за даване на отговор: или да отвърнеш на злото със зло или да отговориш с кротост и търпение, т.е. с добро. В първия случай злото се увеличава и може да има трагичен, невъзвратим край.

 

Много хора се оплакват : “Как да не се гневя, той ме дразни, той ме предизвиква?” Все другите му са виновни и оправдава своя гняв с недостатъците на другите. Но правилно ли е това винаги? Един монах, който се гневял и който все мислел, че другите му са виновни за да не може да придобие кротост, решил да напусне манастира и да отиде в пустинята, дето никой няма да го безпокои.

 

Направил си колиба и заживял в нея. Донесъл си вода в една стомна и я сложил в ъгъл. Но подът бил неравен и стомничката се прекатурила. С гняв монахът я вдигнал и я поставил пак на същото место, но тя пак се обърнала. Тогава кипнал и я тръшнал на земята, тя се счупила и водата се разляла. Като се поуспокоил монахът си казал: “Тук ги няма братята да ме дразнят и ето аз пак се разгневих. Значи не те са виновни за моя гняв, а той извира от мен самия.” Станал и се върнал  в манастира. Какви са последиците от гнева?

 

Стоях на автобусната спирка. Видях пред себе си две врабчета в жестока битка. Нападаха се с голямо настървение, около тях хвърчаха перушини. Зададе се кола с голяма скорост. В момента  се вкопчеха едно в друго, издигнаха се във въздуха и заслепени се понесоха към колата. С тъп звук се блъснаха в предното стъкло. Бяха толкова заети със своята битка, че останаха слепи за по- сериозната опасност. Кавгата им струваше техния живот. Замислих се колко често постъпваме като тези врабчета!

 

Не осъзнаваме, че в битката никой не печели. И двамата губят. Носим със себе си злобата и нашите раздразнения експлодират. Да не забравяме, че когато нападаме другите със сигурност нараняваме и себе си.  Народът ни е казал, когато хвърляш кал не можеш да не оцапаш ръцете си.

 

Нека да си спомним и за Мойсей, който води 40 години израелския народ през пустинята за обещаната земя и не влезе в нея, заради гнева си. Крайно разочарован от недоволните и вечно мърморещи сънародници, вместо да говори на скалата, за да получи вода, както Господ му казал, той гневно я ударил два пъти. Получил вода от скалата, но имало проблем. Мойсей проявил непокорство и гняв. Затова Бог му казал, че няма да влезе в Обещаната земя и наистина Бог само му разрешил да я види от планината преди да умре.

 

 

Гневът може да се преодолее само с кротост.      Кои хора могат да бъдат наречени кротки? Това са хората, които не се гневят, които обичат спокойствието и мира и се стремят да премахнат всяко раздразнение в себе си. Кротостта не означава овчедушие или проява на слаб характер. Напротив това са хора със силни характери, със скрито мъжество, благоразумни, търпеливи и великодушни, които предвиждайки последиците от гнева са в състояние да понесат спокойно и най- тежката обида, без да се разгневят. Кротостта има голяма сила. Тя укротява бурите на гнева.

 

През V век Италия била нападната от ордите на хунския вожд Атила. Той се появил от Азия, прегазил цяла Европа, унищожил много цветущи страни, избил хиляди хора, опожарил около 500 града и вече наближавал Рим. Всички знаели колко е жесток. Сам той наричал себе си бич Божи и казвал: “Дето мине конят ми, не никне трева”. Когато жителите на Рим узнали за приближаването му напуснали града. Останал само архиепископа папа Лев. Бил свет старец, отличавал се със своята ангелска кротост. Неговата кротост не била страх, а мъжество. Той излязъл спокойно да посрещне непобедимия завоевател и кротко му казал: “Атила, ти победи цялата вселена. Сега ние те молим: победи себе си! Не разрушавай нашия град! Пощади ни!” Думите му били толкова кротки и убедителни, че смекчили жестокия варварин. Атила му казал: “Твоите  думи трогнаха моето сърце. Който и да си ти, човек или ангел, знай: Рим дължи на теб своето спасение”.

Освен кротостта и прошката също укротява гнева.

Малко момче се сбило с брат си и след това се чувствало огорчено. Когато брат му поискал да се сдобрят , то отказало да приеме. Всъщност през целия ден не проговорило на брат си. Дошло време да си лягат и майката казала на момчето: “Не смяташ ли, че трябва да простиш на брат преди да заспиш? Не забравяй, че в Библията се казва: “Слънцето да не залезе в разгневяването ви/Ефесяни 4:26/. Момчето изглеждало объркано. Помислило няколко минути и извикало: “Но как да задържа слънцето да не залезе?” Да. Ние не можем да спрем слънцето да не залезе. Но можем да направим така, че да не залезе в разгневяването ни. А това означава да простим.

Маслосвет – Елеосвещение

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Има много благодатни откровения на всемогъщата Божия сила. Едно от тях е чудотворното лекарство на свето тайнство Маслосвет (Елеосвещение). Това тайнство е свещенодействие, при което чрез усърдна молитва и помазване с осветен елей тежко болния получава благодатта на Светия Дух за опрощаване на греховете, душевно спасение и телесно оздравяване.

 
Тайнството Маслосвет е основано от нашия Спасител и Господ – Иисус Христос. Когато Той изпращал учениците си да проповядват Евангелието Му сред народа, между наставленията, които им дал, било и това да лекуват болните чрез помазване с елей. Христовите ученици изпълнили с радост повелята на своя Учител. “Те тръгнаха и проповядваха покаяние, отбелязва евангелист Марк, изгонваха много бесове и мнозина болни помазваха с елей и ги изцеряваха” /Марк 6:12-13/.

 
Освен чрез помазване с елей, в древната Апостолска Църква това тайнство било извършвано и чрез ръковъзлагане над болния. Това се вижда от Христовите думи, казани на апостолите малко преди неговото възнесение на небесата: “а повярвалите ще ги придружават тези личби: с името Ми ще изгонват бесовете,…на болни ще възложат ръце, и те ще бъдат здрави” /Марк. 16/17 – 18/.

 
С течението на времето, по практически съображения Маслосветът започнал да се извършва не само от Апостолите и техните приемници – Епископите, но и от свещениците и вече само чрез помазване с осветен елей. Това се наложило поради бързото умножаване на повярвалите в Христа по цялата земя, когато повече не било възможно Епископите сами да обгрижват болните и те предали на свещениците своята власт да освещават елей и да помазват с него болните.

 
Помазването с елей било широко разпространена практика и според Стария Завет. Макар това свещенодействие да не е представлявало тайнство, тъй като над човечеството тегнел товарът на проклятието поради грехопадението на нашите прародители, а и Христос още не бил дошъл на земята и неговият Свети Дух още не бил изпратен над Апостолите, то принасяло не малка духовна и телесна полза за стария Израил. Самият елей, освен че се употребявал като всекидневна храна и универсално лекарство /Лука 10:34/ от древните, бил и светъл символ на жизнерадост, утеха и щастие /елей на гръцки означава и милосърдие/. Смесен със смирна, канела, благовонна пръст и кайсия, елеят се използвал за помазване и освещаване на скинията /първият еврейски храм във формата на подвижна палатка/, първосвещеника и свещениците. Съставен по такъв начин, под страх от смъртно наказание, елеят не можел да се използва за домашни нужди.
Макар на светото Тайнство Маслосвет да се гледа главно като на средство за телесно оздравяване, неговата първа цел е отстраняването на всички възможни пречки за душевно спасение на болния, преодоляването на унинието и отчаянието поради неизцеримата болест; превъзмогването на страха от приближаващата смърт.

 
Втората по значение цел на Маслосвета е телесното оздравяване. “Болен ли е някой между вас, пише Св. Ап. Иаков, нека повика презвитерите църковни, и те да се помолят над него, като го помажат с елей в името Господне. И молитвата произлизаща от вярата, ще изцери болния, и Господ ще го дигне, и ако грехове е сторил ще му се простят” /5:14-15/.

 
Но телесното оздравяване има смисъл за болния, само ако се придружи с готовност от негова страна да посвети оставащия си живот изцяло на Христа и на ближния. ”Ето ти оздравя; недей греши вече, за да те не сполети нещо по-лошо! /Йоан 5:15/.

 
За да бъде Тайнството Маслосвет живо и действено, от болния се изисква: твърда вяра, пълно предаване на Божията воля и търпение. Сам Господ Иисус Христос изисквал от прибягващите към Неговата спасителна помощ тези три добродетели, а маловерците и горделивците отхвърлял от Себе Си.

 
Тайнството Маслосвет трябва да се извършва от 7 свещеници. Това се вижда и от самото му последование: Четат се 7 Апостолски четива, 7 Евангелски и 7 пъти се помазва болният с осветен елей. В случай на крайна нужда Маслосветът може да бъде отслужен и по-малко свещеници и дори само от един.

 
Църквата е постановила Елеосвещението да се извършва само над сериозно болни християни. Не бива да се извършва това тайнство над: здрави хора; умопомрачени или вече изгубили съзнание; над друговерци или над добитък. Маслосветът се извършва в храма или в зависимост от състоянието на болния – в болница или в неговия дом.

 
Маслосветът е чудотворно лекарство и за душата и за тялото. Но както и най-доброто веществено лекарство е неефикасно, а дори вредно, ако се използва неправилно от болния, така и това свето тайнство може да причини тежка вреда на ония, които злоупотребяват с него. Както някои видове лекарства съдържат смъртоносна отрова, която на едни вреди, а на други помага, така и лекарството на Маслосвета става отрова за душите на всички, които не знаят как да се ползват от него. Защото има християни, които като се разболеят, пренебрегват лекарската помощ под предлог, че се осланят изцяло на Божията милост. Те не искат и да чуят за лекар, а си правят Маслосвет след Маслосвет, очаквайки едва ли не господ да слезе отново на земята специално заради тях и да ги излекува. Такова поведение дръзко, изкушаващо господа и характерно за духовно прелъстените. В Свещеното Писание ясно е казано: “почитай лекаря с чест според нуждата от него, защото Господ го е създал…Господ е създал от земята лекарствата и благоразумен човек не ще ги пренебрегва.” /Сир. 38:1,4/.

 
Има също така и християни, които си правят Маслосвет, но ходят и при врачки, екстрасенси и разни други служители на сатаната, като твърдят, че те не са магьосници, а лечители, ползващи “нетрадиционни” методи на лечение, че са твърде набожни и благочестиви хора, защото имат в кабинетите си икони и препоръчват на клиентите си да ходят на църква, та дори да си направят Маслосвет… Всичко това е много опасно, както за тялото, така и за душата. Свети Апостол Иаков правилно отбелязва по този повод, че не може от един и същи извор да тече и сладка и горчива вода /3:11/, а Свети Апостол Павел предупреждава, че служителите на сатаната много често се преобразяват в служители на правдата, но заключава, че техният край е погибелен /2 Кор.11:14-15/.
 

Най-разпространеното заблуждение сред нашия вярващ народ е обичаят много християни да си правят Маслосвет без да имат сериозни основания за това. Бидейки напълно здрави или страдащи от някакво незначително заболяване, те отиват при свещеника и настоятелно го молят да им отслужи Маслосвет. Други извършват това Тайнство над себе си по повод на годишнината от станало произшествие, застрашило живота им, трети – за благополучие, четвърти – че са сънували нещо, пети – просто ей така…Някои стигат чак до там, че да правят маслосвет за “целия български народ”. Това е старо и вредно увлечение на една не малка част от нашите християни, което би трябвало постепенно да се отстрани.
 

И така, ако ние правилно се ползваме от това чудно духовно богатство, каквото е тайнството Маслосвет, ще приемаме Божията благодат, която ще ни дарува желаното здраве и спасение на душата.

 

АМИН.

Числото 666

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

„16. И той ще направи, щото на всички – малки и големи, богати и сиромаси, свободни и роби – да се даде белег на дясната им ръка или на челата им,
17. та никой да не може нито да купува, нито да продава, освен оня, който има тоя белег, или името на звяра, или числото на името му.
18. Тук е мъдростта. Който има ум, нека пресметне числото на звяра, понеже е число на човек, и числото му е шестстотин шейсет и шест.”

Откр: 12. 16 – 18

Отново се заговори в България всички лични карти да са с микрочип. Това е крачка към приемане на аналогичен на американския закон, приет от кабинета на Барак Обама, според който всеки човек ще има вграден в тялото микро-чип. Започва се работа по изграждане на система за електронно идентифициране на българските граждани.

Гражданите, които откажат да бъдат микро чипирани, няма да имат достъп до редица услуги или ще бъде затруднено ползването на същите от тях. Чипираните българи ще получат „бонуси”.

Това е само прелюдия към т.нар. микро-чип, наричан още „Дигитален Ангел”, който е с големина на оризово зърно. Предназначението му е да замени всички налични документи за самоличност, а така също и всички банкоматни и кредитни карти. Импантацията на Дигиталния Ангел ще се извършва върху дясната ръка или челото. Той заменя необходимостта от плащане на пари в брой, като всякакъв вид плащания ще се извършват по електронен път. Ръководителите на всички развити страни са взели решение за повсеместно въвеждане и имплантиране на Дигиталния Ангел на цялото население по света, което трябвало да се осъществи в най-кратки срокове.

Дигиталният Ангел съдържа идентифицираща за преносителя си информация и постоянно излъчва идентификационен код-номер за всеки човек, ретланслиращ се от GPS-сателити. Идеята за имплантирането е да предотврати изгубването на който и да е човек, постоянна наличност на личните му документи, удостоверяващи самоличността, образованието, криминалното минало, здравното осигуряване, финансовия статус и др.

Така се увеличава сигурността на хората срещу отвличане, защото местонахождението на всеки човек се следи непрекъснато. Финансовите злоупотреби също са изключени, защото при изваждане на изпланта от тялото на човека, той спира да функционира, а към глобалния компютър се изпраща съобщение, че той е вън от тялото му.

Дигиталният Ангел осигурява също откриването на изгубени хора, свързва пациентите с компютъра на личния им лекар, изпращал информация за здравословното състояние (кръвно налягане, сърдечен пулс, кръвна захар и др.).
Какви са заплахите от микро-чиповете в тялото ни?
– Без наличието на Дигиталните Ангели ние няма да можем да продаваме, т.е. да осъществяваме бизнес, няма да можем да купуваме, защото всеки друг метод за разплащане ще бъде изключен и по същество ще бъде излишен.
– В Дигиталния Ангел може да въде вложена технология, позволяваща ПСИХИЧЕСКИ КОНТРОЛ над хората.
– Информацията за всяка банкова сметка, с която боравим чрез кредитните и банковите карти, ще се съхранява и обработва от Мегакомпютъра.
– При повреда на Дигиталния Ангел, ще получим силно болезнени и обезпокояващи симптоми.
– Чрез Дигиталния Ангел ние ще се превърнем в биороботи, ще бъдем под постоянен психически контрол.

Био – чипът е с размери 7 мм дължина и 0.075 мм широчина. Той се състои от транспондер (система за запазване и възпроизвеждане на информация за микрочипове) и презареждаща се литиева батерия. Батерията се презарежда от термодиод, който произвежда електричество, съответстващо на промените на телесната температура. Прочитането на информацията се излъчва чрез лъчение, както при дистанционното.

През юни 2008 г., на заседание на елитната международна организация „Билдербергски клуб”, е обсъден въпроса за широкомащабната имплантация на подкожни микрочипове, под предлог с борбата срещу тероризма и необходимостта да се гарантира на лекарите достъп до информация за състоянието на болните в извънредни ситуации.

Предполага се, че на първо време процесът по микро-чипирането ще бъде доброволен, но след първия етап ще последва задължителна процедура, става ясно от съобщението от Центъра „Франклин” по изучаване на законодателството, а именно: „след запознаване с процедурата и всички преимущества, може да се пристъпи към задължителна имплантация”.

По непотвърдени данни MOTOROLА е фирмата, която ще произведе био-чиповете.
Ако чипът бъде отстранен чрез хирургическа намеса, малката капсула ще се спука, човекът ще бъде заразен от лития и микробактериите, а глобалната система ще засече, че чипът е бил отстранен и ще осведоми съответните власти.

Анализирайки представената информация, можем да направим следните изводи:
Чип-имплантирането е сериозен процес, резултат от добре финансирани изследвания.
Настоящите му възможности са много по-огромни, отколкото се декларират официално.

От 23 март 2013 г. всички жители на САЩ ще трябва да си поставят микрочип или медицински чип на ръката си.

УСТРОЙСТВО НА ПРАВОСЛАВНИЯ ХРАМ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Църква "Св. Петка" Варна
Църква “Св. Петка” Варна

Храмът e сграда за обществено богослужение. Той се нарича още и църква, което ще рече събрание. Бог наистина е навсякъде, но Той проявява по – особено Своите благодатни сили в места, които са Нему посветeни /Второзакл 12:5/. Такива места са храмовете. Храмът следователно е дом Божий /3 Цар.9:10/. Затова храмовете се отличават от другите сгради, както по своята архитектура, така и по своята вътрешна уредба и украса. Сегашните наши православни храмове са построени и разпределени по образеца на старозаветната скиня. Те се състоят от три главни части: притвор /артика, нартика, паперт/; средна част /кораб/ и свети олтар. Православните храмове обикновено са обърнати към изток, откъдето идва светлината: Христос е нашият духовен изток /Лук.1:18/, слънце на правдата.

В притвора обикновено се извършват някои по – малки обществени молитви и тайнства: обручение, девети час, лития, очистителни молитви и др. Тук в древноста е имало и баптистериум – кръщелня, каменна купел, в който са се извършвали масови кръщения. Също тук са стояли и оглашените /некръстените/, както и ония, които са се каели за греховете си.

В средната част /корабната/ стоят християните богомолци. Тук има певници, тронове, полилеи и др. Светия олтар е отделен от средната част с иконостас, на който има икони и двукрилни врати наречени царски двери. Над тези двери се слага образ на лъчезарно слънце – символ на Св. Троица. По – горе се поставя иконата на Тайната вечеря и най – горе Разпятието Христово. Над разпятието виси кандило.

Иконостасът се е развивал постепенно. Първоначално не е имало никаква преграда между Св. олтар и средната част /корабната/. После се явила каменна ниска преграда /парапет/, след което се издигнали колони /стълбове/ с архитрав /съединителна горна греда/ и между колоните почнали да поставят икони.

Светия олтар е най – святата част на храма. В него трябва да влизат само свещенослужители и техните помощници. В средата на олтара се намира Св. престол, който обикновено се прави от камък. Покрит е с една долна покривка от бял ленен или памучен плат наречена срачица /риза/ и индития – горна покривка от цветен плат. Върху престола се поставят: Св. антимис /гр. вместопрестолие/, върху който е изобразено погребението Христово и в който е вложена частица от мъченически Св. мощи: Напрестолно Св. Евангелие, напрестолен кръст, дарохранителница и два свещника. Зад Св. престол се поставят седмосвещник и разпятие.

От северната част на Св. престол се намира проскомидията или протесисът – /гр. предложение/. Мястото за проскомидията е вдълбано в стената като малка пещера, която изобразява пещерата, в която се е родил Христос. Тук със съответните съсъди се извършва проскомидията, т. е. подготвителната част на Св. Литургия.

Източната част на Св. олтар се нарича горно място. Тук свещенослужителите сядат по време на литургийното апостолско четене.

При православното богослужение се употребяват също и свещи, кандила и тамян. Свещите и кандилата не са само за осветление. Те имат символично значение. Пламъчетата на свещите и кандилата ни напомнят, че нашите души трябва да горят с пламъка на вярата. При това светлината създава и светло, радостно, празнично настроение. Кадилният тамян е символ на усърдна молитва – като димът на тамяна се издига нагоре към небето, така и нашата молитва трябва да възлиза към Бога. /Пс.140:2/. Тамянът, свещите и кандилата имат още значение на приятна Богу жертва. Тамянът е благоуханна смола: пчелният восък, от който са направени църковните свещи идва от най – благоуханните билки: елеят за кандилата се получава от маслината – символ на мир и на благодатна божия сила. Следователно каденето и паленето на свещи и кандила е символ но нашата чиста и благоуханна духовна жертва пред Бога.

Храмовете се строят в най – различна форма и стил: като кораб – символ на ковчега, в който се е спасил от потопа Ной и неговите близки, а днес в новия ковчег – храма се спасяват вярващите от бурното житейско море: кръстовидна – символ на Христовия кръст: ротонда /кръгла форма/ – символ на Божието съвършенство и безкрайност. Както кръгът няма начало и край, тъй и Бог е безначален. Върху самият храм или близко до него се издига висока кула с камбани и клепала. Камбаненият звън възвестява началото на отделните богослужения и на по – важните им моменти, както и някои радостни или тъжни случаи от живота на църквата и на нейните членове. При тържествени молебени се бие бързо и радостно,а на погребения – бавно и тъжно.

Архитектурният стил на християнските храмове е най – разнообразен. Най – старият е базиличен /гр. голяма зала в царския дворец/, т.е. четвъртита продълговата църква с равен или сводест таван. Ако църквата е трикорабна, двата странични кораба са отделени от централния с колони или със зидани стълбове.

Всеки храм се посвещава или на някой Господски и Богородичен празник, или на някои Божи угодник. Празникът на който е посветен храмът , се нарича “храмов празник”.

В днешни дни се появиха много сгради, които се именуват “църкви”. Това са така наречените евангелски – сектантски сборища, които строят сгради, където се събират. На много от тяхните постройки се извисява кръст, макар че те самите отричат кръстното знамение. Тези зали обаче не могат да се нарекат църква или храм, защото те нямат Божия благодат. В тях няма икони и свети тайнства.

Също така в наше време се наблюдава една друга негативна тенденция. Много хора не посещават Богослуженията в Православния храм, като казват: “Бог е навсякъде и затова можем да се молим и в къщи”. Разбира се, че и домашната молитва има значение, но щом самият Иисус Христос е посещавал за молитва Иерусалимския храм и еврейската синагога, значи Той е благословил общите събрания в църква за молитва. Освен това в Св. писание Господ казва: “Където има двама или трима събрани в Мое име и аз съм между тях”, т. е. На Господ му е угодно ние да се събираме заедно на молитва в църква, защото общата молитва е по – силна пред Него.

Събирането на християните в Православната църква има и друго значение, да обменят духовен опит и взаимно да се окуражават и подпомагат. Това е така, защото храмът е свято място, в който Божиите благодатни сили са един непресъхващ извор за всички православни християни, които го посещават с вяра и благоговение.

Започва Светлата седмица

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

На втория ден от Великден – Светли понеделник, започва Светлата седмица – време, в което се прославят светите апостоли и Света Богородица.

Нарича се Светла седмица, защото Възкресението на Христос донася просветление за всички и надежда за вечен живот.

Светлата седмица или Томината неделя е тясно свързана с името на Тома – един от дванайсетте апостоли на Исус, който не повярвал на Христовото Възкресение. Когато мълвата за изчезналото от гробницата тяло Господне се разнесла, единствен апостол Тома не повярвал в това знамение и поискал лично да се увери, като докосне раните от гвоздеите на прикования към кръста Исус.

Осем дни след Възкресението Христос се явил пред Тома и така той сам се убедил в истината, паднал на колене и молел Бог да му прости. Оттогава останало и нарицателното Тома Неверни, а неделният ден от Светлата седмица се нарича Томина неделя.

В дните на Светлата седмица се благославят светиите: в Светли понеделник – светите апостоли, в Светли вторник и сряда – св. Богородица, св. архидякон Стефан и св. Андрей, в Светли четвъртък – св. ап. Йоан и Яков, в Светли петък – св. ап. Петър, а в Светла събота – св. Йоан Кръстител. Тази седмица е наситена и с момински празници, сред които най-голям е честването на Светлата или Празната сряда.

На Светлата сряда от Светлата седмица се изпълняват два обичая, които се правят за дъжд, плодородие, предпазване от градушка, бродници и лоши болести. Често през тази седмица стопанките повторно боядисвали яйца, които раздавали за душите на починали близки. Това е така, защото според древно поверие, раздаването на червените яйца предпазвало душите на мъртвите от превъплъщаване.

Btvnovinite.bg

Велика събота: в очакване на Възкресение

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Православната църква днес почита Велика събота – последният ден от Страстната седмица, предшестваща Великден.

На Велика събота отбелязваме погребението на Господ Исус Христос, извършено от Йосиф и Никодим, както и слизането на Спасителя в царството на тъмнината – ада.

Когато Господ Исус Христос починал като човек, тялото му било положено в гроба. Душата му слязла в ада, победила го и освободила пленените там души. На третия ден душата и тялото отново се съединили и тялото възкръснало от мъртвите.

Велика събота е свързана и с оплакването и погребението на Исус Христос от майка му Света Богородица и от жените, носещи миро.

Вечерта на Велика събота вярващите отиват в храмовете, палят свещи и всички се поздравят с “Христос Воскресе!”, а отговорът е “Воистина Воскресе!”.

Днес на богослужението в полунощ патриарх Неофит ще излезе от патриаршеската катедрала “Св. Александър Невски”, за да възвести Христовото Възкресение с думите “Христос Воскресе”. Негово светейшество ще отправи и пасхално приветствие към православния български народ.

В храма ще бъде донесен и Благодатният огън, който за поредна година ще бъде пренесен от Йерусалим от българска църковно-държавна делегация.

Благодатният огън ще бъде разпространен в храмовете в цялата страна.

На Велика събота над гроба на Исус Христос всяка година от небето се спуска Благодатният огън, наричан още Свещен или Небесен.

На Велика събота вече над 2000 години хиляди вярващи от цял свят пристигат в Йерусалим, за да станат свидетели на чудото.

Според православното вярване огънят слиза от небето само в навечерието на православния Великден и се смята, че в продължение на няколко минути той е невеществен – не топли и не изгаря.

“Слизането на Небесния или Благодатен огън” е явление, което според църквата не може да се обясни от рационална гледна точка, а от научно гледище обяснението е невъзможно.

“Слизането на Небесния огън” е смятано за едно от големите чудеса в света. Вярва се, че огънят “идва” след молитва на Йерусалимския патриарх.

Vesti.bg

Област за прикачени файлове

На Разпети петък: пътя към Голгота

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn
На Разпети петък Христос е разпнат на кръста. Разпети петък е най-тежкият ден за Божия син. В този ден миряните минават под Плащаницата, с която е било завито тялото на мъртвия Христос. Тя се поставя пред символичния гроб на Спасителя в центъра на храма.
При изнасянето на Плащаницата се спазва и специален ритуал. Певецът застава пред северната врата на Св. Олтар и започва бавно да пее първата стихира, а след него върви свещеникът и други църковнослужители, които носят Св. Плащаница, обикалят три пъти около разпятието и приготвената маса (кувуклия) и слагат плащаницата на масата. Свещеникът, а след него и богомолците, целуват кръста, Светото Евангелие и самата Плащаница.На Разпети петък не се служи света литургия, защото сам Господ е принесъл себе си в жертва, а се извършват Царските часове.В храма се припомнят и съпреживяват Христовите страдания, смъртта и погребението му. Преди началото на службата, на специално издигнато място в средата на храма, се издига символичен гроб, украсен с цветя, а на престола се поставя Плащеницата – платът, с който е било завито мъртвото тяло на Христос след свалянето му от кръста. Светата плащаница се поставя на маса и православните християни минават под нея за здраве, като получават след това от ръката на свещеника стръкче здравец. Плащеницата представлява парче плат, на което е извезан образът на положения в гроба Спасител. Молещите се пристъпват към нея и се покланят на изображението.

Неслучайно именно в този ден от Страстната седмица постът е особено строг. Църквата повелява тогава да не се яде, нито нещо да се пие (дори вода). А народът казва, че на Велики петък и пиле не пее, и гнездо не вие. Всяко дихание страда заедно с Богочовека, съпричастно е на неговата смърт и погребение. В петък никой не подхваща каквато и да е работа.В този ден Иисус претърпял безброй поругания, мъки, неимоверни страдания. Това е денят, в който разпънали на кръст невинния Агнец – “изтезаван за нашите беззакония и мъчен за нашите грехове”, принесен в жертва за греховете на цялото човечество. Раздрало се небето и земята, слънцето скрило лика си, тъмнина надвиснала над Голгота. Черен, мрачен, потресаващ е денят, в който Божият Син умрял, разпънат на кръст като най-позорен разбойник. На Велики петък бил погребан в каменен саркофаг в пещера, пред която властите оставили стража и огромен камък на входа.

Actualno.com

Велики четвъртък: Тайната вечеря

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

На Велики четвъртък се припомня Тайната вечеря, на която е установено тайнството причастие на тая вечеря Христос, като завещал новата заповед за любов към всички, заявил на учениците си, че ще бъде предаден.

В недоумение учениците питали, кой ще стори това. Запитал и Юда, и Христос му отвърнал тъй кротко, че другите не разбрали. Юда станал, излязъл и те помислили, че отива да прави покупки, понеже той бил ковчежник. След вечерята Христос с апостолите отишъл в Гетсиманската градина, дето се молил до идването на предателя. Обикновено в четвъртък вечерта се служи утренята на Велики петък, когато се четат така наречените Дванадесет евангелия, т.е. дванадесетте откъса от Евангелието, разказващи за Христовите страдания. На този ден свещенослужителите изнасят кръста от олтара, което символизира носенето му от Христос към Голгота. По време на маслосвета, всеки желаещ мирянин бива помазан с елей за здраве.

Според традицията великденските яйца се боядисват рано сутринта на Велики четвъртък или през Велика събота преди празника.

На Велики четвъртък се подновява квасът и се замесва тестото за великденските хлябове. Те носят най-разнообразни названия из България: великденски кравай, богова пита, кошара, харман, квасник, яйченик, плетеница или кукла. Обикновено се украсяват с нечетен брой червени или бели яйца и усукано около тях тесто. Жените приготвят и по-малки великденски хлебчета с по едно червено яйце в средата, които се дават на първия гостенин, на кумовете, и на роднини.

ИА БГНЕС 

Велика сряда: Тайната вечеря и едно предателство

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

На Велика сряда е Тайната вечеря на Божия син с Апостолите, по време на която им казва, че един от тях ще го предаде.

В деня на Светата и Велика сряда, Юда отишъл при юдейските първенци и уговорил предателството на Христос за тридесет сребърника.

Припомня се за ценното миро, пролято върху главата на Христос от разкаяла се грешница. Успяла да влезе в дома, дето бил Христос, жената, носеща алабастърен съд с драгоценно миро, искала да засвидетелства почитта си. В бързината, да не й се пречи на доброто намерение, тя счупила съда, по-лесно да се разлее мирото.

Това не се одобрило и някои от апостолите възроптали под предлог, че по-добре би било мирото да се продаде и парите да се раздадат на бедните. А Христос казал да не я смущават, защото за това й усърдие ще се разгласи по цял свят.

Тогава Юда отишъл при юдейските първенци и уговорил предателството на Христос за тридесет сребърника.

От този ден коленопреклоненията на молитвата не престават.

Дарик нюз 

Велики вторник: пророчества за съдбата на Йерусалим

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

На Велики вторник Исус Христос проповядва в храма и дава своите последни нравствени наставления, разказва притчата за десетте мъдри девици, очакващи идването на Господа и притчата за талантите. Христос прави пророчества за съдбата на град Йерусалим.

 

На Велики вторник по стар обичай девойките извършват ритуално носене на “мълчана” вода. По целия път от извора до дома, те не бива да проговарят. Вярва се, че така водата запазва чистотата и светостта си, придобива пречистваща сила и лековита способност.

На Велики понеделник – изгонване на търговците от храма

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

От понеделник след Цветница започва Страстната седмица за православните християни. Наречена още Седмицата на страданията е последната седмица от земния живот на Исус Христос.

На Велики понеделник Иисус Христос влязъл в Йерусалимския храм и го намира пълен с търговци. Божият Син изгонил търговците, защото храмът е дом за молитва, а не тържище.

В Евангелието се говори за проповедта на Иисус в храма и изреченото от него проклятие над безплодната смокиня – символ на човешката душа, която не познава молитвата, покаянието и не носи духовни плодове.

В българската домашна православна традиция всеки от дните на Страстната седмица се отбелязва по особен начин. Първите три (Велики понеделник, Велики вторник и Велика сряда) са отредени за разтребване вкъщи, като на рутинната дейност се придава и символично пречистващ характер — прави се за здраве. 

На Велики четвъртък се спазва строга забрана за работа, боядисват се великденските яйца. На Велики петък (наричан още Разпети петък) в Западна България се украсяват боядисаните яйца с различни мотиви. Ходи се на църква и се минава под масата три пъти за здраве. На Велика събота обикновено се месят и пекат обредните великденски хлябове.

ИА БГНЕС

КРЪЩЕНИЕ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

          Православната църква извършва Свети тайнства, чрез които при строго определени молитвени формули, се измолват над вярващите благодатните дарове на Светия дух.

Които са повярвали в Иисуса Христа и живеят с надеждата да станат съобщници на Неговото възкресение, засвидетелстват вярата си чрез Светото тайнство Кръщение. Кръщението е необходимо за всеки, който желае да стане член на Христовата църква и представлява първото и най – важно условие за постигане на вечния живот. “Ако някой се роди от вода и Дух, т. е. ако не се кръсти, не може да влезе в царството Божие” е казал сам Господ. Но защо от вода и от Дух – защото ние се състоим от две природи – от душа и от тяло, от естество видимо и от естество невидимо; затова и очистването е двояко, именно чрез вода и Дух. Едното очистване се приема видимо и физически, а другото в същото време се извършва не физически и не видимо; едното е образно, а другото – истинско и очистващо самите душевни дълбочини.
Тайнството Кръщение е такова свещенодействие, при което вярващият чрез трикратно потапяне на тялото в осветена вода и призоваване на името на Пресветата Троица – Отец, Син и Свети дух се омива от първородния грях и от всички грехове, които е извършил до Кръщението, става член на Христовата църква.
За да се кръсти човек, трябва да има жива и истинска вяра в Бога и да се покае за греховете си. Чрез това Тайнство той се избавя от духовната смърт; от греха, който е причина за смъртта; и от проклятието постигнало нашите прародители.
Най – напред човек умрял духовно. Духовната смърт стои в отделянето, в бягството на човешката душа от Бога, станало след грехопадението на Адам и Ева, чиито грях се предавал по наследство на всички техни потомци до Първото Пришествие на Иисуса Христа. При Кръщението човек отново съединява душата си с Бога и възкръсва духовно за нов живот. Физическата смърт настъпва след отделянето на душата от тялото. Тя също е следствие от грехопадението. При Кръщението нашата плът получава семето на вечния живот, телесната смърт за християнина вече не е безотрадна смърт, а блажено заспиване; затова и умрелите в Христа ние наричаме починали, покойници. Тази истина се изобразява от самия обряд на Кръщението: водата символизира смъртта; купелът гроба , от който кръстилият се, по подобие на Христа, възкръсва за вечен живот.
Повярвалият и кръстеният в Иисуса Христа е победител и над греха. До кръщенето грехът живее в човешкото сърце и действа като отрова, проникваща в цялото му същество. Кръщелната вода измива тази отрова на греха и човек се просвещава и освещава духовно. Божията благодат, действаща в Кръщението, изгаря всяко нечестие и тъмна похот, зарежда акумулатора на човешката душа с енергията и целомъдрието, праведността и благочестието. Но дори, когато поради немощ падаме в някое съгрешение, “ако използваме греховете си, Той (Бог) е верен и праведен, за да ни прости греховете и ни очисти от всяка неправда”.
Чрез Светото Тайнство Кръщение ние се избавяме и от третата последица на първородния грях, която е проклятието. Нещо повече, то бива заменен с Божието благословение: “Тогава (на Страшния Съд) Царят ще каже на ония, които са от дясната Му страна: дойдете Вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено вам от създание мира”.
Тези благодатни дарове на Кръщението, патриарсите на Източно – Вселенската Църква формулират в своето Послание от 1723 г. до живеещите във Великобритания така: “Действията на Кръщението, накратко са следните: първо, чрез него се дарува освобождаване от прародителския грях и от всички други грехове, направени от онзи, който се кръщава; Второ, кръщаващият избягва вечното наказание, на което подлежи всеки, както за вродения грях, тъй и за собствените си смъртни грехове; Трето, Кръщението дарува блажено безсмъртие, защото освобождавайки човеците от сторените по – рано грехове, прави ги храмове на Бога.
При Кръщението човек получава от Бога Ангел – пазител, който го предпазва от всяко зло и чрез съвестта му го ръководи по пътя на спасението. Макар в древната Църква да е съществувала практика повярвалите да се кръщават в по – късна възраст, за да приемат Христа съзнателно и да получат опрощение на всичките си грехове, сторени до часа на Кръщението, по – късно църковните отци постановили Тайнството да бъде извършване в най – ранна възраст. Това те наредили с цел да се избегне опасността от преждевременна смърт на верни, преди да са успели да се кръстят. Кръщаването на малки деца е била широка Апостолска практика. Поради това, че Кръшението в Новия Завет замества старозаветното обрязване, което се извършвало над осемдневни младенци, в тази практика няма нищо смущаващо. В случай на смъртна опасност за некръстеното дете, ако наблизо няма свещеник, кръщението може да се извърши от всеки християнин или християнка. Взима се чиста вода, поръсва се с нея болното дете и се произнасят думите: “Кръщава се Божият раб (дава му се име) в името на Отца, амин, и Сина, амин, и Святия дух, амин.
Тайнството Кръщение се извършва само веднъж и никога не се повтаря. Най – добре е това тайнство да се отслужва в църква, но в изключителни случаи то може да се осъществи и в къщи.
Ето и по – главните обредни действия на Кръщението:
ДАВАНЕ НА ИМЕ: то трябва да бъде християнско, обикновено на някой светец (напр. Георги, Николай, Петър) или име свързано с някое свещено евангелско събитие (напр. Спас, Йордан). Не е редно християни да именуват децата си с имена, чието значение набляга на суетни светски достойнства и които не съществуват в църковния календар.
ДУХВАНЕ: Бог сътвори “човека от земна пръст и вдъхна в лицето му дихание за живот” (бит 2:7). Същото това Божествено дихание се изобразява от свещеника, който символизира Господа.
РЪКОВЪЗЛАГАНЕ: чрез което се показва, че новопокръстеният ще бъде цял живот под Божия защита и всемогъщата Господня десница ще подпомага делата му.
ЗАКЛИНАНИЕТО, ОТРИЧАНЕТО И ЗАПЛЮВАНЕТО на сатаната от страна на кръщаващия се (или на неговия кръстник) показват пълното му презрение към дявола в отдаването му отсега нататък единствено на Бога.
ВОДОСВЕЩЕНИЕ И ИЗЛИВАНЕ във водата на елей (дървено масло). Смисълът на това свещенодействие е следният: кръщелният купел е съдът , в който човек получава спасение, по подобие на спасилите се от потопа в Ноевия ковчег, както маслиновото клонче, донесено от гълъба в ковчега, послужило като знак на особената Господня милост към хората, именно, че потопът спрял и се явила суша, така и изливането на дървено масло в купела свидетелства за великото божие милосърдие към кръщаващия се, който се избавя от греховния потоп на дявола. Кръщелната вода се освещава нарочно за случая.
ТРИКРАТНО ПОТАПЯНЕ на кръщаващия се, който е с лице обърнато на изток означава, че той умива духовната си нечестота (греховете), че се погребва с Иисуса Христа в Кръщението, за да възкръсне с Него за вечен живот. Това е най – главният момент в Кръщението. Потапянето се извършва три пъти в чест на Светата Троица, а също и в чест на смъртта, погребението и възкресението на Господ Иисус Христос.

ОБЛИЧАНЕТО НА КРЪСТЕНИЯ в бяла дреха е знак на получената от него духовна чистота и напомняне, че той трябва да води добродетелен и свят живот. Заедно с бялата дреха новопокръстеният получава също и кръстче, което ще му напомня, че християнският живот е изпълнен с изпитания, които могат да бъдат преодолени единствено с помощта на разпнатия на Кръста Господ Иисус Христос.

ОБИКАЛЯНЕТО НА КУПЕЛА със запалени свещи и песента “Които в Христа се кръстиха, в Христа се облякоха, алилуя” е израз на духовна радост поради обогатяването на Църквата с още един неин член.

ПОСТРИЖЕНИЕТО е знак за пълното послушание на кръстения спрямо Христа и Неговата Православна Църква.

 

Нови ереси и Вселенски събори

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

След утвърждаването на Христовата църква, начело на християнските общности в Йерусалим, Антиохия, Константинопол, Александрия и Рим застанали епископи, първите от които били ученици на апостолите.

Те били  равни помежду си по ранг и никой от тях не се смятал за „наместник на Бога”.

  1. Арианство. Арианството е еретическо учение, вълнувало много силно и продължително Църквата. Свързано с Александрийски презвитер Арий, проповядвано първоначално от него, но той не бил негов родоначалник и водач, а само последовател. Началото на тази ерес идва от Антиохия от школата на Павел Самосатски. Направени са три  поместни събора против него 264 – 269 г., на които Арий бил отлъчен  като еретик.

Арианите отричат  догмата за троичността на Бога и обезмислят изкупителното дело на Иисус Христос. По точно отричат единосъщността на Бог Отец и Бог Син и считат Христос за нещо средно между Бог и човек. Ереста получила  разпространение в много градове на Римската империя и особено сред германските племена.

Въпреки, че била осъдена на Първия Вселенски събор (325 г.), повторно на Втория вселенски събор (381 г.), арианството  продължило и се развило от аномеите (строги ариани). Водачи им били Аеций (бивш дякон в Антиохийската църква) и Евномий (до отлъчването си – Кизикски епископ). Аеций и Евномий довели арианството до крайни еретически изводи, като развили учение за друга природа на Божия Син, различна от природата на Отца. По-късното название на арианите е евномиани.

По време на Реформацията идеите на Арий били възприети от редица протестантски секти. Срещу тази ерес бил насрочен:

Първия вселенски събор – 325 г. в гр. Никея –  318 епископи.

Победата на православните над арианите била постигната благодарение на вмъкнатите в Символа на вярата термини – единосъщ и от същността, предложени от Константин Велики. Те разрушават основата на арианството и изразяват най точно православното учение за отношението между Сина и Отца. Съборът утвърдил неоспоримата истина – догмат:

– Догмат – Синът Божи е истински Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и също вечен, както Бог Отец. Той е роден, а не сътворен и е единосъщен с Бог Отец.

На този събор било установено да се празнува Великден в първия неделен ден след първото пролетно пълнолуние. Било установено свещениците да бъдат женени и много други правила.

Символа на вярата е съставен от 12 члена. На Първия вселенски събор, са  написани първите 7 члена.

Епископите на Рим били признати за първи епископи в Църквата от самите събори и че тяхното предимство е по църковно право, а не по божествено право; че то им е дадено поради политическата важност на техния град, а не защото са приемници на св. ап. Петър; че тяхното предимство не дава никаква вселенска власт. Те  не могат да имат друга власт, освен дадената им от Вселенските събори, представящи вселенската Църква.

Това веднага след I век дава мотивация на някои да решат, че Рим е първи по важност за християнството и така както е бил столица на световна империя, трябва да стане столица на новата религия, завладяваща вече света. Това обаче е погрешна позиция, защото църквата не е държава, а духовна общност и не може да има характеристиките на империята.

В първите дни на своето съществуване, поради административното деление на Римската империя, Христовата църква се е разделяла на две половини: Източна и Западна. Тези две неделими половини на Вселенската църква живеели в пълно единение и пребъдвали в единството на вярата.
Основите на църковния живот и на Изток, и на Запад са били едни и същи но започнали да изникват несъгласия и спорове още през II – III век. След пренасянето на столицата в Константинопол през 330 г., римските епископи увеличили апетита си за светска власт.

  1. Македониани – т. н. духоборци. Македонианството е наследник и продължител на арианството. Разликата е, че арианите отричат Божествеността на второто лице на Св. Троица – Сина Божи, а македонианите отричат третото лице – Дух Свети. Македоний учел че Св. Дух не е Бог, а го наричал твар или сътворена служебна сила от Бог както Ангелите. И едните и другите отричат догмата за Св. Троица, за троичността на Бога. Срещу тази ерес се събрал:

Втори вселенски събор – 381 г. в Константинопол – 150 епископа.

Участвал е св. Григорий Богослов – председател на събора. Членовете поставили за разглеждане Никейския символ, направили някой изменения в него и формулирали учението на Църквата за третото лице – Св. Дух. Македониевата ерес била отхвърлена. Съборът утвърдил догмата:

За равенството и единосъщието на Дух Свети с Бог Отец и Бог Син.

Плод на тяхната дейност е Никео – Цариградския символ на вярата.

  1. Друга погубна ерес била несторианството с водач Несторий.

Той отричал термина „Богородица” към св. Дева Мария, а я наричал Христородица. Според него тя е родила обикновен човек, в който след това Бог се е съединил нравствено; обитавал в него като в храм. Наричал Христос  – богоносец, а не Богочовек. Отричал съединениетомежду Божествената и човешката природа на Иисус Христос.

Трети вселенски събор – 431г. в гр. Ефес. Присъствали 200 епископа.

Съборът осъдил Несториавата ерест и низвергнал Несторий.

Постановил да се признава съединението в Иисус Христос  две естества –Божествено и Човешко. Иисус Христос да се изповядва като съвършен Бог и съвършен Човек, а Пресвета Дева Мария за Богородица.

Съборът  утвърдил Никеоцариградския Символ на вярата и строго забранил да се правят в него всякакви изменения и допълвания.

  1. Монофизитство. От гръцки – монос – един, физис – природа. Водач на тази ерес е бил Константинополския архиепископ Евтихий. Той отхвърлял човешката природа на Господ Иисус Христос, като учел че неговото човешкото естество било погълнато от Божественото, затова в него трябва да се признава само едно естество.

Четвъртия вселенски събор – 451г. гр Халкидон. Присъстват 650 епископа.

Съборът осъдил и отхвърлил лъжеучението на Евтихий. Определил че нашия Господ Иисус Христос е истински Бог и истински човек – Богочовек. Вероопределението е наречено догматическо чудо:

„Една личност в две природи”

Армения  е първата христианска държава в света. Арменската църква е една от първите заедно с Коптската(Египетската) и Етиопската църкви. През 301 г. приема христианството като официална религия, а от 406 г. има и свой патриарх – наречен католикос. Арменците са монофизити, ерес, която е изключена от православието през 681 г. на шестия вселенски събор. Те също се наричат православни църкви, но са монофизитски църкви за разлика от църквите, които ние традиционно наричаме православни, и които са дуафизитски.
Разликата е в схващането за природата на Христос.
Монофизитското схващане е, че Иисус Христос има една — божествена природа.
Дуафизитското схващане е за двойна природа на Христос –  едновременно божествена и човешка т.е богочовек.

Арменската църква отбелязва Великден в първата неделя след пролетното равноденствие. С това си действие те застават против решението на Първия Вселенски събор, според които както казахме Великден се чества в първия неделен ден след първото пролетно пълнолуние след пролетното равноденствие.
5. Спор за трите глави. Това са трима епископи  несториани от Сирийската църква. В техните съчинения явно се изразявали несториански заблуди.

През 544г. император Юстиниян издал указ – анатема срещу тримата.

Този указ не е подписан от всички представители на духовната власт. Западната църква е против.  Последователите на Евтихий се позовавали на тези съчинения и намирали в това предлог да се отхвърли Четвъртия вселенски събор и клеветели Православната вселенска църква, че  уж тя се била отклонила в несторианство.

Пети вселенски събор – 553г. в Константинопол при император Юстиниан.

На Събора присъствували 165 епископа.

Съборът осъжда всичките три съчинения и анатемосва единия епископ като неразкаял се. Другите двама са помилвани, тъй като са се отказали от своите лъжливи мнения и завършили живота си в мир с Църквата. Западната църква признава събора 50г. по късно.

Трябва да отбележим че по това време се ражда исляма.Това е най-младата от трите авраамически религии, възникнала 1500 години след юдаизма и около 600 години след християнството.

6.Монолитство е ерес, която е  продължение на монофизитството. Това учение признава в Иисус Христос  двете естества Божествена и Човешка, но смята че,Той има само една воля – Божествена.

Вълненията  от тази ерес били толкова големи  че  заплашвали цялата Византийска империя с голяма опасност. Император Ираклий, желаейки помирение, решил да склони православнитеда отстъпят пред монолитите и със силата на своята власт заповядал да се признава една воля в Иисус при две естества.Защитници на истинското учение на църквата били Иерусалимския патриарх Софроний и Константинополския монах Максим Изповедник, на когото заради твърдостта му във вярата отрязали езика и отсекли ръката.

Шести вселенски събор-680г. се състоял в Константинопол при Константин Погонат. Присъствали 170 епископа.

Събора осъдил и отхвърлил ереста на монолитите. Определил да се признават в Иисус Христос две естества и две воли, така че човешката воля е покорна на Неговата Божествена воля.

Важно е да кажем че на този събор бил отлъчен заедно с другите еретици и Римския папа Хонорий, който признава учението за една воля. Определението и решението на събора подписали римските делегати презвитерите Теодор, Георгий и дякон Иоан. Това ясно показва че висшата власт на Църквата принадлежи на Вселенския Събор а не на Римския папа.

След 11г. съборът отново подновил заседанията си, за да се решат въпросите за управлението в църквата. Той допълва петия и шестия събор, затова се нарича Пето – шести. Съборът утвърдил 85 правила.

В последствия били допълнени от Седмия Вселенски Събор и още два Поместни Събора и съставили така наречения „Номоканон”, а по руски „Кормчая книга”, която представлява основата на църковното управление на Православната Църква. На този Събор осъдили някой нововъведения в Римската църква, несъгласувани с духа на постановленията на Вселенската Църква, а именно: принудата за безбрачие на свешениците и дяконите, строги пости в съботите на Великия Пост и изображение на Христос във вид на агне.

Безбрачието на свещениците (целибата) бил въведен от римокатолиците през IV в. с цел, клира да се издигне в нравствено отношение.

С това решение се постигнали противоположни резултати. Съборите и историците на Запад свидетелстват, че след установяване безбрачието на духовенството, нравствения му упадък станал още по-голям.
Православната църква учи, че духовникът трябва да бъде със семейство. По този въпрос се е изказал и Св. ап. Павел, който казва, че епископът трябва да бъде мъж на една жена и да умее „да управлява добре къщата си и да има деца послушни със съвършена почтителност, защото който не умее да управлява собствената си къща, как ще се грижи за Църквата божия?” (1 Тим. 3:2-4)

  1. Иконоборство. Възникнало 8 век при император Лъв Исавриец. Причини:

-Религиозни: икони – кръстници вместо хора

-Увеличаване броя на монасите за сметка числеността на армията

-Да се намали икономическата мощ на монашеството.

-Духовни лица заемали високи длъжности.

По това време Кирил и Методи били изпратени на мисия при хазарите. Там водили дебат с юдейските равини по въпроса за иконите.

Хазария в IX век била голяма езическа държава, управлявана от каган – хан със столица Итил на устието на р.Волга. Населението в тая страна било смесица от хазари, славяни и др. народности. Властвуващото хазарско племе било от тюркски произход и се придържало в своите езически обичаи и суеверия. Арабите, които по това време наложили политическото си могъщество на цяла предна Азия, проникнали в земите между Каспийско и Черно море и взели да налагат мохамеданската вяра.

Така южноруските степи, населени главно със славяни, попаднали под културно-религиозното влияние на исляма.

Хазарите са единствените които приемат юдейството. Спират исляма да завладее Европа. Започнали да се наричат ашкенази.

През 965г.княз Светослав унищожава хазарите начело на скандинавски и славянски отряди.

Седми Вселенски Събор – 787г. в гр. Никея при империатрица Ирина (вдовица на император Лъв 4 ). Присъствали 367 отци.

Съборът отхвърлил иконоборската ерест и определил да се полагат и поставят в св. храмове св. икони; да се почитат и да им се отдава поклонение, издигайки ум и сърце към Господа, Божията Майка и светиите  изобразени върху иконите. Иконата е обект на поклонение, защото тя е проводник на Божията благодат и като такава е част от богослужението.

Иконопочитателите трябва да правят разлика между икона и идол.

На иконата се отдава само подобаваща почит, но не и служение.

След събора гонението против светите икони било повдигнато от следвашите трима императори и продължило 25 години.

Почитането на св. икони било окончателно възстановено и утвърдено на Помесния Константинополски съборв през 843г. при императрица Теодора. На този събор, за благодарност към Господ Бог, Който дарил победа над всички еретици, бил установен празникът Тържество на Православието, които бил определен да се празнува  в Първата неделя на Великия Пост, наречен Православна неделя. който се празнува и до днес в цялата Православна църква.

Римокатолическата църква, вместо седем признава 21 Вселенски събора, неправилно вкючвайки и съборите станали в западната част на Църквата след нейното разделение.

 

 

Масонство срещу Християнство

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Из книгата “”Бумерангът на злото”:
Защо наричаме масонството антихристиянска идеология? Отговорът е прост – защото то самото се определя като такова.

Смисълът на битката на масоните е изразен лаконично от масонския автор дьо Кантельо през 1863 г. :”Като цяло тя (битката, б.а.) е била и винаги ще бъде борба срещу църквата и християнската религия…Всички тайни общества – от египтяните до илюминатите ( вид масонско общество, създадено от Адам Вайсхаупт на 1 май 1776 г. в Бавария с главни цели: унищожаване на религията, на собствеността и семейството и налагане на единно световно управление- б.а.) имат почти идентични ритуали. Те (тайните общества, б.а) образуват верига и се пресъздават едно от друго.” А на конгрес в Леже през 1863 г. масонският (и социалистически) лидер Лафарг (женен за дъщерята на Маркс – Лаура, завършил със самоубийство), категорично обявява целите на ложите: “Война на Бога, ненавист към Бога! Целият прогрес се състои в това! Трябва да се пробие небето като хартиен свод! Да се постигне тържество на човека над Бога!”. В медиите масонството се представя като някакво филантропско сдружение, в което видни политически и бизнес мъже се събират, за да подпомагат сираци и социално слаби. Защо обаче е нужно да се обличат кожени престилки, да се разиграват театрални етюди и да се фетишизират предмети и знаци като чук, пергел, отвес, пентаграмата, юдейската шестолъчна звезда и куп други условности?

Според самите теоретици на масонството като Менли Хол например – автор на редица изследвания и справочни трудове за масонството, то е учение, което се корени в най-дълбока древност. То е свръхпознание, което се е предавало на “посветените” през вековете. Посветени са били жреците в древен Египет, поклонниците на Бакхус, древните атланти. Митична раса от посветени, които вярват, че могат и стават богове и затова не им трябва “непълноценната доктрина”, наречена християнство, както я определи през 1998 г. в “Монитор” председателят на еврейското дружество в България “Шалом – Емил Кало. Няма нужда да спазваш правила – ти си бог. Ти пишеш правилата.Това е примамливо. Колко по-интересно звучи от “неатрактивните” завети на Христос, който те кара да бъдеш морален, да не правиш на другите това, което не искаш да ти направят те. В християнството “няма шоу”, както би се изразил един днешен продукт на евроатлантическата цивилизация. Къде по-приятно е да се чувстваш бог и правиш каквото ти харесва, пък нека това да наранява други хора, или направо да ги убива. Дори така май е още по-приятно. Имаш власт над тях, управляваш ги, манипулираш ги, караш ги да правят каквото искаш с едно мръдване на пръста или с чукване по компютърната клавиатура. Според официалната масонска пропаганда:” Масонството е международно тайно мъжко сдружение с йерархично устройство и с традиционен ритуал, култивиращо присъщите на човешката природа добродетели и ратуващо за мир”. То се прекланя пред Великия архитект на Вселената.

Кой е Великият архитект на вселената?
През 1871 г. Албърт Пайк издава книгата “Морал и догма”, която до ден днешен е “библията” на световното и особено американското масонство. В тази книга Албърт Пайк пише:”Всички ние, заемащи високи степени, трябва да съхраним масонската религия в светлината на луцеферианската доктрина”. Тук трябва да поясним, че тази доктрина произлиза от името на Луцифер – ангелът, който се възгордял, искал да измести Бога и бил низвергнат, както учи Светото писание на християните. Висшите масони обръщат обаче този сюжет и казват: Луцифер е истинският бог , а другият –не. Пайк казва буквално:” Да Луцифер е бог, но за съжаление, Адонай (еврейското име на християнския Бог) също е Бог. При висшите сили не може да има светлина без сянка, красота без грознота, бяло без черно….Така ние идваме до приемането на доктрината на сатанизма. Това е истинската и чиста философска религия -–да се вярва в Луцифер, който е равен на Адонай”.
Тези, на които това им се струва само приказка, са обикновени атеисти. Те стигат до първите три степени на масонството – т. нар. синьо масонство. За тях ложата остава цял живот един клуб, в който можеш да завържеш връзки с влиятелни хора и да станеш богат.Вярно, има разни странни ритуали, но какво от това, казват си те.Други обаче, по-малко на брой, но по-посветени стигат до върховете на масонските тайни общества. Там вече степените могат да бъдат 33 или 99. За тях Сатаната не е драматургичен образ, а реалност. Поклонението пред него и сделката с него пък са задължителна част от “просветлението”.Но кой е Албърт Пайк? Наричат го масонския “папа. През 70-те и 80-те години на 19 век Пайк е Велик магистър в Главната директория на Вашингтон, Велик командор на Върховния съвет на Чарлстън, което значи лидер на американските масони и Суверенен Понтифик на вселенското франкмасонство, което вече го прави и световен “вожд” на масоните.В САЩ масонството намира най-добра почва от всякъде другаде. Там е центърът на световното масонство и на първият му “папа” – Албърт Пайк с масонско име Лимуд Ензоф, със седалище Чарлстън. В този американски град и до днес се събират световни конгреси на масонството – през септември 2001 г. на поредното честване беше и представител на българското правителство – вицеремиерът и министър на държавната администрация Димитър Калчев, масон от 33 степен, както той самият се похвали в интервюта в българската преса.Безобидно ли е масонството?

През 1827 г. един бивш американски масон – капитан Уйлям Морган прави разкрития, които разтърсват цялото общество. Той издава книга: “Illustrations of Masonry by one of the Fraternity Who has devoted Thirty Years to the Subject”, Batavia NY, 1827 г., “Примери за масонството от един от братството, който му посвети 30 години от живота си”. Морган описва подробно ритуалите за приемане в масонските ложи, клетвите за смъртно наказание, ако разгласиш масонските тайни, както и основния въпрос – кому се кланят масоните. Ето как масонът дава клетва за мълчание според Морган: ”На всички, на които аз най-тържествено и искрено обещавам и се заклевам, без най-малкото усукване, мълчалива уговорка или душевно извъртане, обвързан под заплахата от наказание, не по-малко от това да ми бъде прерязано гърлото, езикът ми да бъде изтръгнат из корен…” По нататък приеманите за “братя” масони се заклеват да не причиняват нищо лошо на своите “братя” (за останалата част от човечеството не се казва нищо – б.а.), да се подчиняват безпрекословно на всеки знак и заповед на по-висшестоящ масон (което значи да пренебрегнат националния си и патриотичен дълг, ако той противоречи на височайшата масонска директива – б.а.). Разкривайки масонските тайни Морган си подписал смъртната присъда и тя не закъсняла – той бил отвлечен и убит от бившите си “братя”. Убийството му раздвижило цяла Америка. Антимасонските настроения за около десетина години обхванали страната и били разтурени повече от 2000 ложи. Образува се дори антимасонска партия, която събрала 128 000 гласа през 1830 г. Един от напусналите тогава масонството – Милард Филмор, се присъединил към тази партия. По-късно той става и 13-ят президент на САЩ. Филмор пише по това време: ”Масонското братство погазва нашите права, противоречи на правосъдието и се държи предизвикателно към всяко правителство, което не може да контролира.”Скандалът с убийството на Морган предизвикал разследване от страна на щатския сенат в Ню Йорк, който през 1829 г. стигнал до извода, че ”масонството се състои от силни и богати хора с членове в почти всеки стратегически пост.” Сенатът установил също, че пресата мълчи по въпроса, защото е “изпитала силата на масонското влияние и е била поразена от жезъла на неговата власт”.Тези разкрития нанасят временни щети на масонството, но не за дълго. В Америка и Англия ложите се множат бързо през следващите десетилетия, за да достигнат в днешно време численост от около 500 000 масони в Англия и 5 милиона в САЩ.И така, “най-великата демокрация” – САЩ е създадена от масони, тоест – от антихристяни. Масон е първият американски президент Вашингтон, масон е авторът на “Декларацията на независимостта” – Томас Джеферсън, масон е първият върховен съдия на САЩ – Джон Маршал, масони са създателите на финансовата система на САЩ – Робърт Морис и Александър Хамилтън. Първият държавен секретар на САЩ – Робърт Левинстоун е Велик майстор на ложата в Ню Йорк. “Брат”- масон е и главният архитект на столицата – Джеймс Хобън, който Велик майстор на първата американска ложа. Той се погрижва град Вашингтон да бъде построен по правилата на масонската символика, а президентският дворец – Белият дом да копира Соломоновия храм. На върха на този център на властта Хобън изобразява пет петолъчки – пентаграми. Ако някой смята, че петолъчката е въведена в употреба в държавната символика от Ленин или Георги Димитров, просто се заблуждава. 140 години преди да бъде сложена над Кремъл,петолъчката украсява Белия дом.А запитвали ли сте се защо в “християнска Америка” първото нещо което ви посреща не е кръст, а т. нар. Статуя на свободата. Тази огромна скулптура на нюйоркското пристанище е подарък от френските масони, извършили кръвопролитието, наречено Велика френска революция през 1789 г. за техните братя отвъд океана. Тя е работа на Фредерик Бартолди, член на масонската ложа на Елзас и Лотарингия. Тази фигура на жена с факел в ръка е била често изобразявана в масонска Франция след Френска революция. В катедралата “Нотр Дам Дьо Пари” дори е организирано поклонение на “Богинята на разума”, изобразена от Братолди. Край Париж масоните-якобинци разчистили терен, на който трябвало да се издигне огромна статуя на същата богиня и веднъж завинаги да отмени поклонението пред Христос. Поради някои обезглавителни операции помежду си, революционерите не успели да завършат това дело. Но в Америка успели. Освен в Ню Йорк, такава скулптура била поставена в Капитолия на Вашингтон и в Капитолия на Остин, Тексас. След Джордж Вашингтон редица американски президенти са масони: Джеймс Бюканън, Уйлям Тафт, Андрю Джаксън, Джеймс Монро, Уорин Хардинг, Теодор Рузвелт, Франклин Рузвелт, Хари Труман. В по-ново време доказани масони са Форд, Рейгън, Буш-старши и Буш-младши.Като обобщение може да се каже, че масонството е мрежа от тайни общества, които крият същинските си цели и лице от света. То поддържа едни и същи ритуали и символика през различните векове и в различните държави, има йерархична структура и отчетлива разлика между низши и висши масони. То не е безобиден клуб на скучаещи милионери, а мощна верига от атеисти, деисти и поклонници на Луцифер, на богоборци, които чрез наднационалните си политически връзки и силата на наднационалната банкова система предизвикват определени събития във всяка точка на планетата чрез политически интриги, революции, преврати и влияние върху интелектуалния елит. Целта на това вмешателство е да се рушат преди всичко устоите на християнската църква, което в наши дни означава – на Православието. Да се овладяват материалните ценности на планетата и да се концентрират във все по-тесен кръг от хора. Да се заличават границите между традиционните национални характеристики и все повече хора в света да стават зависими финансово и административно от една централизирана, но със скрит център, свръхтоталитарна система, която да ги превръща от индивиди със собствена воля и стремеж към Бога, в човекоединици, мачкани от валяка на една суперолигархия. В маса, тласкана към загуба на собствените души.

Евангелската проповед – слово, ще проникне по всички краища на вселената и между всички народи на земното кълбо

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

„И ще бъде проповядвано това Евангелие на царството по цялата вселена, за свидетелство на всички народи; и тогава ще дойде краят” (Мат 24:14)
Както виждаме в нашето съвремие почти целият свят е обхванат от учението на Христос. Но какво ще стане след това?
Ето какво ни казва словото Божие, написано от светите отци:
„Преди Второто Христово пришествие, когато християнството, духовното знание и духовното разсъждение ще станат крайно оскъдни сред хората,
„ще се появят лъжехристи и лъжепророци и ще покажат големи личби и чудеса, за да прелъстят, ако е възможно и избраните”. (Мат. 24 : 24).
„Пазете се да ви не прелъсти някой. Защото мнозина ще дойдат в Мое име, говорейки: аз съм Христос; и ще прелъстят мнозина” (Мат. 24:5)
„Възлюбени, не на всеки дух вярвайте, а изпитвайте духовете, дали са от Бога, защото много лъжепророци се явиха в света.” (1 Йоан 4:1)
Апостол Павел ни е дал ясно доказателство, когато е казал:
„Защото оня ден не ще настъпи, докле първом не дойде отстъплението ….” (2Сол. 2:3).
Отстъплението вече е факт. Беияки ние виждаме как хората постепенно през вековете са отстъпили от православната вяра, създали са хиляди лъжеучения и в съвременния свят вярват във всичко което им се поднесе, но не и в учението на Иисус Христос. Именно чрез разколите и новите безброй ереси, дяволът подготвя хората да бъде приет по – лесно когато ще се яви.
Преди еретиците са били явни, а сега даже и Църквата е пълна с тях. Повечето хора слушат словото, ако им изнася, с удоволствие, но ако то цели да ги напътства, повечето се отвръщат. Голяма част е отстъпила от православното учение и по-скоро избират лошото, отколкото да предпочетат доброто. Ето това е отстъплението и ние трябва да очакваме врага – дявола, който вече е започнал да изпраща своите предшественици.
Св. Игнатий Брянчанинов ни разкрива първата характерна черта за нашето време – лицемерието и ни показва начина по който да се предпазим от него.
„Бой се от това лицемерие – ни поучава той – Бой се от лицемерието преди всичко в самия себе си, а след това и в другите. Бой се от него, тъкмо защото то е характерно за нашето време и може да зарази всеки, който се отклони макар и най-малко към лекомислено поведение… Преследвай лицемерието в себе си, гони го от себе си. Отдели се от множеството заразени от него хора, действуващи съзнателно и несъзнателно под негово влияние, прикриващи служението си на света със служение на Бога, търсенето на временни блага с търсене на вечни блага, прикриващи под маската на святост един порочен живот и душа, всецяло предадена на страстите.”

Възкресение на мъртвите и свършекът на света

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Човек се ражда, живее, твори или руши, съзижда или унищожава и отминава от този свят. И тук е кардиналният въпрос – какво става след края на живота?
Православието дава отговор на поставения кардинален въпрос. И този отговор е, че душата на човека която няма материални измерения, продължава да живее съзнателен живот и след като вече не е в единение с тялото.
Единадесети член на Символа на вярата:
„Чакам възкресението на мъртвите”.
В този член от Символа на вярата се говори за бъдещето всеобщо възкресение на мъртвите при Второто идване на Иисуса Христа.
Възкресението на мъртвите, което ние очакваме, се състои в това, че телата на умрелите, чрез Божията всемогъща сила, подобно тялото на Спасителя, че бъдат възкресени и ще станат духовни, нетленни и безсмъртни.
Св. апостол Павел пише:
„Бог и Господа възкреси, и нас ще възкреси със силата Си” (1 Кор. 6:14).
„Това тленното трябва да се облече в нетление, а това смъртното – да се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:53).
„Сее се тяло душевно – възкръсва тяло духовно” (1 Кор. 15:44).
Духовното тяло на човека, тъй както тялото на възкръсналия Господ Ииус Христос, няма да бъде ограничено от пространството, няма да се нуждае от храна, облекло и от други потребности на сегашния земен живот. Като нетленно и безсмъртно няма да има никакви изменения и разрушение, а ще живее вечно.
Истината за всеобщото възкресение на мъртвите превишава границите на човешкия разум, но тя е засвидетелствувана ясно в Божественото Откровение. Иисус Христос като Бог ни е открил божествените истини, а като човек ги е облякъл в достъпна за нас словесна форма. Сам Той е казал:
„Иде час, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Сина Божий и ще излязат: които са правили добро, ще възкръснат за живот, а които са вършили зло, ще възкръснат за осъждане.” (Иоан 5:28-29).
Апостолите възприели от Христа истината за всеобщото възкресение на мъртвите и нея те проповядвали на своите слушатели:
„И се надявам на Бога, пише св. ап. Павел, че ще има възкресение на мъртви, на праведни и на неправедни” (Деян. 24:15).
„Ето, Христос възкръсна от мъртви и за умрелите стана начатък.
Понеже, както смъртта дойде чрез човека, тъй и възкресението от мъртви дойде чрез Човека.Както в Адама всички умират, тъй и в Христа всички ще оживеят; но всеки по своя ред: начатък е възкръсналият Христос; после, при Неговото идване, ще възкръснат ония, които са Христови” (1 Кор. 15:20-23).
Тук думите после ще възкръснат ония, които са Христови означават, че първо ще възкръснат тези, които ще наследят вечен живот, а след тях – ония, които са заслужили осъждане. Съвсем погрешно е от тези думи да се прави извод, че грешниците няма да възкръснат. Същият апостол с убеденост свидетелствува, че „ще има възкресение на мъртви, на праведни и на неправедни” (Деян. 24:15).
Телата пък на онези, които останат живи до всеобщото възкресение, в един миг ще се изменят в духовни, нетленни и безсмъртни:
„Ето, тайна ви казвам: всинца няма да умрем, ала всинца ще се изменим
изведнъж, в един миг, при последната тръба: ще затръби, и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние ще се изменим” (1 Кор. 15:51-52).
Смисълът на тези думи е такъв: когато Христос дойде втори път, мнозина вече ще са умрели, но други ще са живи. При вестта за идването на Христа мъртвите ще възкръснат, а живите ще се изменят, т.е. ще получат нетленни тела, каквито ще получат и възкръсналите.
След като мъртвите възкръснат и живите се изменят ще настъпи и свършекът на света (Мат. 13:39, 24:3,28:20).
Под свършек на света трябва да се разбира не разрушаване и унищожаване на вслената, а изменение и обновление: светът от тленен ще се преобрази в нетленен, което напълно ще съответствува на новото състояние на човека. Това преобразуване на света ще стане чрез огън.
Св. апостол Петър казва:
„Сегашните небеса и земята, съхранявани от същото слово, пазят се за огъня в деня на съда и погибелта на нечестивите човеци” (2 Петр. 3:7).
„Ние, според обещанието Му, очакваме ново небе и нова земя, на които обитава правда” (2 Петр. 3:13)
Ясно е, че небето и земята няма да бъдат унищожени, а само ще се променят, ще се обновят; промяната ще е един вид пречистване, освобождаване от злото и неправдата.
Щом всеобщият съд стане при славното Второ идване на Христа и при свършека на света, над душата след смърта ще се извърши частен съд:
С прекъсване нишката на земния живот душата влиза в отвъдния свят. Там бива съдена на така наречения Частен Божий съд. Съобразно с духовно-нравственото си състояние на Частния съд за душата се определя временно задгробната й участ до Второто Христово пришествие.
„На човеците е отредено да умрат един път, а след това – съд” (Евр. 9:27).
„За Господа е лесно в смъртния ден да въздаде на човека според делата му; … при свършека на човека се откриват делата му” (Иис. Сир. 11:26-27).
„И казваше [покаялият се разбойник] на Иисуса: спомни си за мене, Господи, кога дойдеш в царството Си! И отговори му Иисус: истина ти казвам: днес ще бъдеш с Мене в рая” (Лука 23:43).
Душите на съвършените праведници не минават през Частния съд, защото дяволът няма в какво да ги обвини. Те се прибират у Господа и душите им се съединяват с Христа и получават блаженство веднага след като душите им напуснат тялото, още преди възкресението на мъртвите.
„Няма вече много да говоря с вас, защото иде князът на тоя свят, и в Мене той няма нищо” (Иоан. 14:30).
„Истина, истина ви казвам: който слуша словото Ми и вярва в Оногова, Който Ме е пратил, има живот вечен, и на съд не дохожда, а е минал от смърт към живот” (Иоан. 5:24).
„Желаем да напуснем тялото и да се приберем у Господа” (2Кор. 5:8).
„Желая да се освободя [от тялото] и да бъда с Христа, защото това е много по-добро” (Филип. 1:23).
„Душите на закланите за словото Божие и за свидетелството, що имаха … викаха с висок глас, думайки: докога, Владико Светий и Истинний, не ще съдиш и не ще отмъстяваш за нашата кръв на ония, които живеят на земята? И всекиму от тях се дадоха бели дрехи, и им се каза да починат още малко време” (Откр. 6:9-11).
„И когато [Иисус] се молеше, видът на лицето Му се измени, и дрехата Му стана бяла, бляскава. И ето, двама мъже приказваха с Него, а те бяха Моисей и Илия; като се явиха в слава, те говореха за смъртта Му, с която щеше да свърши в Иерусалим” (Лука 9:29-31).
Участта на падналите ангели (демоните) и умрелите в нечестие човеци (неправедниците) е сходна. Още преди да е настъпил страшният съден Ден, те са вече осъдени на предварителен тъмничен затвор и на известни предварителни мъки. Тази временна тъмница и тези временни отвъдни мъки са преди вечните мъки и са именно дело на Частния Божий съд. Окована във веригите на собствените й грехове и хвърлена в тъмница, душата с трепет очаква окончателната си присъда.
„Бог не пощади съгрешилите ангели, но като ги сгромоляса в ада и свърза с вериги на мрака, предаде ги да бъдат пазени за съд” (2Петр. 2:4).
„Господ знае, как да избавя благочестивите от напасти, а неправедниците да държи в мъки за съдния ден” (2Петр. 2:9).
Този съд не се разбира в юридически смисъл, а в нравствен. Съвестта на човека преценява стореното от него през земния му живот. След като съвестта се е освободила от земните ограничения и влияния, тя действува по-ясно и по-неподкупно. Душата напълно съзнава истинската значимост на делата си и става сама искрен съдия над себе си.
Основавайки се на Св. Писание, разликите между Частния и Всеобщия съд са следните:
Частният съд става непосредствено след смъртта на всеки един човек
поотделно. Всеобщият съд ще се открие след свършека на тоя свят и ще обхване всички люде изведнаж – живи и мъртви.
„… ето, голямо множество народ, което никой не можеше да преброи, – от всички племена и колена, народи и езици; те стояха пред престола и пред Агнеца, облечени в бели дрехи и с палмови вейки в ръце. … Затова са пред престола на Бога, Комуто и служат денем и нощем в Неговия храм; и Тоя, Който седи на престола, ще се всели в тях; няма вече да огладнеят, нито да ожаднеят; тях няма да види слънце, и никакъв пек; … Бог ще отрие всяка сълза от очите им” (Откр. 7:9-17).
Частният съд се извършва само над душата. Всеобщият съд ще се извърши на душата и над възкръсналото тяло, възсъединило се с нея.
„Ето, тайна ви казвам: всинца няма да умрем, ала всинца ще се изменим изведнъж, в един миг, при последната тръба: ще затръби, и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние ще се изменим; защото това тленното трябва да се облече в нетление, а това смъртното – да се облече в безсмъртие” (1Кор. 15:51).
Частният съд продължава 40 дни, през които душите на грешните люде минават през т. нар.митарства, дето демоните най-щателно разследват човешките грехове. Всеобщият съд ще се произнесе бързо, без разследване.
Частният съд определя временно задгробната участ на човека. Всеобщият съд определя навеки задгробната участ на човека.

Евангелският разказ за богаташа и бедния Лазар

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Евангелският разказ за богаташа и бедния Лазар е единствения пряк и конкретен разказ, в който нашия Спасител, Господ Иисус Христос разкрива истината за задгробния свят. В него Той ни разкрива нагледно, към какво води греховния начин на живот.
Някои смятат този разказ за притча, но повечето от древните Св. Отци го смятали за действителна случка. Такива са Св. Киприян Картагенски, Св. Амвросий от Милано, Св. Ириней Лионски и др. Oсновават се на факта, че в своите притчи, Господ Иисус Христос не споменава лицата с техните имена, а тук е споменато името на Лазар. Ето какво гласи този разказ:

„Рече Господ тази притча: Някой си човек беше богат, обличаше се в багреница и висон и всеки ден пируваше бляскаво. Имаше тъй също един сиромах, на има Лазар, който струпав лежеше при вратата му и петимен беше да се нахрани от трохите, що падаха от трапезата на богаташа, и псетата прихождаха, та ближеха струпите му. Умря сиромахът, и занесоха го Ангелите в лоното Авраамово, умря и богаташът, и го погребаха; и в ада, когато беше на мъки, подигна очите си, видя Авраама отдалеч и Лазаря в лоното му и, като извика, рече: отче Аврааме, смили се над мене, и прати Лазаря да намокри края на пръста си във вода и да ми разхлади езика, защото се мъча в тоя пламък. Авраам пък рече: чедо, спомни си, че ти получи вече доброто си приживе, а Лазар ­ злото; сега пък той тук се утешава, а ти се мъчиш; па освен това между нас и вас зее голяма пропаст, та ония, които искат да преминат оттук при вас, да не могат, тъй също и оттам към нас да не преминават. А той рече: моля ти се тогава, отче, прати го в бащината ми къща, защото имам петима братя, та да им засвидетелствува, за да не дойдат и те в това място на мъката. Авраам му рече: имат Моисея и пророците: нека ги слушат. А той рече: не, отче Аврааме, но ако някой от мъртвите отиде при тях, ще се покаят. Тогава Авраама му рече: ако Моисея и пророците не слушат, то и да възкръсне някой от мъртвите, няма да се убедят.”

Първото нещо, което ни прави впечатление при четенето на тази притча е че се разкрива една ярка картина на две крайни състояния-крайно разточителен и богат начин на живот и крайна бедност. Днес ако се запитаме коя от двете участи бихме предпочели?  Най-вероятно бихме  отговорили -живота на богаташа. Но нека да не избързваме да пожелаваме този живот, а да разгладеме внимателно какъв е той. Какъв е нравствения облик на този човек? Може ли един добър човек така егоистично да пирува всеки ден, пред лицето на крайната бедност и мизерия, която е пред очите му?
Явно сърцето на такъв човек не е добро, щом е могло да се радва при стенанията на болния и струпав сиромах пред дома си. В едно такова лукаво сърце вероятно не би се настанила истинска радост, а само дестилирани капчици от нея. Ако настоящето на такъв човек е такова, какво ли пък ще бъде задгробното му състояние. Ето какво казва Св. Цар Давид за този тип хора, които са придобили неправедно богатство.

„За тях няма страдания до смъртта им и силите им са крепки; за човешки труд ги няма… Гордостта ги е обвила като огърлица… изпъкнали са очите им от тлъстина… на всички се присмиват… говорят надменно… И ето, тия нечестивци добруват на този свят, трупат богатства” (Пс.72:4-8;12)

Но ето и отговора, който дава Псалмопевеца преди човек да изпадне в отчаяние ако стигне само до тези стихове:

„Тъй на плъзгави пътища си ги турил Ти и ги сваляш в пропаст. Как неочаквано дойдоха те до разорение, изчезнаха, загинаха от ужаси!

Както СЪН изчезва след събуждане, така и Ти Господи, като ги СЪБУДИШ, ще унищожиш техните блянове” (Пс.72:18-20).

Ето какво велико събуждане очаква всеки от нас:

„Умря сиромахът… Умря и богаташът” (Лука 16:22).

И двамата са събудени започва истинския живот. Вече ни е показано истинското състояние и на Лазар и на богаташът. „И в ада, като беше в мъки (богаташа), той вдигна очи и видя отдалеч Авраам и до него Лазар. Тогава извика:

„Отче Аврааме, имай милост към мене и прати Лазар да намокри върха на пръста си във вода и да ми разхлади езика, защото се мъча в този огън.”(Лука 16:23-25).

Ролите и местата вече са разменени, сега вече горе на доброто място е Лазар, а долу в отчаянието и угризенията е богаташът.

Цар Давид под въздействието на Светия Дух добре е знаел, че не може да се избяга от Божията справедливост и  възкликнал:

„Душата ми е непрестанно в Твоята ръка” (Пс.118:109).
Днес се срещат доста хора дори и между християните, които казват:

Къде е Бог? Не вижда ли Той какво се върши по земята? Значи може и да няма Бог, щом се случва всичко това.
Ето какво е казал Св. Йоан Златоуст на тези хора:

„Бог едни хора наказва тук, а други не наказва. Наказва някои, с което пресича греховете им и облекчава тамошното им наказание, или даже съвсем ги освобождава от него, като същевременно чрез наказанието им вразумява живеещите в нечестие(за вразумлението на които има редица предпоставки). А други, напротив, не наказва, за да могат ако бъдат внимателни към себе си, да се покаят и засрамят от Божието дълготърпение и да се избавят, както от тукашното наказание, така и от тамошното мъчение. Ако пък не ги вразуми Божието дълготърпение и продължават да пребъдват в нечестие, тогава ще бъдат подложени на заслужено наказание, заради своята твърда небрежност”.

За да се убеди в истиността на тези думи от човек се иска твърдо търпение и пълно доверие в Божият промисъл.

„Когато видиш нечестивия, че не го сполитат никакви бетствия тук на земята, не го облажавай (не му завиждай), но плачи за него и го съжали като човек, който там (в задгробния свят), ще бъде подложен на бедствия. Напротив пък, ако видиш, че някой иска да придобие добродетелност, а пък е изложен на различни изкушения, считай го за блажен и го облажавай! Защото на такъв тук му се прощават всички грехове, а там го очакват много награди за търпението му”.

Ако беше спасението на душата много лесно светите праведни и благочестиви отци не биха предприемали такива духовни подвизи и да казват:

„По-добре тук ни накажи, Господи, а там ни помилвай!” (Св.Ефрем Сириец).

Някой разчитат на други за спасението на собствената си душа.

Ето какво казва за тях Св. Йоан:

„Някои грешат като казват на приятелите си: Ти ще се застъпиш за мен в оня ден! (деня на пришествието Господне), други пък казват: „Моя баща е мъченик!” Трети пък: „Моят чичо е бил епископ!” На тези празни надежди никой не трябва да се обляга защото, „ако баща ти е бил мъченик, това може да ти послужи за най-голямо осъждане, понеже ти имайки у дома си примера на добродетелността, не си се оказал на висотата на тази добродетел”.

Разговора, който следва в евангелския разказ между Авраам и безумния богаташ, ни разкриват доста съществени и актуални истини, които се срещат в днешно време. Днес много хора се надяват на такова събитие, за да повярват, но дали е така? Богаташът се обръща към Авраам с думите:

„Моля ти се тогава, отче, прати го ( Лазар) в бащината ми къща. Понеже имам петима братя, нека ги предупреди, та да не дойдат и те в това място на мъката” (Лука 16:27). Богаташа иска духа на Лазар да се яви на земята или да възкръсне. Та по този начин да помогне. Но дали позволява Господ това? – Не и не случайно, защото „Имат Мойсей и пророците, нека ги слушат”, защото, „ако Мойсей и пророците не слушат, то и да възкръсне някой от мъртвите, няма да се убедят” (Лука 16:29-31).

Днес подобни маловерци казват, че ако видят някой жив мъртвец биха повярвали. Да биха повярвали, но дали биха се покаяли и променили живота си, под ръководството на Божиите разпоредби? – Не. Едни биха го слушали от любопитство, други вероятно биха се подсмивали, трети пък биха казали че е халюцинирал.

Днес ние имаме не само Мойсей и пророците, но откровението на Отца изявено ни чрез Сина и то е „помазанието, което вие получихте,(както казва Св.ап Йоан Богослов) от Него(Иисус)и пребъдва у вас и няма нужда да ви учи някой(например някой възкръснал мъртвец), но понеже самото това помазание ви учи на всичко и е истинско и нелъжовно, то пребъдвайте в него, според както ви е научило” (1 Йоан 2:27)
Истинският християнин е убеден в тази си вяра не поради доказателства, а поради вътрешната си връзка с Бога, заради личния си духовен опит и поради духовната си любов към Христовото учение.

А пък нежелаещите да повярват не могат да бъдат вразумени от нищо, защото няма по-глух от онзи, който не иска да чуе!

На благоразумния разбойник на кръста Христос казал.

„Днес ще бъдеш с Мене в рая” (Лука 23:43).

Св апостол Павел е уверен, че след смъртта веднага ще отиде при Христа:

„Желая да се освободя и да бъда с Христа” (Филип. 1:23).

Но пълно блаженство или пълно наказание на душите на умрелите не се дава веднага след смъртта. Добро или зло човек е вършил на земята с душа и тяло, следователно и заслужената отплата трябва да получи  човек. Това ще стане както казахме след възкресението на тялото при Второто идване на Христа. Нека прочетем евангелието на св. апостол Матей и да видим как сам Господ Иисус Христос описва страшният съд:
31. А кога дойде Син Човеческий в славата Си, и всички свети Ангели с Него, тогава ще седне на престола на славата Си,
32. и ще се съберат пред Него всички народи; и ще отдели едни от други, както пастир отлъчва овци от кози;
33. и ще постави овците от дясната Си страна, а козите – от лявата.
34. Тогава Царят ще каже на ония, които са от дясната Му страна: дойдете вие, благословените на Отца Ми, наследете царството, приготвено вам от създание мира;
35. защото гладен бях, и Ми дадохте да ям; жаден бях, и Ме напоихте; странник бях, и Ме прибрахте;
36. гол бях, и Ме облякохте; болен бях, и Ме посетихте; в тъмница бях, и Ме споходихте.
37. Тогава праведниците ще Му отговорят и кажат: Господи, кога Те видяхме гладен, и нахранихме, или жаден, и напоихме?
38. Кога Те видяхме странник, и прибрахме, или гол, и облякохме?
39. Кога Те видяхме болен, или в тъмница, и Те споходихме?
40. А Царят ще им отговори и каже: истина ви казвам: доколкото сте сторили това на едного от тия Мои най-малки братя, Мене сте го сторили.
41. Тогава ще каже и на ония, които са от лява страна: идете от Мене, проклети, в огън вечний, приготвен за дявола и неговите ангели;
42. защото гладен бях, и не Ми дадохте да ям; жаден бях, и не Ме напоихте;
43. странник бях, и не Ме прибрахте; гол бях, и не Ме облякохте; болен и в тъмница, и не Ме споходихте.
44. Тогава и те ще Му отговорят и кажат: Господи, кога Те видяхме гладен, или жаден, или странник, или гол, или болен, или в тъмница, и не Ти послужихме?
45. Тогава ще им отговори и каже: истина ви казвам: доколкото не сте сторили това на едного от тия най-малките, и Мене не сте го сторили.
46. И тия ще отидат във вечна мъка, а праведниците – в живот вечен.

В допълнение думите на св. апостол Павел са ясни:

„Всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да получи всякой заслуженото, според доброто или злото, което е извършил с тялото си.” (1 Кор. 5:10).

„Прочее, очаква ме венецът на правдата, който ще ми даде в оня ден Господ, Праведният Съдия; и не само на мене, но и на всички, които са възлюбили Неговото явяване.” (2 Тим. 4:8).

Слизането на Светия Дух над апостолите

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Настъпил петдесетия ден след Христовото възкресение. Тогава евреите празнували великия празник  Петдесетница в памет на Синайското законодателство. Всички апостоли заедно с Божията Майка се намирали в горния етаж на една къща (горница ).

В 9 часа сутринта, изведнъж като ли че задухал силен вятър, с шум се изпълнила цялата къща където се намирали всички. Явили се огнени езици и се спрели над всеки един. Всички се изпълнили със Светия дух и започнали да славят Бога на разни езици, които преди това не знаели. Светия Дух слязъл във вид на огън в знак на това, че има силата да изгаря грехове и да очиства, освещава и сгрява човешките души.

По случай празника Петдесетница, в Иерусалим в това време имало много евреи дошли от разни страни. Като чули шума, много хора се събрали около къщата, където били Христовите ученици. Чудели се и питали един друг: „Тия които говорят не са ли всички галилейци? А как слушаме всички своя си роден говор?… Как слушаме да говорят на нашия говор за великите Божи дела?”

И в недоумение си казвали : „ Със сладко вино са се напили”.

Тогава апостол Петър казал че не са пияни и изнесъл проповед, която така подействала на слушащите, че много от тях повярвали в Иисус Христос. Попитали какво да правят, а апостол Петър им отговорил:

„Покайте се и всеки от вас да се кръсти в името на Иисуса Христа, за прошка на греховете; и ще приемете дара на Светаго Духа”.

Повярвалите в Христа приели свето кръщение. По този начин започнала да се устройва светата Христова Църква на земята. Числото на вярващите от ден на ден се увеличавало. Господ помагал на апостолите, чрез многото чудеса извършени от тях в негово име.

Пъроначално апостолите проповядвали на евреите, а след това се разпръснали в други страни и народи. Поставяли чрез ръкоположение епископи, презвитери (свещеници) и дякони за извършване на тайнствата и проповядване на Християнското учение.

Тази благодат на Светия Дух, която била дадена на апостолите и сега се преподава  в нашата Света Православна Църква невидимо в светите тайнства чрез епископите и свещениците.

Слизането на Светия Дух над апостолите се празнува от Светата Православна църква на петдесетия ден след Великден.

Нарича се петдесетница или денят на Пресвета Троица. От този ден се открило действието на цялата Пресвета Троица и хората се научили да се покланят на Бог в три лица – Отец, Син и Дух Светий. Този ден се счита за рожден ден на Църквата. Прието да се украсяват храмовете и домовете със зелинина и цветя, които са знаци на живота. По този начин изразяваме нашата благодарност към Бога за това че Той със Своя Свят и Животворящ (даряващ живот) Дух е обновявал  хората, ражда ги чрез светото кръщение в новия живот.

Следващия ден след Св. Петдесетница е посветен за прослава на Св. Дух и се нарича Духов ден.

 

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

„ В началото  беше словото, и Словото, беше у Бога, и Бог беше Словото. То беше в начало у Бога…В Него имаше живот, и животът беше светлината на човеците. И светлината в мрака свети, и мракът я не обзе / Йоан 1: 1,2,4/.

 

В Библията четем за раждането на няколко бебета момчета. Каин е първороденият след сътворението. Исаак е надеждата за бъдещето на Израил. Самуил е отговорът на майчината гореща молитва. Всички те са изключително важни. Всички са очаквани с радост.  И всички са описани по един и същи начин от летописците на Писанието: във всеки от случаите се казва, че майката зачена и роди син / Бит.4:1; 21:2-3; 1Царе 1:20/.

Но да видим сега едно друго раждане на бебе момче. Описанието му е много по-подробно; явно само няколко думи  не са били достатъчни, за да предадат Иисусовото раждане. В книгата на пророк Михей ни се казва къде ще бъде роден Той – във Витлеем /5:2/. В Исая четем, че майка Му ще бъде девица /7:14/ и че Той ще спаси хората от греховете им / Исая 53 глава/. Пророк Малахия след съграждането на втория йерусалимски храм предсказал, че идването на Спасителя наближава, че Той ще дойде в този храм и пред Него ще бъде пратен предтеча, което ясно сочи на св. Йоан Кръстител / Мал. 3:1, 4:5/.

 

Пророк Захария предсказал тържественото влизане на Спасителя в Йерусалим /Зах. 9:9/.

 

Цар Даниил предсказал, че Спасителят ще се яви на земята 490 години след като персийският цар Кир издаде указ за възстановяване стените около Йерусалим / Даниил 9 глава/.

 

В Новия Завет ни се дава ключова информация – какво ще бъде името Му и защо /Матей 1:21/, къде се ражда в изпълнение на пророчество /2:6/.

 

А когато дошло определеното от Бога време Единородният Син Божи се въплътил от Духа Свети и Дева Мария и станал човек.

 

„ И Словото стана плът, и живя между нас, пълно с благодат и истина; и ние видяхме славата Му, слава като на Единороден от Отца” / Йоан 1:14/.

 

Идването  на Иисус е променило света, а може да промени и нашия живот.

 

„ Ето, стоя пред вратата и хлопам; ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене” /Откровение 3:20/.

 

А какво можем ние днес да Му поднесем, когато човечеството отново е потънало в духовната бедност, мрака и заблудите на хората преди Рождество.

 

Блажени  Иероним, който е живял 15 години край Витлеемската пещера, ни е оставил следното молитвено съзерцание: В светата нощ той коленичил пред яслата, а Малкият Христос, озарен от божествената светлина, отправил към него топъл взор. Иероним го попитал какво да Му поднесе в дар и  посочил най-скъпото, което имал – сърцето си. Но Божественият Младенец все чакал и чакал. В отговор на недоумение какво друго желае, прозвучали с божествена топлота думите Му: „Иерониме, дай ми греховете си!” Сълзи на умиление облели отшелническото му лице.

 

В Рождествената нощ Христос  ни казва: „Наричате се мои чеда, но наистина ли сте? Какви са мислите ви – светли и чисти? Какви са чувствата ви – благородни и добри? Къде е сърцето ви? Жива ли е любовта ви? И разбрали истината за себе си, да оставим всичко, което гнети нашия дух: завистта, гордостта, страха, да забравим „старото”, което носим като ненужен товар и да се усмихнем на живота и на хората около нас с любов, защото Рождество е празник на любовта, на Божествената любов към нас, хората. И единствено достойно за човека е – да отговори на любовта на Бога с любов.

 

В тази свята Рождествена нощ сърцето се превръща в слух и чува как от висините долита ангелска песен, която зове хората да се обичат. Човек забравя злото в себе си и в ближния и той може само да коленичи пред яслата на Спасителя, да мълчи и да благоговее…

 

Един пътешественик разказва: Великият радостен празник Рождество през моето пътешествие посрещнах в Любек. И когато влязох в една от църквите му, видях нещо, което  прикова погледа ми. На едната стена на църквата, горе, бе нарисувана в естествен размер фигурата на Христос. Но кой живописец бе нарисувал Христовия образ ясен и жив? Очите Му – големи, пламенни, но някак тъжни, устните леко отворени, сякаш изговарят словата, които бяха написани под образа: „Аз съм пътят – но не ходите по този път. Аз съм истината – но не Ми вярвате. Аз съм животът – но не Ме търсите. Милост съм – не Ми се доверявате. Учител съм – не Ме следвате. Аз съм вратата към вечността, но се съмнявате в това… Не Ми се сърдете, ако някога ви отхвърля”. Никога няма да  забравя този ден на Рождество.

 

Когато се втурнем в суетата около празника, нека не забравяме най-важното Негово послание – Бог е с нас – сега и завинаги.

 

Истинският дар на Рождество е Божието присъствието в нашия живот.

 

Амин

 

Кой е дядо Коледа?

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Sint-NicolaasПрез втората половина на трети век в едно богато семейство се родило едно момче. Кръстили го Николай. Юношата прекарвал почти цялото си време в храма и скоро го въвели в презвитерски/свещенически/ чин.           На 17 г. вече бил най-младият свещеник. След смърта на родителите си Николай щедро раздал на бедни семейното богатство. Най-щедър бил към децата и ръката му винаги била протегната към нуждаещите се, върху които изливала пребогата милостиня. По – късно Николай бил ръкоположен за епископ. Шапката му, дългата дреха, бялата брада и червеното наметало се превърнали в негова запазена марка.

Светецът е покровител на плаващите и патрон на всички моряци. По-пътя за Божи гроб  Св. Николай извършил чудеса – с молитва укротил разразилата се буря, възкресил един моряк, паднал от корабната мачта. Светителят помагал и на хора, които не познавал и  извършил много други чудеса чрез Божията благодат. Той спасил от буря пътуващи по море и след като забелязал в тях грешни наклонности, довел ги чрез своите думи до разкаяние и изправяне. Удивително било влиянието на неговите думи и дори на неговия външен вид, сияещ с божествена благодат, върху сърцата не само на верните люде, но и на неверните, които той обръщал към Бога и укрепявал във вярата.

Като архиепископ, Св. Николай просиял като дивен защитник на вярата. Той преживял едно от най-страшните гонения срещу Църквата, повдигнато от император Диоклетиан. Навсякъде издирвали християни и ги предавали на мъченния и смърт. Без да гледа опасността Св. Николай продължавал да проповядва Христа, затова бил затворен в тъмница, където престоял дълго време, понасяйки с търпение глад, жажда и различни страдания, като не преставал със Словото Божие да утешава другите затворници. Най-после гонението се прекратило и архиепископ Николай се върнал на своя престол. Но скоро за Църквата настъпило не по-малко бедствено време. Започнали вътрешни раздори. Арий, презвитер александрийски, отхвърлил Божеството на Иисуса Христа. Желаейки да въдвори мир в Църквата, император Константин свикал в 325 г. в гр. Никея събор, в който взели участие епископи от всички области. Събрали се 318 отци. Това бил Първият вселенски събор, който осъдил ереста на Арий, и на него била съставена първата част от Символа на вярата. Има предание, че кроткият по нрав Св. Николай в спор с Арий не могъл равнодушно да понесе богохулните му думи и в присъствие на цялото събрание му ударил плесница. За тази постъпка светите Отци го лишили от архиепископски сан и го затворили в тъмницата на една кула (тази кула и до днес се съхранява от местните турци, като голяма светиня). Но някои от най-достойните отци на Събора имали чудно видение: видели как Сам Господ Иисус Христос и Божията Майка връчват на светеца отнетите от него епископски символи – Евангелието и омофората.

Омофора –  от гръцки покров, покривало. Част от епископското облекло, в преносен смисъл — епископска власт.

Тогава Св. Николай бил освободен и реабилитиран в епископски сан и достойнство.

Св. Николай бил също хранител на гладните. Когато в Ликия настъпил страшен глад, добрият пастир, за да спаси гладуващите, направил чудо. Един търговец натоварил голям кораб с храни и в навечерието на отплуването, нейде на Запад, видял в сън Св. Николай, който му наредил да остави целия корабен товар на Ликия, защото купува всичките му храни и като предплата му дава три големи златни монети. Търговецът разбрал, че е получил заповед свише и изпълнен с послушание отплувал за Ликия.                                              След смъртта му на 6 декември 342 година той бил провъзгласен за светец. Тялото му останало нетленно, и до днес то източва целебно миро.

Мощите на св. Николай почиват в гр. Бари – Италия във величествената базилика, издигната в негова чест.

Образът на свети Николай се свързва с щедростта и добротата и той се смята за първообраз на съвременния Дядо Коледа. Името на дядо Коледа или Санта Клос (Санта Клаус) идва от холандското име за Св. Никола – Sint Nikolass, съкратено до Sinterklass, което пък американците бързо превърнали в Санта Клос.

 

Животът на първите християни

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Скоро след слизането на Светия Дух, апостолите Петър и Йоан отишли в храма. На вратата на храма седял беден човек, който бил куц по рождение. Той протегнал ръка към апостолите, и ги помолил за милостиня.

Апостол Петър му казал: „Сребро и злато аз нямам, но каквото имам, това ти давам: В името на Иисуса  Христа, стани и ходи!”, хванал го за ръката, и го изправил. Ходилата оздравели и той влязал с тях в храма.

Множество народ в удивление от това велико чудо се събрало около апостолите. Тук апостол Петър казал втора проповед за възкръсналия Господ и много от слушащите повярвали.

Вярващите се събирали  всеки ден в храма и слушали проповедта на апостолите, а в  неделните дни се събирали по домовете за преломяване на хляба, т.е., за Свето Причастие. Всички били свързани с голяма любов и имали като че ли едно сърце и една душа. Много от тях продавали имуществото си и парите донасяли на апостолите, за да се раздават на нуждаещите се. Винаги и за всичко, благодарели на Бога. За тяхната любов и добри дела, придобили уважението и обичта на хората, и всеки ден броят им се увеличавал.

С времето, всички вярващи в Господ Иисус Христос  започнали да се наричат  християни а учението християнство.

Славата и бързото разпространение на християнството възбудили зависта  и омразата на иудейските водачи. Те започнали да преследват християните, да настройват против тях простия иудейски народ и да ги обвиняват пред римската власт. Хващали християните и  ги убивали.

Първи пострадал от тях в Иерусалим, свети архидякон Стефан, наречен първомъченик (като първи мъчен заради  Христа).

Заради проповедта за  Спасителя евреите го извели извън града и започнали да хвърлят камъни върху него. А той се молел с думите: „Господи Иисусе, приеми духа ми”, а след това казал: „Господ, не зачитай им тоя грях” и починал.

Макар и да убили св. Стефан и много други вярващи, еврейте не могли да отслабят вярата в Христос, а напротив довели за нейното разпространение. Християните, които живеели в Иерусалим, от тези гонения се разпръснали по Иудея, Самария и други страни,  където отивали и проповядвали за Господ Спасителя и Неговото учение. Никаква сила в света не могла да спре победното шествие на християнството. Небесният  Отец, подкрепял вярващите, с тях бил Спасителят, а ги утешавал Светия Дух – Утешителят.

Тайната вечеря

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

За Тайната вечеря и за нейното извършване разказват и четиримата евангелисти. Господ Иисус Христос знаел какви страдания му предстоят да преживее. Знаел  че на седмия ден на празника Пасха ще бъде предаден в ръцете на Своите врагове, ще бъде съден, измъчван и разпънат на кръст.

В четвъртък вечерта срещу петък, когато според еврейския обичай започвал празникът, Той събрал учениците Си за тържествена пасхална вечеря в една стая в Иерусалим.

Забележително е, че на Тайната вечеря Христос поучавал учениците Си в най-важното: да живеят помежду си в обич и смирение. Това им показал на дело. Според еврейския обичай, преди да седнат на трапезата, някой трябвало да измие краката на другите, за да ядат чисти. За да им даде пример, Той взел съд с вода и кърпа и Сам измил краката на учениците Си и ги изтрил. Като извършил това, казал: „Нека по-големият от вас да бъде като по-малък и онзи, който началства, да бъде като слуга”.

Тази вечеря се нарича Тайна вечеря, защото на нея е установено Тайнството Свето Причастие – Евхаристия. Това станало така: Христос взел хляб, благословил го, разчупил го на малки късчета и подавайки на всеки, казал:

– Вземете, яжте, това е Моето Тяло!

Взел чашата, пълна с червено гроздово вино, и казал:

– Пийте от нея всички, това е Моята Кръв на Новия Завет, която за мнозина се пролива за опрощаване на грехове.

Значението на Тайната вечеря е голямо, защото с тези думи Господ Иисус Христос отменил Вехтия(Стария) Завет.

След това Христос заръчал на учениците да правят това за негов спомен.

Тези тайнствени думи на Спасителя означават, че под вид на хляб и вино Той дал на учениците Си същото онова Тяло и същата онази Кръв, които на следващия ден пожертвал на Кръста за нашето спасение.

Как точно обикновен хляб и обикновено вино станали Тяло и Кръв Господни е неразбираемо не само за нашия ум, но дори и за ангелите. Това е Божия тайна, затова светото Причастие се нарича тайнство.

Умният човек не се съмнява. Толкова непонятни за ума неща стават около нас! Например как се извършва една химическа реакция ние не разбираме, но тя става и не можем да я отречем. Тук става въпрос за духовна реакция, която е много по-сложна и трудна за разбиране.

По време на Тайната вечеря се случило едно много тъжно събитие. Когато ядели, Христос казал:

– Един от вас ще Ме предаде.

Тези думи смутили апостолите и всеки от тях започнал да пита да не е той предателят. Между тях бил Иуда, който вече се бил уговорил с първосвещениците да Го предаде за тридесет сребърника. Той се уплашил да не би да бъде разкрит и попитал:

– Да не съм аз, Учителю?

Христос му отговорил тихо, с което искал да го вразуми:

– Ти сам го каза! Настъпило смущение.

Никой не чул краткия разговор между Христос и Неговия предател. Апостол Петър, който бил далеч от Спасителя, кимнал с глава на апостол Иоан да попита кой е предателят. Той, изпълнен с нежна обич към Своя Учител, леко се облегнал на Иисусовите гърди и попитал:

– Господи, кой е?

– На когото натопя залък хляб и му го подам, той е! – се чул отговорът.

След тези думи Той подал натопения залък на Иуда. Но това не вразумило предателя и той излязъл. Като останал Сам с верните ученици, Христос дълго беседвал с тях. Ободрявал ги и ги утешавал, като ги уверявал, че раздялата им ще бъде кратка. Поръчал им да се обичат помежду си като братя.

Обещал им, че ще им прати друг Утешител вместо Себе Си – Светия Дух. Предсказал им, че ще се уплашат и ще се разбягат при залавянето Му, което щяло да стане само след няколко часа.

Апостол Петър самоуверено заявил, че дори всички да Го оставят, той е готов да умре за Него. Тогава Христос Му казал, че преди петел да пропее, той три пъти ще се отрече от Него.

На Тайната вечеря Христос за първи път извършил светото Тайнство Причастие. Оттогава то се извършва и до днес. Богослужението по време на тайнството Причастие се нарича света Литургия. Чрез него Христос пребъдва в душите на вярващите като огън, който ги пречиства.

 

Лептата на вдовицата

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Изразът „давам лептата си”, означава давам скромно парично дарение, и води началото си от евангелския разказ за дарението, което една бедна вдовица оставя за Йерусалимския храм.

Това събитие се случило през Страстната седмица. През един от нейните дни Господ Иисус Христос, след като посочил лицемерието на

книжниците, седнал срещу съкровищницата на Храма и гледал как народът

пуска пари в кутията за дарения. Мнозина богаташи дарявали много пари. Една бедна вдовица пуснала две лепти, т. е. един кодрант, в

съкровищницата. След това Господ повикал Своите ученици и им казал, че

бедната вдовица е дарила повече от другите, които са пуснали пари в

храмовата съкровищница, защото всички други са дали от излишъка си, а

тя отделила от своята немотия всичко, що има, цялата си прехрана (Мр 12: 41 – 44; Лк 21: 1 – 4).

Лептата, спомената в този евангелски разказ, е най-малката медна еврейска монета в Древността. Сечена е при владетелите от Иродовата династия. Равностойна е на една наша стотинка.

Господ обаче похвалил усърдието на вдовицата, защото тя дала всичко, което има. Затова нейната жертва е оценена много високо. Тя съществено се различавала от пожертвуванията на другите богомолци които давали много пари поради тщеславие.

Но Бог цени жертвата не по количеството й, а по желанието, с което се принася, по душевната чистота на приносителя и в зависимост от

средствата, с които разполага.

Нужно е да изтъкнем, че при описанието на тази случка се изгражда

ярък и въздействащ контраст между неискрената и истинската набожност.

Богатите даряват големи парични суми на Храма. Може би някои измежду тях са същите онези богаташи, „които изпояждат  домовете на вдовиците” (Мр. 12: 40; Лк. 20: 47) и към които Господ Иисус Христос се обръща със следните думи:

„Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, задето изпояждате домовете на вдовиците и лицемерно дълго се молите; затова ще получите по-голямо осъждане” (Мт 23: 14).

Ясно е, че тези лицемери биха погълнали дома и на бедната вдовица, показала истинска набожност. Големите парични пожертвувания на тези богаташи нямат висока стойност пред Господа, защото богатите давали от своето изобилие.

Бедната вдовица дала всичко в жертва на Бога, защото смятала, че всичко принадлежи именно на Господа. Затова нейната жертва, макар и да е с малка материална стойност, имала толкова голямо значение пред Бога.

 

Ние трябва да знаем, че когато човек реши да даде милостиня, трябва да има предвид следното:
1. Милостинята трябва да бъде според силите и възможностите ни, за да не поставим в затруднения нас и нашите близки. За тях трябва също да се грижим, както и да не принуждаваме другите да се грижат за нас, заради благочестивите ни намерения.
2. Милостинята ни не трябва да бъде по-малка от възможностите ни, за да представлява реална жертва за нас. Тя не би трябвало да се състои просто от нещо, което можем да отделим без дори да забележим – да не е от излишъка ни, тъй като в този случай не би могла да се нарече добро дело.
 

Изцеряване на Йерихонския слепец

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

              „А когато Той се приближаваше до Йерихон, един слепец седеше край пътя и просеше; и като чу да минава край него народ, попита: Какво е това? Обадиха му, че Иисус Назорей минава. Тогава той завика и каза: Иисусе, Сине Давидов, помилуй ме! Тия, които вървяха напред, смъмраха го, за да мълчи; но той още по-високо викаше: Сине Давидов, помилуй ме! Иисус се спря и заповяда да Му го доведат. И когато оня се приближи до Него, попита го: Какво искаш да ти сторя? Той рече: Господи, да прогледам. Иисус му рече:

Прогледай! Твоята вяра те спаси. И той веднага прогледа и тръгна след Него, славейки Бога. И целият народ, като видя това, въздаде Богу хвала.”  (Лук. 18:35-43)

 

Минавайки покрай бедни, болни, сакати хора, гледаме на тях със снизхождение и пренебрежение, жалост и им отделяме нещедра милостиня. Ние преминаваме покрай тях, гордеейки се със своето здраве и благополучие, без да знаем че душата на такъв нещастник пред очите на Всевиждащия Бог може да се окаже несравнимо по-прекрасна от нашите суетни души.

Такова сияние на духа скривал под жалките си дрипи Йерихонския слепец. Господ съзрял кротостта на неговото светло сърце и се срещнал с него.

Евангелистът описва мястото на срещата много точно. Древен обичай било до градските порти да стоят бедните и страдащите люде и да просят милостиня от жителите и гостите на града.

Св.Лука не споделя името му, но Св.Марк разкрива неговата фамилия като Вартимей, на еврейски „син на Тимей” – вероятно съкращение от Тимотей. На гръцки Тимотеос, означава „този, който почита Бога”. Това име не е еврейско, а елинско и вероятно баща му е бил грък, приел доброволно юдейската вяра.

Както става ясно от разказа, Вартимей не е бил сляп по рождение, а загубва зрението си по-късно. Този вид слепота е особенно болезнена, защото слепецът имал живи спомени за времето, когато е бил като зрящите хора и се е наслаждавал на светлината и красотата на сътворения свят. Но макар десетилетия да е живял в мрак, изкупвайки своите грехове, нещастието не го е озлобило и в душата му се разгаряла светлина.

По това време от уста на уста се разнасяла мълвата за чудесата, извършвани от Учителя от Назарет. Често жителите на Йерихон тълкували деянията на Чудотвореца, не забелязвайки бедния слепец, който жадно се вслушвал в такива разговори. Тези хора виждали синьото небе, зелената трева, жълтото слънце, но светлината на духовния свят била невиждаща за тях. А Йерихонският слепец, съзерцаващ Божия образ в душата си, бил духовно зрящ. Като чул за чудесата, извършени от Назарянина, той веднага разбрал, че подобни неща може да извърши само Този, който дълги векове очаквал народът – Синът Давидов, Месията, Спасителя на света.

В сърцето на йерихонския слепец пламнала надежда, че Синът Давидов, дошъл да спаси всички, и него ще изведе от мрака, ще му дарува зрение.

И ето веднъж, когато при портите на Йерихон се чул шум от многолюдно шествие, бедният слепец попитал: „Какво става?” и чул в отговор дългоочакваното: „Иисус Назорей минава” /Лк. 18:37/.

Как възликувал от тази вест йерихонският слепец! Цялата сила на натрупаната през дългите години вяра, разпалилата се надежда от разказите за чудесата на Спасителя, той вложил във вика:

„Иисусе, Сине Давидов, помилуй ме!” /Лк. 18:38/.

Викът на Вартимей не бил безпомощен и отчаян, а пронизителен и настойчив. По принцип повечето инвалиди са съкрушени и потиснати от своя недъг. Кое придало дързост и кое е накарало да бъде упорит?

Силната вяра, му дала тази неподозирана сила в него.

Да бъде наречен някой „син на Давидов”, е било равносилно да бъде назован „Месия”. За юдеите това определение означавало обещания от Бога потомък на Давид, който ще седне на трона на Израиля (Лука 1:32-33).

През по-голямата част от Своето земно служение Иисус не подтиквал хората да го наричат Месия, защото веднага би бил арестуван като бунтар (Мат. 16:16, 20). Но часът му вече е дошъл. Той вече е поел към Йерусалим, където ще бъде разпънат най-вече заради Неговия отказ да отхвърли титлите „Христос” и „Цар на юдеите” (Лука 23:2-3, 35; Марк 14:61-62).
Когато Вартимей се провикнал към Христос, за разлика от множеството зяпачи и сеирджии, той очаквал много повече – да прогледне.

Спасителят го попитал: „Какво искаш да ти сторя?” Подобен въпрос задал и към парализирания човек във къпалнята Витезда: „Искаш ли да оздравееш?” (Йоан 5:6).

Защо? За да събуди вярата им, за да я изразят открито пред всички.

Силната вяра на слепеца се изразила с думите: „Господи, да прогледам.” Иисус произнасъл само две кратки изречения: „Прогледай! Твоята вяра те спаси”.

В този момент чудото станало – действително, открито, пред всички:

„И той веднага прогледа и тръгна след Него, славейки Бога”

Вартимей служи като живо доказателство за всемогъществото на Бога и е изключителен пример за силата на вярата, която е проявена от един обикновен човек, смятан за утайката на обществото. Вяра не на мъдруването и на съмнението, а на действието, което води към телесно и душевно спасение.

Колко от нас днес, имат тази вяра, казвайки че са християни, а душата им е мъртва за Бога. Колко отиват в храмовете и външно изразяват вярата си, а нямат делата на тази вяра.

Ако искаме да тръгнем по стъпките на Христа, трябва още тук, в този живот, да очистим нашата съвест, нашата душа и да освободим сърцето си от греховете. Това може да стане като прогледнем духовно. Но първо трябва да знаем, че докато телесната слепота е гибелна за тялото ни, то духовната слепота води до сигурна смърт.

При духовно слепия човек съвестта не работи. За него, потребността на душата да се отърси от греховете не е важна, той не я приема и не й обръща внимание. Такъв човек обикновено се превръща в егоист, скъперник, немилостив, гони преди всичко собствените си интереси  и не го интересуват болките на другите в живота. Духовната му слепота с усърдие се подкрепя от врага на човешкото спасение – дявола, за да го отдалечи колкото се може повече от Бога. Не приема съвет от никого, молба или предупреждение и нерядко такива хора негодуват против тези, който се стремят да ги предпазят.

За такива хора Иисус е казал: „за да гледат с очи, и да не видят; за да слушат с уши, и да не разбират; понеже те се боят, да не би някога да се обърнат, и да им се простят греховете.” (Марк. 4:1-20)

Но как да лекуваме духовната слепота? Да вземем пример от Иерихонския слепец, който каза:„Господи, помилуй ме!” Това е молитвата към Бога.

Тя трябва да бъде свързана със силна вяра и истинско разкаяние за греховете ни. Успеем ли да осъзнаем греховете си и да се покаем, то вече сме тръгнали по стъпките на изцерения слепец.

Да не забравяме, че вярата в Бога, силната вяра в Иисуса Христа спаси слепецът. Той прогледна не само физически, но и духовно. Да се поучим от неговата силна вяра. Нека всички да прогледнем в духовната си слепота и да тръгнем с Иисус, както тръгна Йерихонския слепец. Да вървим по пътя на Христа. Пътя на нашето християнско спасение. Само тогава ще видим истинската Светлина и сами ще бъдем част от светлината на света.

Вход Господен

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn
Източната порта, през която Христос влиза в Йерусалим. Зазидана до Второто Пришествие

Един ден след възкресяването на Лазар и шест дни преди най- големия еврейски празник Пасха, Иисус Христос се отправил с учениците Си за Йерусалим. Като приближил едно село, което се намирало съвсем близо до Йерусалим, Господ изпратил в него двама Свои ученици и им рекъл:

– „Идете в селото, що е насреща ви, и ще намерите вързана ослица и осле с нея. Отвържете ги и Ми ги докарайте. И ако някой ви попита какво правите, кажете му, че те са потребни на Господа.”

Тъй и станало. Учениците Му се завърнали с добичетата, покрили ослето със своите дрехи  и след като го възседнал Спасителят, приближили градските порти.

Междувременно целия град се готвел за великия празник Пасха. Десетки хиляди поклонници от страната и от чужбина шетали из града в радостна възбуда. Още предния ден тук се разнесла чудната вест за възкресяването на Лазар. Тази новина развълнувала още повече народа и целият град като че ли тръпнел от възторг в очакване на нещо велико.

И наистина, Най-великият между великите влязъл в града. Върху Него се изпълнило пророчеството: „Ликувай от радост, дъще Сионова, тържествувай, дъще Иерусалимова: ето, твоят Цар иде при тебе, праведен и спасяващ, кротък, възседнал на ослица и на младо осле, син на подяремница.” (Захария. 9:9).

Иисус бил обкръжен от ученици му; народът, който в течение на последната седмица видял проявяващата се в Него слава Божия, го посрещнал ликувайки, постилали на пътя Му палмови клонки, сваляли одеждите си, за да мине Той по тях и вдъхновени викали:

– Осана (Слава) на Давидовия Син! Благословен е, който иде в името Господне! (Мат. 21:9)

Единственият тъжен в този момент бил Сам Господ. Той знаел, че истинската причина за тържественото Му посрещане била, че искат да Го коронясат за земен цар. От Него се очаквало да бъде политически водач.  Хората си мислели, че се приближава времето, когато Той ще вземе в Свои ръце съдбата на Израил, времето на политическа, държавна и обществена независимост на еврейския народ, когато ще настъпи възмездие на езичниците, за отмъщение на Израил, когато той ще се възцари, ще възтържествува. Народът очаквал, че се е свършило времето на неговото унижение и започва славата – последната, победната слава на Израил.

А Христос дошъл в Иерусалим като кротък Цар, Чието Царство не е от този свят. Той  дошъл да донесе любовта в сърцата на хората, защото неговото Царство е на съвършената, самоотвержената любов, на себеотричането, на изгнаничеството заради правдата и заради истината, и в него единственият Цар се явява Господ Бог.

Знаел, че не след много години този свещен град, който така силно обичал, щял да бъде превърнат в развалини и пепелище от езичниците. Знаел, че същият този народ, който сега Го порещнал с такова тържество, ще възстане против Него и само след няколко дни ще викат: „Разпни, разпний Го!”. Всичко това го изпълвало с дълбока скръб. Спасителят се отправил към храма и влизайки, както и през първата година на Своето учение, изгонил от него всички продавачи и купувачи и им казал: „Домът ми е дом за молитва, а вие сте го направили разбойнически вертеп.”

Тук били надошли много слепи, сакати и други болни, над които Господ се смилил и ги изцерил. Тези чудеса отново възпламенили народния възторг и всички радостно завикали. Особено щастливи и въодушевени били децата, които с чисти сърца и най-искрени чувства към техния Божествен Приятел възклицавали: „Осана на Сина Давидов!”

Първосвещениците и книжниците видели чудесата, които Господ извършил и чули радостните възгласи на децата. Това ги изпълнило със завист и негодувание и Му казали: „Чуваш ли какво казват те?”, а Иисус им отговорил:„Да! Нима никога не сте чели пророчеството на Давид: От устата на младенци Ти (Господи) си стъкмил похвала?” (Псалтир 8:3).

В следващите дни Иисус проповядвал в храма, а нощите прекарвал  извън града. През цялото време фарисеите и книжниците търсели случай да Го убият, но не намирали.

Тържественото влизане на Иисуса Христа в Йерусалим се празнува в неделята преди Възкресение Христово (Великден). Нарича се Връбница (Цветница), защото тогава в църквата се раздават на богомолците осветени разцъфнали върбови клонки или цветя(вместо палмови, защото палмата не расте у нас), припомняйки тържественото влизане на ИисусХристос в Йерусалим. В древността със зелени клончета се посрещали царете, тържествено завръщащи се след победа над враговете. И ние, държейки първите раззеленили се от пролетта клончета, прославяме Спасителя като победител над смъртта. Зеленото клонче е знак на победата на Христос над смъртта, и то трябва да ни напомни за бъдещото възкресение на всички нас от мъртвите.

Притча за блудния син

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Притчата за блудния син (Лука 15:11-32), ни разкрива как човек свободно определя своя път и как, след съзнателна преценка между доброто и злото, избира доброто. Ще се опитам да я пресъздам по един съвременен начин, за да стигне по – лесно до вашите сърца.

Не много отдавна в нашата страна живял един юноша. Когато навършил 18 години напуснал България и тръгнал по света да си търси щастието. Минавайки през Турция,попитал, един мюсюлманин: „Ефендилер (господине), тръгнал съм по света да си търся щастието. Не знаете ли къде бих могъл да го намеря?” Мюсюлманинът отговорил: „ Да, разбира се, че знам. Щастието е тук, в нашата джамия. Ела, приеми вярата ни и ще го намериш.”

Младежът се съгласил. Влязъл в джамията, обрязали го и станал мюсюлманин. Намерили му четири жени и го оженили. Започнал да спазва всичките предписания на исляма; правел по пет пъти на ден намаз (молитва с поклон), четял Корана, давал зекят (милостиня), постил всяка година по един месец през Рамазана… Но след залез слънце преяждал и се отдавал на любов с четирите си жени, и така губел всичко, което натрупвал с пост и молитва през деня. Това продължило пет години. Веднъж, когато се разхождал из Каплъ чарши, го заговорил един търговец евреин, който го поканил в магазина си. Младежът  споделил с него това, което го измъчвало. Казал му, че бил много нещастен и затова дошъл тук да търси щастието, станал мюсюлманин, но така и не го открил. Евреинът му дал съвет да се обърне към иудаизма. Младежът зарязал всичко и още с първия кораб заминал за Израел и приел иудаизма — четял всеки ден Тората (Моисеевото петокнижие). Талмуда, (книга с религиозно-юридически правила за житейска мъдрост). Ядял само храна на която имало печат кашер (позволена храна), а от останалата не вкусвал, защото била треф (мръсна). Спазвал празниците Пасха (иудейския Великден), шебуот (петдесетница), рош хашаша (Нова година), йон нипур (опрощение), сукат (седемдневен есенен празник, по време на който се живее в специална колиба), пурим (празник в чест на избавлението на израилтяните от вавилонския плен). Изпълнявал и останалите ритуали. До такава степен се задълбочил в иудейската вяра, че евреите го направили първокласен масон. Материалните облаги вече не били проблем за него. Пак се оженил, но въпреки иудейската му образованост, всички го гледали с пренебрежение, като гой (неевреин). Отчаянието отново го обзело,решил да напусне Израел и да продължи да търси щастието, като се отправи на Изток.

Пристигнал в страната на масонската мечта — Индия. Там се сблъскал с такъв хаос от народи и религии, срещнал такова обезличаване, че дори никой не знаел от кой род е и коя религия изповядва. Тамошните хора имали около четири хиляди богове. Човекът решил да изучи свещените книги на индусите и да се запознае с религиите им, та дано да открие щастието. Започнал най-напред с основните им книги — Ведите, Махабхарата, Бхагавад Гита, Упанишадите и шестте й философски системи — Веданта, Миманса, Санкхя, Йога, Ниая и Вайшешика. Изчел и много разяснителна и тълкувателна литература, като успоредно с това практикувал — спазвал празниците и обредите, къпел се в „свещените” реки, почитал обожествените растения, животни, предмети, природни стихии и измислени от човеците богове. Щастието, обаче, не намерил. Хиндуистите му казали, че такава му е кармата (съдбата) в този живот и че след като се прероди може и да намери щастието.

Пак се отчаял човекът, защото загубил още пет години от живота си и решил да се самоубие, като се хвърли във водите на река Ганг. Отишъл на брега й и видял един човек с обръсната глава да медитира облечен в оранжева тоба (дреха). На пръв поглед изглеждал щастлив и нещастникът си помислил, че може би тъкмо непознатият е в състояние да му помогне. Изчакал го докато привърши с медитацията и когато бръснатият отворил очи, го заприказвал. Разказал му всичко. Човекът с обръснатата глава му отговорил, че е будистки монах и че ако иска да намери щастието, ще трябва да дойде с него в Тибет. Отишли в манастира му и там го посветили в основите на будисткото учение и в нравствените закони на будизма. След това обръснали главата му, облекли го в оранжева тоба и го приели за монах в будистката общност (санга). И тук той изпълнявал всички предписания, по стар навик. Четял трите части на свещената книга на будистите Типитака-Виная, Сутра и Абидарма. Използвал и друга литература на подобна тематика. Запознал се с трите основни течения на будизма — Хинаяна (малка колесница, тесен път), Виджраяна (средна колесница, диамантен път) и Махаяна (голяма колесница, широк път) и с над стоте им направления. Повтарял мантрата (кратка молитва) „Ом мани падме хум”, докато постигнал нирвана (духовно състояние, цел на будистите). И така минали още пет години, но без да намери щастието.

Вече бил преситен от религии, всичко му било омръзнало,отишъл в Америка, щата Юта и го ударил на ядене и пиене и други неща.

Там го намерили „светиите от последните дни” — мормоните, приели го като роден брат и го кръстили по своя начин. Дали му да чете третия завет на Йосиф Смит и го причастявали всяка неделя с хляб и вода. Оженили го за девет жени, защото и при тях, както и при мюсюлманите, било позволено многоженството. Човекът се молил, четял, причастявал се и работил. В продължение на пет години стигнал степента мормонски апостол. За награда с лични негови средства го изпратили да мисионерства в Европа. Пътувал и проповядвал, че всички протестантски учения са лъжа и че истината е само при мормоните.

Веднъж след проповед в Рим влязъл в един ресторант да похапне. Влязъл  католически свещеник и седнал на неговата маса. Заприказвали се и неспокойният по дух човек му се изповядал. Отецът му дал духовен съвет, който се състоял в това да напусне мормоните и да приеме вярата на „наместника на Господа на земята” — римския папа. Отчаяният глупец решил да опита пак. Кръстили го, ръкоположили го за кюре (католически свещеник) и му дали енория. Научили го на богослужение. Служил и се молил. В свободното си време се запознал по-подробно с вярата на католиците. Така изминали още пет години, и отново без резултат.

Един ден в църквата дошъл непознат мъж и му казал: „Слава на Господа”. Човекът и на него разказал за своите терзания. Непознатият бил лутеранин и му разяснил, че няма да намери щастието при католиците. Мотивирал се с това, че след разделението на църквите през 1054 година католиците до такава степен са изопачили вярата си, че днес тя нямала нищо общо с християнството; католическата църква приличала повече на земна, човешка организация, отколкото на Божия. Поради всичките отклонения била необходима реформа и тя била направена през 1575 година от Мартин Лутер. Човекът съблякъл расото и тръгнал с протестанта право в сърцето на реформата — Германия. Когато го видяли, протестантите много му се зарадвали… Изтекли още пет години и пак на вятъра.

Усетил празнота в душата си, която никоя религия изучена от него не могла да запълни. Осъзнавайки че живее в една отдалечена от Бога страна, страна на духовен мрак, нещастният  човек  се завърнал в родината си. Вече на преклонна възраст, се  прибрал в бащиния си дом изморен от дългите  странствания и лутания.

Преосмислил живота си и обезсърчен решил отново да се самоубие..

В този момент чул камбанен звън, който идвал от църквата на бащината му вяра. Спомнил си как на младини, преди да тръгне по света да търси щастието си, минавал  покрай тази църква. С последна надежда станал и отишъл в храма. Там свещеникът четял евангелската притча за блудния син:

„Някой си човек имал двама сина; и по-младият от тях казал на баща си: Татко, дай ми дела, който ми се пада от имота. И бащата им разделил имота.

Не след много дни, младият син, като събрал всичко, отишъл в далечна страна, и там разпилял имота си като живял разпътно. И като изхарчил всичко, настанал голям глад в онази страна, и той изпаднал в лишения. И отишъл та се представил  на един от гражданите на онази страна, които го пратил на полетата си да пасе свине; И желаеше да се насити с рошковите, от които ядяха свинете; но никой не му даваше. А той като дойде в себе си, каза: колко наемници на баща ми имат в излишък хляб, а пък аз от глад умирам! Ще стана и ще отида при баща си и ще му кажа: татко, съгреших против небето и пред тебе, не съм вече достоен да се наричам твой син; направи ме като един от наемниците си.

И стана, та дойде при баща си. А когато беше още далеч, баща му го видя, и му домиля; и като се затече, хвърли се на врата му и го целуваше. А синът му каза: Татко, съгреших против небето и пред тебе, и не съм вече достоен да се нарека твой син. Но бащата каза на слугите си: Бързо изнесете най-хубавата премяна и го облечете, сложете пръстен на ръката му и обувки на краката му; докарайте угоеното теле и го заколете, нека ядем и се веселим; защото този мой син мъртъв беше и оживя, изгубен беше и се намери. И започнаха да се веселят.

А по-старият му син беше на нива; и като си идваше и се приближи до къщата, чу песни и игри; И повика един от слугите и попита: Какво е това? Той му каза: Брат ти си дойде, и баща ти закла угоеното теле, защото го прие здрав.

Той се разсърди, и не искаше да влезе, и баща му излезе и го молеше. А той отговори на баща си: Ето, толкова години ти работя, и никога не съм пристъпил една твоя заповед; но на мене никога дори яре не си дал, за да се повеселя с приятелите си; а щом си дойде този твой син, който прахоса имота ти с блудниците, за него си заклал угоеното теле.

А той му каза: Синко, ти си винаги с мене, и всичко мое е твое; а трябва да се зарадваме и развеселим за това, че тоя ти брат мъртъв беше, и оживя, изгубен беше, и се намери” (Лука 15:11-32).

Свършила службата  и богомолците си отишли. Останал само нашият човек. Седял дълго на един стол в църквата и мислейки осъзнал,че така търсеното щастие, било не в чуждите страни а така близко до бащиния му дом. За първи път открил християнската същност на душата си и взел преломното решение да се върне в Православната църква. Разбрал, че влизайки в Църквата, чийто Домовладетел е Сам Бог, се връща в Бащиния си дом, от разказаната притча.                                                                                  Осъзнавайки себе си, поискал прошка за своето безразсъдство…   И в този момент чул глас: „Религията на прадедите ти е твоето тъй дълго търсено щастие. Това е православната вяра която ти на младини пренебрегна, поради незнание и заради атеистичната власт която те отдалечаваше от нея. Но, заради твоето покаяние, Господ ще ти прости и ти ще възкръснеш за нов духовен живот.” Човекът отговорил: „През многогодишните си странствания аз се запознах много добре с другите религии и духовни учения”. Ангела му казал: „ Добре, излез и разяснявай на всички хора да не губят повече времето си с подобни дяволски учения, а да вземат пример от тебе, да скъсат с греховния си живот и Бог ще Ги приеме обратно.”         След тези думи човекът излязъл от храма, уверен че е намерил щастието в живота си. Душата му била пълна. Съвестта ликувала. Така търсеното щастие било общението с Христос. Намирайки смисълът на своя живот, нашия страник изучил Св. Писание, и тръгнал да проповядва Светлината на света.                                                                                                 Проповядвал че щастието е в православната вяра а не е в парите, заради които хората отиват да работят в чужбина.

Щастливи не ще бъдат нашите деца, които уж, за по добро бъдеще ги  изпращаме  да учат в други държави. Щастието не е в привидно уредения и спокоен живот в чуждите страни, където отивайки да живеем, без да разберем – погубваме душата си.

Човекът говорил, че всеки, който пожелае може да открие щастието в България. То е тук, само трябва да прогледнем от духовната си слепота.                    Щастието е в здравото и неразделно семейство, което е основата на Христовата църква. Според апостол Павел, всяко семейство е една малка, „домашна Църква”. В тази „домашна Църква”, трябва да има християнски взаимоотношение и възпитание на децата в бащината вяра.                        Човекът проповядвал, че единствения път към щастието е стръмния и тесен път на Христос. Този път води до духовно спасение и вечното щастие – Богобщението.

Всеки един от нас може би ще се разпознае в образа на Блудния син, но ако се вгледаме в себе си няма ли да открием и черти от лика на големия брат, който, спазвайки привидно благочестие, вътрешно остава чужд на Христовата любов. Разкъсвани от завист към своите ближни, когато Бог е почел други с красота, ум и богатство, считайки, че всичко това по право принадлежи на нас заради мнимите ни заслуги, не чуваме любящите думи на Отца: „Синко, всичко Мое е и твое…”

Нека последваме в изправлението както блудния син, така и неговия брат  от разказания разказ. Господ е близо. Той чака само да кажем: „ Ще стана и ще отида при баща си…”

И преди ние да се доближим до Него, Той ще ни посрещне и ще ни обгърне в Своите обятия на Неговата любов. Който е имал нещастието да падне в грехове, нека побърза да стане. Да не се свеним от калта и прахта по дрехите си и от омърсените си души. Бог ще ни приеме и така, ще ни облече в белоснежните одежди на покаянието, ще ни приведе към светата Си трапеза и ще ни засити с неизказаната Си благост.

 

 

Притча за неразумния богаташ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Веднъж Спасителят поучавал народа с думите:

„Всеки, който мене признае пред човеците, и Син Човеческий ще признае него пред Божиите Ангели” (Лук. 12:8).

В този момент един от присъстващите, който едва ли е слушал дотогава Христос, Го прекъснал и Го помолил да се намеси в кавгата с брат му по повод бащиното наследство.

„А Той му рече: човече, кой Ме е поставил да ви съдя или деля?
При това им рече: гледайте и се пазете от користолюбие, защото животът на човека не се състои в това да преумножава имотите си.
И каза им притча, като рече: на един богат човек нивата се бе много обродила; и той размишляваше в себе си и казваше: какво да направя? няма де да събера плодовете си.
И рече: това ще сторя: ще съборя житниците си и ще съградя по-големи, и ще събера там всичките си храни и благата си, и ще кажа на душата си: душо, имаш много блага, приготвени за много години: почивай, яж, пий, весели се.
Но Бог му рече: безумнико, нощес ще ти поискат душата; а това, що си приготвил, кому ще остане?
Тъй бива с тогова, който събира имане за себе си, а не богатее в Бога.
И рече на учениците Си: затова ви казвам: не се грижете за душата си, какво да ядете, ни за тялото, какво да облечете: душата струва повече от храната, и тялото – от облеклото. Погледнете враните, че не сеят, нито жънат; те нямат ни скривалище, ни житница, и Бог ги храни; а колко сте вие по-ценни от птиците! Па и кой от вас, грижейки се, може да придаде на ръста си един лакът?
И тъй, ако и най-малкото не можете направи, защо се грижите за другото? Погледнете криновете, как растат: не се трудят, нито предат; но казвам ви, че нито Соломон във всичката си слава не се е облякъл тъй, както всеки един от тях.
И ако пък тревата на полето, която днес я има, а утре се хвърля в пещ, Бог тъй облича, то колко повече вас, маловерци!
Затова и вие не търсете, какво да ядете, или какво да пиете, и не се загрижайте, защото всичко това търсят езичниците на света; а вашият Отец знае, че вие имате нужда от това; но вие търсете царството Божие, и всичко това ще ви се придаде.

Не бой се, малко стадо! Понеже вашият Отец благоволи да ви даде царството. Продайте си имотите и дайте милостиня. Пригответе си кесии, които да не овехтяват, съкровище на небесата, което да се не изчерпя, където крадец не приближава, и което молец не поврежда; защото, дето е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви. Да бъде кръстът ви препасан, и светилниците ви запалени; и вие ще приличате на ония човеци, които очакват господаря си, кога ще се върне от сватба, за да му отворят веднага, щом дойде и почука. Блазе на ония слуги, чийто господар ги намери будни, кога си дойде; истина ви казвам, той ще се препаше, и ще ги тури да седнат, и като пристъпи, ще им служи. И ако дойде на втора стража, и на трета стража дойде, и ги намери тъй, блазе на тия слуги.
Знайте и това, че, ако стопанинът на къщата знаеше, в кой час ще дойде крадецът, той щеше да стои буден и нямаше да остави да му подкопаят къщата.
Бъдете, прочее, и вие готови, понеже, в който час не мислите, ще дойде Син Човеческий.” (Лук. 12:14-40).

 

Безбожието на богаташа от притчата спада към една, често срещана категория хора.
Те признават привидно, че Бог и душата съществуват, но живеят  не духовно, а чисто материално. Такива хора може понякога да присъстват от кумова срама на богослуженията или да призовават Бога, когато изпаднат в отчаяние, но това не променя тяхната основна нагласа. Те поставят в центъра на своя живот не Бог а себе си. Егоисти са и ценят единствено своето благополучие като зеницата на окото си.

Премъдрият Соломон описва как човек се труди, придобива, натрупва богатство и не знае на кого ще се падне то. Той нарича тази неспирна надпревара „суета и гонене на вятър” (2:26).

Човек се труди цял живот, постига резултати, но често тези, които продължават делото му, променят или пропиляват всичко. Хората, които търсят утеха в земните неща, рано или късно се оказват горчиво измамени. Тази закономерност се отнася не само за богаташите, но и за всички хора, защото телесното благополучие, смятано от нас за нещо естествено, се оказва илюзия. Дори и да не разберем тази истина в нашия живот, ние непременно ще се убедим в нея след своята смърт, когато в един миг ще се простим с земята, парите, титлите и тялото си.
Притчата за неразумния богаташ демонстрира мъдростта на всички християни, които копнеят за вечното, а не за преходното; за спасението на душата си, а не за напълването на стомаха си; за Бога, а не за мамона.

Когато Христос препоръча на богатия юноша да отиде и да продаде имота си (Матей 19:16-22), очевидно Той е имал предвид робуването на младия човек на мамона. Спасителят му показал, че трябва да се освободи от материалните неща, за да извиси духа си към сферите на чистото следване на Господа. И колко жалък бе фактът, че този, който бе спазил целия закон, се препъна о купчинка злато и душата му звънна като монета, паднала върху камък. Затова Исусовото заключение бе, че „мъчно ще влезе богат в небесното царство”, защото е окован във веригите на сребролюбието.

Господ Бог знае най-добре кое е полезно и кое вредно за нас, затова нека се оставим Той да ръководи живота ни. Да не предприемаме нищо без Неговото благословение, без молитва и по собствената си воля.

Нека винаги да казваме: „Господи, да бъде Твоята воля.”

 

„Блажени кротките, защото те ще наследят земята”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Гневът е един от греховете, които са неизменни спътници на съвременното общество. Човек днес живее под такова смазващо напрежение и нервите му са така изпънати до крайност, че дори и най-незначителното предизвикателство, поражда у него гняв. Причина може да бъде детето, което не слуша, съпругът или съпругата който/която противоречи, шофьорът който е взел предимство и много други. Гне­ви се, ко­га­то има пра­во и още по-чес­то, ко­га­то ня­ма­. Оп­рав­да­ва­ гне­ва си с не­раз­би­ра­не­то, небла­го­дар­ност­та и не­пос­лу­ша­ни­е­то на дру­ги­те към него. До­ри и то­га­ва, ко­га­то пос­ле­ди­ци­те от гне­ва са па­губ­ни, се опит­ва­ да се при­ми­ри със съ­вест­та си и се оп­рав­да­ва пред околните с ня­ка­къв не­у­бе­ди­те­лен и пра­зен пре­текст.

Човечеството винаги е страдало от насилие и гняв, които през вековете са ескалирали в най-различни конфликти, довели до непоправими последствия.

Гневът е тежък грях и разрушителна страст срещу третото блаженство, което ни учи на кротост и смирение.

„Блажени кротките, защото те ще наследят земята”

Кротките хора не са тези, които никога не се гневят, защото такива хора не осъзнават кротостта. Тя не е бездействие, несъзнателно състояние или безразличие, а е огромна сила, която възпира страстите и не позволява злите желания да бъдат осъществени.

Кротостта е отличителна черта на християнина. Контролира желанията, потиска ги и насочва тяхното действие към Бога. В първите векове езичниците познавали християните по кротостта им. Кротките хора не желаят никого да предизвикват а ако се случи, бързат с кроткия си нрав да утешат ближния и да го успокоят. Те не само никого не дразнят, но се и мъчат да победят всяка раздразнителност в себе си, за да имат винаги мир в душите си. Кротостта не е проява на слаб характер, а велико и скрито мъжество. Кроткият е търпелив, а търпението е черта не на слабите, а на силните души.

Господ Иисус Христос поучава своите слушатели:

вземете Моето иго върху си и се поучете от Мене, понеже съм кротък и смирен по сърце,” (Мат. 11:29)

Кротостта се свързва със смирението. Христос е кротък и смирен по сърце и тези, които изучават  Неговото учение, трябва да станат такива, за да намерят покой в сърцето си.

Св. Йоан Лествичник казва, откъде да започнем за да достигнем това качество:

„ Началото на кротостта е мълчанието на устата при смут на сърцето“.

Кой е истински кротък, може да се провери  при изкушение.

Ако някой го обидят и оскърбят, но той не отговори, замълчи, не помисли за отмъщение и всичко остави на Бога е наистина кротък. Проговори ли, свършено е с кротостта. Веднага гневът завладява цялото сърце, потоци от гневни думи избликват от отворената уста и вместо да се угаси огънят, се налива масло в него. В първия момент ще му бъде трудно да задържи кипналия в душата му гняв. Но замълчи ли, слага страж пред устата си и щом отмине бурята се разлива мир в сърцето му. Чувства удовлетворение и райска радост изпълва душата му.

Постави, Господи, стража на устата ми и огради вратата на устните ми” (Пс. 140:3)

Мълчанието е непоклатима преграда пред демона на гнева.

След като победи външната проява на гнева, човек трябва да се стреми да удържи и помислите си от гняв т.е. да обуздава гнева в сърцето си. Това може да стане, като се смири вътрешно, мислейки, че поради греховете си заслужава такова оскърбление и заради претърпяната обида Господ ще му прости много негови беззакония.

Погледни моето страдание и моето безсилие и прости всичките ми грехове. Погледни моите врагове, колко много са те и с каква върла омраза ме мразят. Запази душата ми и ме избави, та да се не посрамя, задето се на Тебе уповавам.“( Пс.24:18-20)

Отците наставници съветват човек преди да изрази гнева си било с думи, с жест, или  мислено, да каже три или пет пъти: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме грешния.” Ако се каже молитвата бързо и невнимателно под въздействието на гнева, тогава трябва да се съсредоточи със смирение върху думата „грешния” и гневът ще стихне.

Една поговорка казва, че, когато си разстроен, трябва да преброиш до десет, а ако си разгневен, трябва да преброиш до сто.

Първоизточникът на всички конфликти в света е неовладяният гняв. Нервите се изострят основно от собствените грехове и колкото по малко грехове има човек, толкова по-спокоен е. Гневните хора са вредни, както за себе си, така и за околните. При гневното обиждане, на ближния изгаря душата му, защото се посява в нея вражда и се предизвикват лоши чувства като гняв, злоба, отмъстителност. Гневният човек е съблазнител. А за съблазнителите Спасителят е казал, че е по-добре да им бъде окачен воденичен камък около шията и да бъдат хвърлени в морските дълбини.

Рече Иисус на учениците Си: не е възможно да не дойдат съблазни, ала горко ономува, чрез когото дохождат:  за него е по-добре, ако му надянат воденичен камък на шията и го хвърлят в морето, нежели да съблазни едного от тия, малките.“ (Лук.17: 1-2)

Съвършенство в кротостта е достигнал онзи, който  не само е прогонил гнева от помислите си, но и при най-големите нападки и неправди запазва душевното си спокойствие и всичко прощава.

Такава кротост е имал св. архидякон Стефан, който под градушката от тежки камъни, хвърляни със зверска злоба срещу него, се молел за мъчителите си:

Господи, не зачитай им тоя грях!” ( Деян.7:60)

Светите Божии угодници, толкова са обичали смирението и са били кротки, че са предпочитали да ги убият, унижават и оскърбяват, вместо да ги хвалят и почитат. Кротостта има голяма сила. Тя укротява гнева, дава му трогателен урок и ражда в сърцето божествен мир. Завладява без оръжие душите и може да укроти и най-жестокосърдечния човек.

Св. апостол Яков съветва:

Нека всеки човек да бъде бърз на слушане, бавен на говорене, бавен на гняв, защото човешкият гняв не върши Божията правда”. (Як.1:19-20)

Християнинът не трябва да се гневи. Той знае, че Бог бди над него и че и косъм не пада от главата му без Божие допущение. Спасителят строго  предупреждава относно гнева:

Аз пък ви казвам, че всеки, който се гневи на брата си без причина, виновен ще бъде пред съда, а който каже на брата си: „рака“ (празноглав, смахнат) виновен ще бъде пред синедриона; а който пък каже: „безумнико“, виновен ще бъде за геената огнена. (Мат. 5:2)

Виждаме че Господ не одобрява нито външно изразения гняв, нито гнева в помислите. Онзи, който се гневи в мисълта си срещу брата си, разкъсва една свещена връзка между себе си и другия. Тази връзка е трудно да се възстанови, тъй като демонът на гнева, веднъж проникнал в сърцето, измисля многобройни аргументи в твоя защита, за да не допусне помирение.

Св. ап. Павел ясно допълва, кои няма да наследят царството небесно. Между тях са и онези, които в гнева си обиждат и нараняват ближните си.

Твърде срамотно е за вас вече това, че имате съдби помежду си;

защо по-добре не си останете обидени? Защо по-добре не претърпите щета?

Но вие сами обиждате и ощетявате, и то братя. Или не знаете, че неправедници няма да наследят царството Божие? Не се лъжете: нито блудници, ни идолослужители, ни прелюбодейци, нито малакийци, ни мъжеложници, нито крадци, ни користолюбци, ни пияници, нито хулители, ни грабители няма да наследят царството Божие“.( 1 Кор. 6:7-10)

Много хора в своето незнание, смесват гнева със смелостта. Но къде е геройството, ако не можеш да претърпиш и най-малката обида. Не всяка проява на смелост е геройство. Има победи, които опозоряват, а не прославят. Истинското геройство е да претърпиш и простиш.

Иисус Христос е бил кротък, но когато виждал неправдите в живота, ги е бичувал. Той изгонил от Божия храм онези, които го превърнали в място на търговия. Като виждал поведението на книжниците и фарисеите, ги изобличавал, та дано по този начин ги сепне и спаси. Проявявал строгост към тях, но от грижа за тях.

Това означава, че кротките не са слепи и неосъзнаващи. Напротив, те имат гняв, но го употребяват разумно и мъдро. Сдържат го, а когато е необходимо го използват, за да се гневят срещу греховните си склонности и привички, против своите и чуждите страсти. Единствено този гняв е добродетелен, спасителен и с него могат да изпълнят дълбокомисления съвет на св. апостол Павел:

Гневете се, но не грешете!” ( Еф.4:26)

Исихастката традиция на Църквата учи, че гневът е даден от Бога и потвърждава, че тази сила на душата, човек е получил не да спори с хората,а да се използва в борба срещу дявола и неговите зли духове.

Днес ценностната система на хората е променена. Голяма част от съвременното общество гледа на кроткия и смирен човек с пренебрежение.

Но, Христос призовава християните именно към тези добродетели. Защо ? Смирението ражда кротостта, ражда самопознанието и обръща волята към Бога. Тогава човек, желаейки  да извърши Божията воля, търси Бог и жадува да живее както Господ иска, защото вече в неговата душа живее Христос.

В първото блаженство Христос обещава на смирените Царството небесно, в третото блаженство Спасителят казва, че кротките ще наследят земята. Кротките са причастни на житейските радости още тук във временния живот и винаги са под покровителството на Спасителя, Който със Своя промисъл им дава всичко необходимо за земното съществуване. Те ще бъдат щастливи в този свят, но особено ще почувстват Божията щедрост в задгробния живот, където Бог заради тяхната кротост, ще им даде да наследят  небесните блага на рая и вечен живот в Царството небесно.

Блажени кротките, защото те ще наследят земята” (Мат. 5:5)

Богослов. Д Добрев

„Блажени плачещите, защото те ще се утешат”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Мнозина запълват пустотата на живота си в ядене, пиене, веселби, срещи, разговори, намирайки смисъла на своето съществуване в удоволствията.

Те смятат, че богатството е най-висшето благо в личния живот и този, който притежава много пари, е по-умен и по-привлекателен. Така богатите стават идоли на обществото, като всеки  се опитва да им подражава, обожава ги и боготвори.

Много хора  казват „ Да си похапнем и да си попийнем! Това ще ни остане!”

За жалост към тях, тъкмо „това“ не остава, а се изгубва безследно. Тези думи свеждат живота на човека до животинското и издават чисто езически мироглед. Такъв е бил девизът на езичниците – епикурейци, за които съществуването на този свят се е свеждало до удоволствията.

Всеки яде, за да живее, но не бива да живее, за да яде.

Докато е сред развлеченията, човек се чувства малко щастлив, но върне ли се в своя дом, става неспокоен, а скуката, мъката и неудовлетвореността отново го завладяват. Запитаме ли се защо е така нещастен дори и тогава когато има всичко необходимо за тукашния живот – здраве, имоти, земни  удоволствия, ще видим че му липсва най – важното, а то е единението с Бога. Единствено Бог може да даде на душата жадуваното щастие, за което я е създал.

Каква е ползата на човек, да е знатен и богат, когато душата му е потънала в грехове и всичко това скоро ще има невесел край?

Напразно светът търси блаженство там, където не е. Бог възхвалява не преситените от земни наслади и удоволствия, а тези, които скърбят и това със сигурност ще прозвучи странно за съвременния слух.

Второто Христово блаженство се отнася до плач, разкаяние, сълзи и скръб.

Блажени плачещите, защото те ще се утешат” ”(Мат. 5:4)

Светът е пълен със скръб и сълзи. Всички хора през живота си плачат. Много са причините за сълзите. Едни от смърт на близък човек, втори от загуба на материални блага, трети от нанесена обида и т.н. Скръбта продължава за определен период от време, в зависимост от умственото и духовното състояние на човека. Обикновено тези, които скърбят, проявяват определен вид антисоциално поведение, отдръпват се от хората, затварят се в себе си и жално плачат.

Но,дали всички плачещи са блажени от Бога ?

Св. апостол Павел ни отговаря на този въпрос, като ни показва разликата между световната (земната) и божествената скръб.

Защото скръбта по Бога произвежда неизменно покаяние за спасение, а световната скръб докарва смърт.” (2Кор. 7:10).

От думите на апостола става ясно, че докато плачът към Бога за съкрушаващите грехове води до блаженство, то плачът на ония, които обичат греховния начин на живот отвежда към мрака на отчаянието и вечна погибел.

За Бог е важна не земната скръб и скърбящите по нея, а духовната. В тази божествена скръб, човек  усеща своето недостойнство пред Бога и осъзнавайки греховете си, започва да скърби. Тогава се зараждат сълзите на покаянието. Само те са богоугодни, душеспасителни и единствено тях, Бог обича и цени. Те са  тези, които умиват душата и я връщат обратно при Бога, Който й подарява срещу плача за греховете вечно блаженство.

Духовният плач се променя по своя характер в зависимост от състоянието на човека. Понякога идват  сладостни сълзи от близостта на Бога. По-чест е онзи плач, в който се сливат радост и печал. Това е скръб, която се обръща на радост, защото, Сам Бог изтрива сълзите на каещия със Своето присъствие, като влага в сърцето му утеха, която заличава скръбта.
Защото Агнецът, Който е сред престола, ще ги пасе и води на живи извори водни, и Бог ще отрие всяка сълза от очите им. (Откр.7:17)

Има благотворни сълзи от състрадание към човечеството и дори към цялото творение. Във всички тези свои разновидности, духовният плач умива човека от сквернотата, полепнала по него в хода на ежедневния живот и обновява силата на стремежа му към Спасение.

Св. Йоан Лествичник в своята чудна книга“Лествица“(Стълбица), пише за сълзите следното: „Както огънят изгаря и унищожава сухите пръчки, така и чистата сълза умива всички нечистотии – външни и вътрешни.“;„Тези които са получили дара на сълзите, прекарват всеки ден от своя живот в духовно празненство….“

Според учението на нашите отци, ако нямаме сълзи, това показва, че вярата ни все още е слаба. Само силната вяра и любовта към Бога, ще отключи сълзите в нашите сърца. Там, където няма любов, няма и сълзи. Когато ни завладее смирението, тогава потичат сълзи от дълбините на сърцето.

Господ е вложил във всеки своя Божествен глас. Това е съвестта, която помага да се различава доброто от злото. По този начин, тя издига разумния човек над животните. Съвестта е функция на душата и подсказва, че ние сме създадени не само да ядем, да пием и да се забавляваме, а да постигнем по-висока цел – спасението на нашата безсмъртна душа.

Когато постъпваме според нравствените закони, които са от Бога съвестта одобрява това и усещаме удовлетворение. И напротив, когато нарушаваме тези закони съвестта ни изобличава. Тя е независима от нас сила, която ни съди, когато грешим. Измъчва ни с угризения (гузна съвест), за да ни доведе до покаяние.

Който живее за земни удоволствия, рано или късно ще претърпи жестоки разочарования и ще се убеди в Христовите думи:

Горко вам, които се смеете сега, защото ще се наскърбите и разплачете.” ( Лук. 6:25)

Ще настъпи момент, когато човек ще се разболее и земните веселия вече няма да го радват. Ще дойде ден когато младостта ще си отиде и няма да има сили за тичане по мамещите го наслади. Накрaя ще удари часът, когато ще застане лице в лице срещу смъртта и тогава ще види, че цялото богатство и всички земни удоволствия, толкова ценени, толкова жадувани, са били сън, пара, която се е загубила, сапунен мехур, който се е спукал.

Премъдрият Соломон изпитал всички земни удоволствия, които могат да предложат младостта, здравето, красотата, властта и богатството и след като не е оставил нищо което да не е вкусил, казал:

Суета на суетите, всичко е суета” (Екл.12:8)

Той се убедил, че човешкото предназначение може да се изрази в следните няколко думи:

Бой се от Бога и пази неговите заповеди, защото в това се заключва всичко за човека; защото Бог ще изведе на съд всяка работа и всичко тайно, било то добро, било лошо”. (Екл.12:13-14)

Светът със своите греховни удоволствия е примка за човека. Ако ни съблазняват гощавки, пиянство, танци, игри да си повтаряме думите на цар Соломон. Съблазнява ли ни телесна красота, да отвръщаме поглед от нея.

Словото Божие ни поучава:

Не обичайте света, нито което е в света: ако някой обича света, той няма любовта на Отца. Защото всичко, що е в света – похотта на плътта, похотта на очите и гордостта житейска, не е от Отца, а от тоя свят. И светът преминава и неговите похоти, а който изпълнява волята Божия, пребъдва до века“ (1 Йоан. 2:15-17)

Св. Василий Велики, ни съветва да бъдем бдителни и на всичко приятно в света да гледаме подозрително, да го отминаваме, без да задържаме поглед върху него и към нищо земно да не се привързваме, понеже е казано:

„…..кога се увеличава богатството, не привързвай сърце към него” (Пс.61:11)

Сдобием ли се със слава  и власт да не забравяме библейския стих:

Всяка плът е като трева, и всяка човешка слава – като цвят у трева: изсъхва тревата и цветът й отлетя: но словото Господне пребъдва до веки“ (1 Петр. 1:24-25)

Св. Иван Рилски чудотворец  е оставил следния завет:

„Без порок и примес на злословие, без увлечение по разни и чужди учения… най-вече се пазете от змията на сребролюбието, защото сребролюбието е корен на всички злини… Както ви събра благодатта на св. Дух в едно, тъй и вие се старайте да живеете единодушно  и единомислено…”

Бог по своята безкрайна милост не е лишил човека в неговия земен живот от радости и удоволствия. Той направил удобен и най-тесния път към царството небесно. Сам Христос е вземал участие в радостите на хората.

Присъствал е на сватба в Кана Галилейска, бил е на вечеря във висши чиновници, у митари и фарисеи, в дома на Марта и Мария и никъде не отхвърлял грижите около Неговото посрещане, които доставяли радост на домашните.

Св. апостоли не са отричали радостите и веселията в живота и не са ги осъждали:

И тъй, ядете ли, пиете ли, или нещо друго вършите, всичко за слава Божия вършете.“(1 Кор. 10:31).

Св. отци, като са препоръчвали духовните радости, не са се отричали от земните радости и удоволствия. Св. Йоан Златоуст посочва радости, които могат да се изпитат сред цветята в градината, край реката, край езерото, семейните радости и тия сред приятелите.

Самият опит ни свидетелства, че радостите и удоволствията, служат за отмора и възобновяване на физическите и духовните сили (Браницки епископ Герасим, Православна християнска етика, с.135-136.)

Да се веселим в живота не е грешно. Но от радостите трябва да предпочитаме духовните радости. Да се веселим прилично, целомъдрено, добродетелно и да не превръщаме земните радости и удоволствия в цел на живота.

Истинската радост се състои в чистата съвест, спазването на Божиите заповеди и във връщането обратно при Бога след отклоняване в грях.

Дано Бог ни даде сили и мъдрост да изучим Неговото учение и осъзнавайки греховете си, да ги умием със сълзите на покаянието. Тогава този плач ще ни донесе успокоение на съвестта, примирие с небето, радост на сърцето и блаженство във вечността.

Блажени плачещите, защото те ще се утешат” 

Богослов  Д Добрев

Да избягваме фарисеите

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Митарите  по римско време били събирачи на данъци.

„Двама човека влязоха в храма да се помолят: единият фарисеин, а другият митар. Фарисеинът, като застана, молеше се в себе си тъй:
Боже, благодаря Ти, че не съм като другите човеци, грабители, неправедници, прелюбодейци, или като тоя митар: постя два пъти в седмица, давам десятък от всичко, що придобивам.
А митарят, като стоеше надалеч, не смееше дори да подигне очи към небето; но удряше се в гърди и казваше:
Боже, бъди милостив към мене грешника!”
Какво е заключението, което прави Иисус Христос?

„Казвам ви, че тоя отиде у дома си оправдан повече, отколкото оня; понеже всеки, който превъзнася себе си, ще бъде унизен; а който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лук. 18:10-14).

Фарисеят също имаше добродетели – ходеше в храма, беше набожен, постеше и даваше милостиня, но нямаше смирение и се гордееше със своите качества. Наградата Бог дава не заради труда на човек и неговите добродетели които могат да възгордеят сърцето, а заради смирението.

Митарят не разчитал на своите дела като фарисея. Принесъл в храма само греховете си, но ги осъзнавал и се каел за тях. Нямал други добродетели. Беше само смирен. Това смирение му отвори очите за да види своята духовна нищета, своята греховност и да извика от дълбочината на душата си, „Боже, бъди милостив към мене грешника!”(Лук.18:3). Това смирение спаси митаря.

С тази смирена молитва, казана от митаря трябва да влизаме в църква  и да започваме тайнството изповед. И Господ като види нашето смирение, нашата силна вяра, искреното  покаяние, ще ни прости греховете и прегрешенията.

Притчата изобличава фарисейското самозалъгване в което всеки може да прозре общочовешкото самолюбие. Това в същност е една самоизмама, внушавана от духа на гордостта.

В този смисъл, Спасителят поучава, че е лесно да се рече: не съм като другите – грабител и прелюбодеец, ала с голи думи никой не може да измени и повиши своята морална стойност, още повече, че под външната демонстративна набожност често могат да се крият жестоки сърца, преизпълнени със злоба, завист и низки страсти. Според Евангелист Лука, единствено по мислите, сърцата и най-вече по делата, Бог съди за нашето нравствено достойнство.

„Любовта покрива всички грехове” ­ казва премъдрият Соломон (Притч. 10:12), а именно любовта е добродетелта, която липсвала най-много на фарисея. Както казахме той изнурявал тялото си с пост, заделял определената от Закона част от всичко, което е придобил, редовно посещавал храма и се молел, но сърцето му си оставало студено, без любов.

Апостол Павел ни говори “Любовта зло не мисли… всичко извинява… всичко претърпява” (1 Кор. 13:5, 7) и ако в нас има любов, тя ще извини всяко съгрешение на ближния и ще ни подскаже най-верния подход към него.

Отец Стоян Махлелиев

Възкресяване дъщерята на Иаир

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

възкресяване-дъщерята-на-иаир
възкресяване-дъщерята-на-иаир

Много са болките и недъзите, на които са изложени хората в този живот. Мнозина болни страдат и се измъчват дълги години; изразходват много средства за лекари и лекарства, но често пъти без никаква полза. Безспорно е, че за това има много причини, но главната от тях е, че не се прибягва навреме до целебното лекарство –  вярата. Мнозина от страдащите възлагат всичките си надежди на медицината, а забравят, че има един Лекар на лекарите, от Когото зависи не само здравето, но и животът. Тези, които навреме се обръщат към този Лекар, могат да възвърнат и здравето, и живота си. Тази истина се потвърждава от Евангелския текст, разказващ за изцеряването на кръвотечивата жена и за възкресяването на Иаировата дъщеря, извършени от Иисус Христос  заради вярата в Него.

При Иисус дошъл един виден човек – началник на синагога, на име Иаир, който паднал в нозете Му и Го помолил да дойде в неговия дом, за да изцери едничката му дванадесетгодишна дъщеря, която умирала.

„Дъщеря ми умира: Дойди и възложи върху й ръце, за да оздравее и тя ще бъде жива”.

Христос се отзовавал на родителската мъка и веднага се отправил към дома на Иаир. Множество народ Го следвало, обкръжавали Го отвсякъде, блъскали се в Него, притискали Го, всеки със своите неволи и молби.

Но само за един човек  за една жена, Той попитал: „Кой се допря до Мене?” и сила излязла от Него към жената, макар че тя едва докоснала крайчеца на дрехата Му. Това била една кръвотечива жена, страдаща от своя недъг, взела решение да отиде при Христос и тайно да се докосне до Него, защото, според закона, предвид  нейната нечистота тя явно не можела да пристъпи, но слушала за Него, че „целият народ гледаше да се допре до Него, защото от Него излизаше сила и изцеряваше всички” (Лук. 6:19).

С какво тя е по-различна от другите, та допирът и заставя Спасителя да я потърси, да я открие, да изслуша болката и, да беседва с нея?

С какво е заслужила мигновеното си изцеление от тежката болест, която години наред изцеждала жизнените и сили?

„Дерзай, дъще, твоята вяра те спаси” (Мат.9:22) – тези думи на Иисус, отправени към нея дават отговор на горните въпроси. Нейната необикновено силна вяра изтръгнала целебна сила от Христос. Дванадесет години тя страдала от кръвотечение – болест, която не само обезсилва и руши тялото и, но и според Мойсеевия закон я прави нечиста, лишава я от право да посещава синагогата, кара хората да странят от нея. Прахосала по лекари целия си имот и от никого не получила облекчение. И eто тя чула за Христос, видяла Го и в нея се разпалила вярата, че Неговата Божествена сила ще я очисти и изцери.

Изцеренията били нещо обичайно за ежедневието на Христос – постоянно болни от всякакви болести: недъгави по рождение, хроми, слепи, прокажени и техните близки търсели помощ от Него и мнозина дори не благодарели за оздравяването си. А тази жена счела себе си за недостойна да безпокои Иисус  със своите оплаквания. Докоснала с ръка края на дрехата Му, но с такова почитание, с такава вяра и пълно упование в Божествената Му сила, че в същия миг оздравяла и се изпълнила с бодрост и сила.

Един по-сериозен себеанализ ще ни разкрие, че ние по-скоро приличаме на онази тълпа, която уж следва Христос, шуми около Него с постоянните си оплаквания и безкрайните си желания; притискаме Го с настойчивите си искания и с безумните си претенции; блъскаме ме се в Него и при все това си оставаме безкрайно далече от Христа /в мислите си, с ценностите, към които се стремим, с духовната си настройка/ и всъщност въобще не се докосваме до същността на християнството и до духа на Христовото учение.

Званието християни, спазването на предписанията за благочестив живот… нищо само по себе си не ни приближава към Бога, ако нямаме цялостна вътрешна устременост към Него. Както допирът до Христа не е залог за изцерение само по себе си, така и външната праведност само по себе си не е спасителна. За да почерпим от силата на Христа, за да получим отговор на молитвите си, е важно с какво вътрешно разположение пристъпваме към Бога. Трябва да се поучим от кръвотечивата жена и да имаме същото смирение, търпение, пълно упование в Бога, в Неговата сила и любов към страдащите хора, непоколебима вяра, устояваща на всички изпитания.

Докато Господ Иисус Христос се спрял да разговаря с жената страдала от кръвотечение, идва вестта за смъртта на Иаировата дъщеря.

Пресрещнал ги човек, изпратен от Иаировия дом и им казал: „Дъщеря ти умря, не прави труд на Учителя.”

Разговорът с кръвотечивата жена е едно на пръв поглед „ненужно забавяне”, което обтяга до крайност търпението и вярата на клетия баща.   Но Иисус, казал на Иаир: „Не бой се, само вярвай, и спасена ще бъде.”

Когато наближили къщата, заварили голяма суматоха: всички плачели и ридаели. Господ им казал: „Детето не е умряло, а спи.”

Те не разбрали думите Му, затова започнали да му се присмиват, знаейки че тя е мъртва.

Но Иисус Христос, отпратил народа от къщата, взел със себе си само родителите на починалата и тримата Свои апостоли – Петър, Иаков и Иоан, влязал  в стаята, където лежало тялото на мъртвата девойка, хванал я  за ръката и казал: „Талита куми!”, което означава, „Момиче, на тебе казвам, стани!”

И възвърнал се духът й. Момичето веднага станало и започнало да ходи. Зарадваните й родители се смаяли твърде много. Иисус Христос  заповядал да й дадат да яде и строго им забранил  да не разказват на никого за станалото. Но слухът за това се разнесъл из цялата страна.

Освен за телесното ни здраве и благополучие, Бог се грижи и за душевното ни възрастване и спасение. Понякога Той забавя Своята помощ, за да изпита вярата ни и да изяви в по-голяма мяра неограничената Си мощ. Болките, които понасяме с търпение, ни смиряват; бедите, които изтърпяваме с неотслабваща вяра, ни приближават към Христа; Упованието ни в Бога остава единствената ни надежда за избавление тогава, когато човешките възможности достигнат своя предел. И тогава, в най-голямото си унижение и нищета, проумяваме с пределна яснота колко безсилни сме да се погрижим сами за себе си; проумяваме, че не сме господари на живота си, че само по Божия милост съществуваме и в Неговите ръце са живота и смъртта.

Ако се замислим колко опасности ни дебнат отвсякъде и застрашават живота ни: всевъзможни болести, злополуки, природни бедствия, ще разберем, че: е чудо  всеки ден, който прибавяме към живота си, чудо е, че сме се съхранили до днес живи и в относително добро здраве, въпреки неразумния си греховен живот.

Човек до такава степен е увреден от греха, че болестите и страданията са неизбежни. Нека, в дните на изпитания, да не се отчайваме, а да се укрепяваме с думите на Христа: „Не бой се, само вярвай!”

И Онзи, Който върна Иаировата дъщеря от смърт към живот, и нас ще укрепява и води към вечен живот.

Притча за милосърдния самарянин

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

„Иисус проповядва пред множеството”, гравюра от Гюстав Доре
„Иисус проповядва пред множеството”, гравюра от Гюстав Доре

Нека си представим, ученици и любопитни хора  насядали около Иисус Христос и слушат думите Му. Сред насъбралите се става един уважаван от всички законник, чиято професия е да изследва и тълкува Писанието.

 

Искайки да изкуши Иисус и да Го заплете в противоречия, той Го пита:

„Учителю, какво да направя, за да наследя живот вечен.”
Спасителят му отговаря с въпрос: „В Закона що е писано? Как четеш?”

 

Заставен да покаже знанията си, законникът цитира двете главни заповеди: „…Възлюби Господа Бога твоего от всичкото си сърце, и от всичката си душа, и всичкия си разум… възлюби ближния си, като себе си”

 

Тези изречения са част от всекидневната молитва на всеки юдеин. Малко гузен, че задава въпрос, чийто отговор би трябвало сам да знае, законникът пита отново: „ а кой е моят ближен?” Тогавашните юдеи разбирали под „ближни” само своите сънародници по кръв и вяра. За да разясни правилно въпроса и да опровергае тази заблуда, Господ разказал притчата за милосърдния самарянин.
„Един човек слизаше от Иерусалим в Иерихон, и налетя на разбойници, които го съблякоха, изпонараниха го и си заминаха, като го оставиха полумъртъв. Случайно един свещеник слизаше по тоя път, и, като го видя, отмина. Също и един левит, като стигна до същото място, приближи се, погледна и отмина. Един пък самарянин, който пътуваше, дойде до него, видя го и се смили, и, като се приближи, превърза му раните, изливайки елей и вино; след това го качи на добичето си, откара го в странноприемницата и се погрижи за него.

 

А на другия ден, като си заминаваше, извади два динария, даде на съдържателя и му рече: погрижи се за него; и, ако потрошиш нещо повече, навръщане аз ще ти заплатя.

 

И тъй, кой от тези трима ти се вижда да е бил ближен на изпадналия в ръцете на разбойниците? Той отговори: оня, който му стори милост. Тогава Иисус му каза: иди и ти прави също така” (Лук. 10:30-37).

 

Както видяхме от Евангелския текст, свещеника от храма, който би трябвало да дава пример за състрадание и изпълнение на Божия Закон, забелязва нещастника, но не се спира. Минавайки един левит, също свещенослужител, проявява повече интерес, спира се, оглежда нещастника, но бърза да се отдалечи. Обикновено се смята, че двамата избягват да се спрат поради  страх от нападение, но причината е друга – те са длъжни да започнат богослужението в състояние на ритуална чистота, а докосването до предполагаемо мъртъв човек според Мойсеевия Закон ги осквернява.

 

Накрая минава един самарянин, който  без да се размисли  кой лежи пред него – свой или чужд, се смилява, превързва раните на човека, качва го на магарето си и го закарва в гостилница, където заплаща за неговото гледане. Нещо повече – той обещава да заплати и евентуалните допълнителни разноски, когато се върне пак, т.е. грижата му за ранения не е временна, а продължава до неговото пълно оздравяване.

 

По времето на Иисус самаряните и юдеите са два родствени народа, които враждуват жестоко. Те не си говорят, не общуват помежду си, дори не пият вода от едни и същи кладенци. Разделени религиозно и расово от юдеите, самаряните не се смятат за длъжни да знаят и изпълняват Закона.

 

С примера на добрия самарянин Господ ни учи на дело как да обичаме

своите ближни, без да се влияем от пол, образование, богатство, народност, религия.
Повечето от нас, не биха задали на Господа въпроса: „Кой е нашият ближен?” Защото, всички хора за нас са станали далечни. Даже кръвните роднини и родителите са отстранени от прекомерно разрасналото се наше „Аз”. Това „Аз” е дяволската гордост, и е новия житейски закон на повечето хора. Той ни отдалечава не само от непознатите, но и от близките и приятелите. Всички те престават да ни бъдат ближни, когато са изпаднали в беда или са загубили  възможност да ни бъдат полезни в живота.

 

Даваме негативна оценка на всеки за всичко. Така никой или са много малко тези, които са достойни да са редом до нас. Не намираме човек, който е достоен за нашата любов: всеки е грешен и не заслужава нашето внимание. Застанали на пътя на високомерното осъждане, ставаме като свещеника и  левита, подминаваме тези, който се нуждаят от нашето внимание, който просят нашата помощ и не забелязваме безмълвните им страдания около нас. С това си поведение, вече не сме изпълнители на Божия закон, а съдии. С отхвърлянето на дадената от Бога заповед за любов към ближния, въпросът „Как да се спасим?”, е излишен и звучи празно. Ние нямаме ближни.

 

Господ, допуска хората да живеят в различни материални условия: едни – в голямо охолство, други – в нужда и даже в глад. Нерядко своето благосъстояние  постигаме  с тежък труд, усърдие, умение, но нерядко материалното и социалното положение,  придобиваме чрез наследство или от външни, независещи от нас благоприятни условия. Тогава, не трябва да се наслаждаваме на всички блага на живота, затова че ни се е усмихнала съдбата, а да знаем че всичко е станало по Божи промисъл, и да благодарим на Господа за това. Но тази благодарност, не бива да е само с думи, а като следваме неговото учение, изпълняваме Божиите Заповеди  и покажем на дела нашата  любов към него.

 

Закон Божи! Той е даден на цялото човечество за всички времена.

В този велик закон, се крие нашето земно щастие и с неговото изпълняване  достигаме до вечния живот.

 

Господ ни е казал: „Обичай Бога с цялото си сърце, с цялата си душа… Обичай ближния, като самия себе си.”

Това са двете котви на спасението на всеки един от нас, за който трябва да се закотвим. Само тогава силния вятър и бурите няма да ни разбият, ще преплаваме бурното море на живота и ще достигнем вечното небесно пристанище.

 

Понякога се питаме как е възможно да обичаме другите хора като себе си. Наистина не можем да обикнем някого против волята си. „Насила хубост не става” – гласи известната поговорка. Но когато направим добро на човека, той престава да е чужд за нас. Този ближен, по тайнствен начин  докосва  душата ни, и ни става по-близък и по-сроден. Понякога и най-малката ласка, една добра дума, едно внимателно движение може да преобърне живота на един човек, който стои в самота и има нужда от помощ.

 

Да не се ограничаваме единствено с добрите пожелания или изразяването на съчувствие. Не онзи обича ближния, който спокойно седейки си в къщи, мечтае за голяма благотворителна дейност, а онзи, който не жалейки своето време, сили и средства, на дело помага на хората. Спасителят е казал: „ По делата ще ги познаете”.

 

Самият живот всекидневно  ни дава възможност да проявим любов към хората – като посетим болен, утешим скърбящ, помогнем на болен да иде на лекар, да отделим за бедните месечно някакви средства, да участваме в църковна или благотворителна дейност, като дадем добър съвет, предотвратим караница и така нататък.

 

Много от тези добри дела изглеждат незначителни, но през  целия ни живот може да се събере цяло духовно съкровище. Да си представим, че добрите дела са редовно влагане на малки суми в спестовна сметка. На небето, както говори Спасителят, те ще образуват съкровище, което молец не пояжда, нито крадци подкопават и не ще откраднат.

 

Нека се поучим от днешната притча, от милосърдния самарянин, у когото законът за любовта бил написан в сърцето му, за когото ближен се оказал не ближният по дух, не ближният по кръв, но този, който случайно срещнал на своя житейски път, който именно в тази минута се нуждаел от неговата помощ и любов.

 

Да чуем Божието напътствие към законника, то е към всеки от нас: „…Иди, и ти прави също така” (Лк. 10:37). Нека забравим за себе си и своето „Аз”. Да поставим в центъра на своя живот любовта към хората, на който е нужна нашата помощ, материална или духовна.

 

Нека Бог да ни помогне да правим добро на всеки нуждаещ се от нещо, без да гледаме ни на произхода на човека, ни на общественото му положение. Нека правим добро… но то да бъде от сърце, душа, добро, в името на Бога. Да правим добро на враговете си, и на тези, които ни ненавиждат и обиждат.

 

И тогава, изпълнили заповедта на Иисус за любовта, ще достигнем вечно блаженство и ще бъдем спасени.

Тайнството покаяние – изповед

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Тайнството Покаяние
Тайнството Покаяние

За да пристъпи към причастие с Тялото и Кръвта Христови, православният християнин трябва да се очисти от греховете си, сторени след св. кръщение. Това става при св. тайнство покаяние или изповед.

 

В това тайнство Сам Господ очиства и опрощава каещите се от греховете, извършени след кръщението. Защото, макар че свещеникът изслушва пред св. Кръст и св. Евангелие изповедта на каещия се, Сам Господ Иисус Христос, Който невидимо присъства при изповедта, приема разкаянието на грешника и чрез свещеника му дава прошка на греховете.

 

Прощаването на греховете се извършва, когато свещеникът произнася словата:

„Господ и Бог наш Иисус Христос, с благодатта и щедростите на Своето човеколюбие, да ти прости, чедо (името) всички твои съгрешения; и аз, недостойният свещеник, с Неговата власт, която ми е дадена, прощавам и развързвам те от всички твои грехове в името на Отца и Сина и Светаго Духа, Амин”.

 

Ние трябва да вярваме, че този текст, произнесен от свещеника на земята, се потвърждава и на небето, защото свещеникът от името на Господ Иисус Христос, Който му е дал  власт, прощава греховете на каещия се.

Подготовка към установяване на това тайнство се наблюдава в дейността на  св. Йоан Кръстител. С думите „покайте се, защото се приближи царството небесно…” започвал проповедта си св.Йоан Кръстител[1].

 

Със същите думи Господ Иисус Христос поставил началото на общественото Си служение[2]. Правото на апостолите да прощават или „задържат” грехове било дадено чрез думите „ще ти дам ключовете на царството небесно, и каквото свържеш на земята, ще бъде свързано на небесата; и каквото развържеш на земята, ще бъде развързано на небесата…”[3] и „каквото свържете на земята, ще бъде свързано на небето…”[4].

 

И двата случая трябва да бъдат разглеждани като обещания за даване правото на апостолите да „прощават” или „задържат” грехове. Това обещание било изпълнено след възкресението на Господ Иисус Христос, когато Му била дадена „всяка власт на небето и на земята…”[5].

 

Властта да се прощават и задържат грехове е благодатна и тайнствена. Тя е била дадена на апостолите като пратеници Христови и преминала по приемственост  на епископите и свещениците.

 

Тайнството Покаяние
Тайнството Покаяние

Дяволът лесно може да се промъкне, без да бъде забелязан, в една душа, която е размътена от беззакония, тъй както вълкът може неусетно да се приближи до кошарата в мъглив зимен ден. Но, когато душата е очистена от грехове, явяването на лукавия лесно може да се забележи.

 

Изповедта може да бъде извършена само от епископ или свещеник.

Нарушаването на тайната на изповедта е свързана с най-тежки наказания. Тайнството Изповед, учи св. Димитрий, е Божие тайнство; затова тази тайна не трябва да бъде известна никому, освен на Самия Всезнаещ Бог и на духовния отец, като свидетел и слушател на делата, изповядани от устата на каещия се.

 

„Ако някой властник, или граждански съд, или някой друг принуди иерея да разкрие някакъв грях на своя духовен син; ако заплашват и убеждават иерея със заплахи, мъчения и смърт, то той е длъжен по-скоро да умре и да се увенчае с мъченически венец, отколкото да разгласи изповедта и да разкрие Божията тайна, обявявайки греховете на своя духовен син. Защото за духовния отец е по-добре, заради необявяване на изповедта, да приеме временна смърт от хора, които убиват тялото, но не могат да убият душата, отколкото да бъде наказан от Бога с вечна смърт заради това, че е разкрил грехове.”[6]

 

Светият отец казва, че такъв пастир-духовник се лишава от Небесното Царство и се предава на вечна мъка, а така лишава от спасение и онези, които се изповядват при него.

 

Щом започнат да осъзнават своите лоши постъпки, децата също трябва задължително да се изповядват преди причастие. Православната  църква няма единно становище отностно възрастта, от която трябва да почне да се изповядва детето. Различни св. отци и църковни писатели сочат, че от 7 до14 годишна възраст е най-подходяща за начало на извършване на изповед. Изповед може да бъде извършена по всяко време.

 

Тайнството Покаяние
Тайнството Покаяние

На изповедта човек трябва да разтвори душата си, да извади на показ всички скрити помисли и тъмни тайни, да се яви във всичката си старателно прикривана дотогава духовна грозота, да се почувства духовно разсъблечен, за да го види духовният му отец такъв, какъвто е. Християнинът трябва да разкрие без стеснение всички свои грехове, защото, ако съзнателно скрие извършен грях, натоварва душата си с двоен грях. Който се изповядва с искрено разкаяние, с дълбоко съкрушение, с вяра в Христа, с надежда на Неговото милосърдие и с твърда решимост да изправи жи­вота си, непременно получава прошка на греховете си.

Какво самоунижение е изповедта, какво самоизобличаване, но колко спасителна е тя!

 

И ако след такава основна изповед той замине от земния живот, сторените, но изповядани грехове, не му се зачитат и по Божия милост получава спасение.

 

Ето пример, който илюстрира казаното: Преподобни Нифонт имал благодатната дарба от Бога да вижда съвсем ясно събитията в духовния свят. Веднъж влязъл в църква и видял, че небето над него се разтворило. Очертал се път, който водел от земята към небето и спирал чак пред Божия престол. По този път ангелите носели душата на един покойник. Зад тях следвали множество демони, които бясно викали: „Защо ни отнемате тая душа? Не знаете ли, че тоя човек, когато беше жив, беше и блудник и разбойник, и сребролюбец? Той се провини във всички грехове”.

 

Ангелите отговорили: „Знаем”, че този човек беше велик грешник, но знаем и това, че той много плака за своите грехове и преди смъртта си ги изповяда, поради което милости­вият Господ му ги прости”.

 

Демоните закрещяли: „Ако и тая душа е получила прошка от Бога, вземете тогава при себе си всички грешници! А ние тогава за какво ще се трудим?”

 

Ангелите обяснили: „Помнете, че всички грешници, които изповядват своите грехове със съкрушено сърце, получават прошка от Бога. А който умре неразкаян, него Бог ще осъди на вечни мъки с вас”[7].

 

Тайнството Покаяние
Тайнството Покаяние

Словото Божие свидетелства за много примери на истинско разкаяние. Показателен е  примерът на св. пророк Давид, който след като сторил два велики гряха, със съкрушено сърце се покаял и написал дивния 50 псалом, образец на покайна молитва. В Новия завет е емблематичен примерът на покаялия се на кръста разбойник, който с вярата си в Иисус Христос и със смиреното изповядване, че е грешен и затова достоен за кръстна смърт, бил удостоен от Христос да бъде в рая. Ето примера на св. ап. Петър, който три пъти се отрекъл от Христа, но после се опомнил, излязъл вън от първосвещеническия двор и горко оплаквал своя грях. За своето дълбоко и искрено разкаяние той бил опростен и възстановен в своето апостолско достойнство.

 

Всички трябва да пристъпваме към тайнството покаяние преди причастието, а също и когато съвестта ни е гузна и ни изобличава в някакви грехове. Можем да си записваме на листче всички грехове, за да не ги забравяме от смущение пред свещеника.

За да се причастим достойно и причащението със Светите Тайни да ни укрепява за свят живот, трябва да имаме искрено желание да не грешим и да съжаляваме за греховете, които вече сме извършили.

 

Когато се подготвяме за изповед, трябва да се постараем да си припомним всичко, с което сме съгрешили против Бога и против ближните. Трябва да простим на тези които са ни наранили с думи и дела, и да поискаме прошка от всеки, когото сме обидили. Искреното разкаяние трябва да бъде потвърдено с плодовете на покаяние. Нека се откажем от порочния си живот и да започнем нов.

 

За да можем да се справим действително и по-лесно с тези условия, ние трябва в дните преди покаянието да постим, да се молим. Покаянието е много тясно свързано с поста и молитвата. Те са подготвителни и спомагателни средства за истинско покаяние. Постът, като ни лишава от любимите удоволствия и храна, предразполага душата ни към покаяние и заедно с това умирява много от нашите страсти. А усилената молитва по време на пост, най-ясно ни показва как  да осъзнаем греховете си.

Мнозина смятат, постът трябва да се състои от отказване от блажни храни. Това е само едната страна на поста – телесния пост, който сам по себе си е недостатъчен без духовния пост. Православните християни, които са решили да постят, трябва да знаят това и да го спазват.

 

Св. Иоан Златоус ни наставлява как да постим духовно:

„Преди всичко примири се с врага си, като му простиш от сърце;

 – като видиш беден не се отвръщай от него, но му помогни с каквото можеш

– не завиждай никому;

– не осъждай никому;

– не поглеждай с пожелание;

– не протягай ръце към онова, което не ти принадлежи;

– не подавай ухо на клевети и лъжливи сведения за ближния;

– нека устата ти е затворена за всяко лошо за своя ближен

– пости с очи, с ръце и нозе, с ум и сърце!

 

Бъди благовеен във всичко – бъди всякога смирен и кротък.

Защото каква полза, ако измъчваш тялото си с неядене, а душата ти се  надува от гордост?

Каква полза имаме от това да бледнеем от пост, когато побледняваме от завист?

 

Що за добродетел е да не пием вино, а да се опиваме от омраза?

Или да не ядем риба и месо, а да изяждаме братята с клетви?

И така, както постим телесно, нека постим духовно:

-Като очистваме тялото с въздържание от храна и питие.

-нека очистваме душите си от суетни и нечисти мисли.

-нека се украсяваме с милосърдие, кроткост, смирение, примиряване с враговете, с милост към всички наши ближни.

Това е пост, приятен за Бога и спасителен за нас.

 

Постихме с пост благоприятен, благоугоден на Господа.

Пост на отричане на злото, въздържание на езика, въздържание от гняв, отлъчване от похотите, злословието, лъжите и клетвите.

Постът през който липсват тези прегрешения, е истински и благоприятен”

Изповедта е огледало за нашите постъпки и най-доброто средство да ги видим в цялата им голота и грозота. За искрено каещите се, тя не е мъка, а лечение и спасение за тяхната душа. Истинската изповед е съпътствана от разкаяние на греховете. Каещите се трябва да се признават за виновни  не поради гузната си съвест, а поради разумна убеденост, че са лоши за направените грехове и заслужават наказание. Разкаянието е самоосъждане, признаване на вината и надежда за прошка. То е придружено с искрено желание да се заживее добре, да се служи на доброто, да се забрави миналото. Превратът от зло към добро е невъзможен само за разума на човека. Поради това, покаянието като път на обновлението на човешката душа се смята като дар Божи.

 

Друго средство за очистване и омиротворяване съвестта на грешника, който вече се е покаял, са така наречените епитимии. Думата “επιτιμια” е гръцка и означава „забрана”, „запрещение”. Епитимията не е средство за наказване на християнина за извършените от него грехове, а способ за лечение – лекарство, необходимо на всеки съгрешил. Целта на епитимията е да се задълбочи разкаянието му и да го направи способен да разбере и почуства тежестта на извършените грехове. Чрез нея да се лекува душата му от духовни болести и се подпомога съгрешилия да поправи живота си.

 

В зависимост от извършените грехове се налагат различни епитимии. Такива са усилен пост, определен брой земни поклони, четене на молитви, даване на милостиня, пеене на псалми и др. Понякога свещеникът може да откаже да прости греховете на някой упорит грешник и да го лиши за известно време от св. причастие.

 

Колкото по-често се изповядва човек, толкова по-добре ще води духовния си живот. Покайното чувство трябва да съпътства всякога християнина. То трябва да се проявява не само на изповед, а всеки ден. Затова добре правят ония, които всяка вечер, след като произнесат вечерни молитви преди лягане от Молитвеника, направят равносметка как са прекарали деня, с какво са съгрешили, кого са обидили. Трябва да принасят покаяние пред Бога за всички свои волни и неволни прегрешения, като обещават пред всевиждащия Създател да се поправят. Това е така наречената ежедневна изповед на греховете пред Бога.

 

Според свидетелството на св. Димитрий Ростовски, на Страшния съд

за грешника по-страшно от смъртта ще бъде изобличаването на тайните и явни негови грехове пред лицето на небесните ангели и всички земни човеци: „Наистина в съдния ден, когато Господ ще тържествува над враговете Си, по-драго ще е на грешника да умре, нежели да бъде жив свързан с огнени вериги… пред лицето на всички народи с много срам”… „тогава за грешника ще бъде по-драго да паднат върху му скалите и планините, отколкото да гледа лицето на прогневения Бог”[8].

 

Единственият начин да се избавим от тоя страшен срам е да го изпитаме, в безкрайно по-малка степен, сега, на изповедта пред своя духовник. Нека изповедта бъде за нас един малък Страшен съд! Нека без боязън изповядваме греховете си, като помним, че всеки чистосърдечно изповядан грях не ще бъде явен на Страшния съд! Да побързаме към спасителната изповед!

 

„Жилото на смъртта е грехът” казва св. апостол Павел[9].

Нека изтръгнем от душите си това жило още сега, докато за нас изгрява слънце! Нека не крием в себе си смъртта!

 

Като заключение да повторим  – Много е важно да осъзнаваме, че свещеникът е само свидетел на нашата изповед, а греховете си, ние откриваме на Самия Бог и заедно със свещеника Го молим за прошка.

Като разкажем на свещеника всичко лошо, което сме вършили, говорили или мислили, и като изслушаме неговото наставление, заставаме на колене, той поставя над главите ни епитрахила и чете разрешителната молитва, в която с името и властта на Господ Иисус Христос ни се прощават греховете. И с благодатта на Светия Дух всички те се умиват от нашата душа и стават недействителни.

 

 

[1] Мат.3:2

[2] Мат.4:17

[3] Мат.16:19

[4] Мат.18:18

[5] Мат.28:18

[6] www.pravoslavieto.com – житие на св. Димитрий Ростовски

[7] www.pravoslavieto.com – житие на преп. Нифонт

[8] www.pravoslavieto.com – житие на св. Димитрий Ростовски

[9] 1 Кор. 15:56

Тайнството брак – венчание

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

венчание
Венчание

Бракът е тайнство, в което младоженците пристъпват доброволно към бракосъчетание и обещават тържествено пред свещеника и Църквата да пазят съпружеската вярност. При самото тайнство чрез благословение от свещеника се дава свише божествена благодат. Тя освещава техния брачен съюз, възвишава го до духовното единение на Христа с Църквата и им съдейства да постигнат целите на брака: единодушие между двамата, взаимно подпомагане в нравственото усъвършенстване и спасението, благословено раждане на деца и тяхното християнско възпитание.

 

Първото съчетание на мъж и жена станало в рая:

„И създаде Господ Бог от реброто взето от човека, жена, и я заведе при човека, и ще бъдат (двамата) една плът”[1]. „И благослови ги Бог, съчетавайки ги в брачен съюз, като им рече: „Плодете се и множете се, пълнете земята и обладайте я…”[2].

С идването Си на земята Иисус Христос издигнал брака до свято тайнство. На сватбата в Кана Галилейска, Той осветил съюза между мъжа и жената и показал, че това е добро дело.

 

Апостол Павел ни разкрива тайнствената същина на християнския брак: „Вие, жените, покорявайте се на мъжете си, като на Господа, защото мъжът е глава на жената, както и Христос е глава на църквата, и Той е спасител на тялото. Но както църквата се покорява на Христа, така и жените да се покоряват на мъжете си във всичко. Вие, мъжете, обичайте жените си, както и Христос обикна църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети, като я очисти с водната баня чрез словото, за да я представи на Себе Си славна църква, която няма петно, или порок, или нещо подобно, но да бъде света и непорочна. Тъй са длъжни мъжете да обичат жените си, както обичат телата си: който обича жена си, себе си обича… Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се прилепи към жена си, и ще бъдат двамата една плът. Тази тайна е велика; но аз говоря за Христа и за църквата. Тъй и всеки един от вас, така да обича жена си, както обича себе си, а жената да се бои от мъжа си.”[3]

 

Съюзът между Иисус Христос и Църквата „тази тайна велика” се основава на любовта на Христос към Църквата и на пълната преданост на Църквата към волята Христова. Следва, че мъжът е длъжен всеотдайно да обича жена си, а жената е длъжна доброволно, с любов да се подчинява на мъжа си.

 

Семейството е основата на Христовата църква. Затова съпрузите (мъжът и жената) са длъжни през целия си живот да пазят взаимна любов и уважение, взаимна преданост и вярност. Добрият християнски семеен живот е извор на лично и обществено добруване.

 

Службата извършвана в храма при тайнството Брак се състои от две части: обручение и венчание.

 

Обручението (славянска дума – означава пръстен, гривна), е обряд, който се извършва преди венчанието. То е подготвителна стъпка към съединяването на двамата в едно. Обручението се извършва в притвора на храма, където венчаващите се си разменят пръстените. От древността пръстенът е символ на запечатване на дадената дума с видим знак, договор, между две страни. Именно такъв е и пръстенът във венчалната служба. С размяната на пръстените те си казват един на друг:

 

„Аз ти се доверявам безусловно, във всичко, поверявам ти себе си, живота и честта си…”. Разменяйки пръстените си, съпрузите обещават един на друг вярност и взаимно доверие.

 

Следва същинската част на тайнството. Полагане на корони върху главите на жениха и невестата в името на Света Троица. Изпява се молитвата „ Господи Боже наш, със слава и чест ги венчай”.

Короните(венците) имат различно значение. В древността, на празник, хората полагали  венци от цветя на главите си, като символ на победата и радостта. Венците (короните) в християнството са символ за Царството Божие, защото всяко семейство е една малка, „домашна Църква”[4].

 

Короните също са символ  и на отговорност, на свободата която получават младоженците като напускат бащините си домове и образуват ново семейство.

 

Това е най-важната, тържествена и мистична част на службата – Църквата призовава с молитва благодатта на Светия Дух да слезе над венчаващите се, да освети тяхното съпружество, раждането и възпитаването на децата.

По време на венчанието се чете евангелският разказ за сватбата в Кана Галилейска[5].

 

Той подчертава невидимото присъствие на Христос тук и Божията благословия за младоженците. Така в християнското семейство, както и на онази древна, станала някога сватба – „водата” на тежкото земно ежедневие трябва се превърне във „вино”, във вечен празник, вечно пиршество на любовта на двама души един към друг.

 

Младоженецът и невестата пият вино от една обща чаша. Това е останало от времето, когато венчанието се е извършвало по време на св. Литургия и чашата е останала от древния обичай женихът и невестата да се причастят заедно. Днес общата чаша, която преди това се благославя с кратка молитва от свещеника и, от която отпиват младоженците, е само символ на приобщаването им към Църквата.

 

Свещеникът, носещ в ръката си кръст, символ на победата, обикаля три пъти с младоженците в кръг около масата, върху която е поставено Евангелието. Шествието символизира човешкия живот, в чийто център ще бъде Бог и Неговото учение. Това са и първите стъпки на новобрачните в света като венчани мъж и жена, които получават благословение и се покланят на Словото Божие – нашия Господ Иисус Христос.

 

С кратки молитви, в които се дават заръки към младоженеца и невестата, свещеникът снема венците (короните) от техните глави. Накрая прочита последните молитви, в които измолва Божието благословение над нововенчаните, да бъде благословен целият им живот, всичко, което правят пред лицето Божие и да приеме Бог венците им в Царството Си.

 

Светото тайнство завършва с изпяването на „Многая лета” за много и много години съвместен живот, изпълнен с любов, мир, разбирателство и щастие.

 

В тайнството брак, пристъпилите мъж и жена получават Божията благодат, която ги претворява в „една плът” и така стават, по думите на ап. Павел „домашна Църква”. Разликата между християнския брак и всяка друга форма на съвместно съжителство се изразява в това, че той е осветен и укрепен от Божията благодат. В тази „домашна Църква” между съпрузите трябва да има християнски взаимоотношение, да възпитават децата си във вяра, да бъдат пример за околните и да приемат с търпение и смирение проблемите в семейния живот.

[1] Бит.2:22-24

[2] Бит.1:28

[3] Ефес.5:22-28-33

[4] Рим.16:4,1Кор.16-19

[5] Йоан. 2:1-11

Изцеряване на разслабления при къпалнята Витезда

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn
Изцеряване на разслабления (т.е. на освободения от болест), при къпалнята Витезда

Подир това имаше иудейски празник, и възлезе Иисус в Иерусалим. А в Иерусалим, при овчи порти, се намира къпалня, по еврейски наричана Витезда, която има пет притвора; в тях лежеше голямо множество болни, слепи, хроми, изсъхнали, които очакваха да се раздвижи водата, защото Ангел Господен от време на време слизаше в къпалнята и раздвижваше водата, и който пръв влизаше след раздвижване на водата, оздравяваше, от каквато болест и да бе налегнат.

Там имаше един човек, болен от трийсет и осем години. Иисус, като го видя да лежи и като узна, че боледува от дълго време, му каза: „Искаш ли да оздравееш?” Болният му отговори: „Да, господине; но си нямам човек, който да ме спусне в къпалнята, кога се раздвижи водата; когато пък аз дойда, друг слиза преди мене.”

 

Иисус му казва: „ Стани, вземи одъра си и ходи.” И той веднага оздравя, взе си одъра и ходеше. А тоя ден беше събота. Поради това иудеите думаха на изцерения: „Събота е; не бива да си дигаш одъра.” Той им отговори: „Който ме изцери, Той ми рече: вземи одъра си и ходи.” Попитаха го: „Кой е Човекът, Който ти рече: вземи одъра си и ходи?

Но изцереният не знаеше, кой е, защото Иисус се бе отдръпнал поради тълпата, що беше на онова място.

 

След това Иисус го срещна в храма и му рече:

 „Ето, ти оздравя; недей греши вече, за да те не сполети нещо по-лошо.” Тогава човекът отиде , та обади на иудеите, че Иисус е Който го е изцерил. (Ев. Иoaнa 5:1-15).

 

Къпалнята в която станало чудото я наричали Витезда – дом на милосърдието, (нейните останки са открити при археологичеки разкопки през 1881 година).

 

Да си представим Евангелската картина, изпълнена с болка: Един сакат човек на своята сламена постелка, редом до други инвалиди като него. Няма инвалидни колички. Придвижват се с лазене и гърчене от едно място до друго. Лежат около каменния басейн, камъните от който са така добре запазени и до днес. Тази къпалня събира отчаянието и надеждата на всички болни в едно.

 

Това, което ни уверява евангелският разказ е, че многократно водата се е раздвижвала, че разслабеният  многократно е правил опит да влезе в раздвижената вода, че надеждата, неистовата надежда да оздравее многократно се е плисвала върху него, обливала го, давала му е сили да понечи да пропълзи до водата, но никога не е успявал, винаги някой друг го е изпреварвал. Той винаги  оставал непотопен в  лечебната вода и неизцелен.

 

Този безименен  човек  чакал цели десетилетия, измъчван от непоносими страдания, но нямало, кои да се трогне от мъките му и да му помогне. Нямал си човек. Такова било  човечеството преди идването на Човека Христос. Всеки бил зает само със себе си, със собствените си грижи, затворен  в своите лични интереси и не виждал нищо извън тях.

Какво признание за неговата самота и отхвърленост от обществото и каква горчивина се крие в този израз – нямам си човек. С думите си сякаш ни казва:

 

„ Болен съм, защото нямам ближен, сакат съм, защото никой не ме обича, изсъхнал съм, защото от никой не получавам любов. Но, аз го заслужавам, аз не се гневя, аз не протестирам, аз не обвинявам Бога задето си нямам човек, защото това е, което заслужавам.”

 

Тези думи на болка се събирали в сърцето му в продължение на тридесет и осем години, но през цялото време вярвал че Господ не го е изоставил и ще му помогне. Неговите безмълвни стонове на сърцето били чути.

Сам Господ се спрял точно до него. Иисус приклекнал и прошепнал:

 

„Стани, вземи одъра си и ходи”. С тези думи сякаш му казал:  – Аз съм до тебе, Аз съм твоят най-ближен, ти си най-малкият от моите братя, а никой не те посети, ти си в най-голямата нужда, а никой не ти помогна, само те подритваха и подминаваха, изблъскваха  и прескачаха твоето изсъхнало и безпомощно тяло, никой от тези хора не се спря при теб, никой не те помилва, никой не те попита какво ти е, никой не те извлачи до целителната вода, сега  Аз те изцерявам, стани, вземи одъра си и ходи.

Всички останали са били впили погледа си в него. Всички в потрес и онемяване са гледали ту Иисус, ту него, най-сакатия, най-окаяния, най-малкия от братята да върви изправен, със сламената постелка под ръка, да прави неуверено крачка след крачка, крачка след крачка, под изумените и ядни погледи на останалите.

 

Тези, които нямали сърце да му помогнат, докато той чакал безпомощно край целителната вода, те, същите, побързали веднага след първите му неуверени крачки да обвинят Иисус, че нарушава съботата, нарушава закона, нарушава правилата. Иисус нямал право да изцелява в събота. А разслабеният нямал право да носи одъра си в събота. Това са хора без сърце, без душа и далеч от ближния.

 

Както казахме, такова е било  човечеството преди идването на Човека Христос. Но нима сега е по-различно. Повечето от нас са заети само със собствените си грижи, живеят един монотонен живот, гонят само личните си интереси, затворени са в своя живот и не виждат нищо извън него.

 

А всички ние сме заобиколени от сакати и болни хора. Много от тях са болни физически, но повечето са парализирани духовно. Такива хора, забравили Бога, нетърсещи духовно спасение, живеят примитивен живот изпълнен с наслада и  удоволствия. Под външната усмивка, техните очи са празни, уплашени, отчаяни и изпълнени с тъга, защото са загубили смисълът на живота….

 

Затова, нека се вгледаме в нашите семейства, сред приятелите и познатите ни, в който и да е случайно срещнат човек, и да си поставим въпроса, каква е неговата нужда и какво може всеки един от нас да направи за него?

Да влезем в неговия живот, като му помогнем с каквото можем и да му докажем,че той не е сам, не е забравен, не е презрян и не е излишен, някой го е видял с очи и е откликнал със сърце.

 

В този наш ближен ние трябва да разпознаваме  разслабения  от Евангелието. Той е най-малкия брат на Иисус, когото сме призвани да нахраним, да напоим, да посетим, да помилваме. И когато погледнем в изсъхналите му очи, да разпознаем  в тях очите на Самия Иисус Христос.

Клип на Мария Стойкова

Тайнството Миропомазване

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Миропомазване
Миропомазване

Чрез тайнството кръщение ние се раждаме в духовен живот, чисти от всякакъв грях, оправдани и осветени встъпваме в благодатното Царство Христово. Но както в естествения живот, човек, щом се роди има нужда от въздух и светлина, така и в духовния живот са необходими благодатни сили, които да послужат за поддържане и укрепване в новия живот.

 

Тези необходими Божествени сили се предават на всеки кръщаем чрез друго тайнство на църквата, това е тайнството миропомазване (кръщението със Св. дух). Обект на миропомазване може да бъде само жив, кръстен човек. Негови извършители са епископът или свещеникът. Миропомазването се извършва само веднъж, веднага след тайнството кръщение.

 

Ако кръщението  възражда за нов живот, миропомазването дава благодатни сили за възрастване в духовния живот и за укрепване по пътя на добродетелите.

 

Видимата страна на тайнството се състои в кръстообразното помазване със свето миро различните части на тялото, при което се произнася тайно извършителната формула: „Печат на дара на Светия Дух, амин!” Печатът обикновено служи като знак на принадлежност или потвърждение. Печатът, сложен върху една вещ, означава, че тая вещ принадлежи на онзи, чието име носи печатът. Печатът на Светия Дух показва, че човекът, който е получил този печат, е осветен от Светия Дух и принадлежи на Бога. С печата на Светия Дух се помазват кръстообразно челото – за освещаване ума и мислите гърдите – за освещаване сърцето и желанията;очите, ушите, носа и устата – за освещаване чувствата

ръцете и краката – за освещаване делата на човека и цялото му поведение.

 

По такъв начин целият човек се освещава, става храм Божий и жилище на Светия Дух. Оттук следва поуката, че трябва строго да се пазим от всяко зло и от всеки грях, за да не оскверним душата и тялото си, посветени на Бога и да не изгубим благодатта на Светия Дух, дадена ни чрез светото тайнство миропомазване.

 

Установяването на миропомазването е в пряка връзка с кръщението на Господ Иисус Христос, когато „Дух Светий слезе върху Него”[1] и с Петдесетница, когато апостолите били кръстени със Светия Дух. Оттогава приелите кръщение, те кръщавали с Дух Свети чрез ръкополагане: „Възлагаха върху им ръце и те приемаха Духа Светаго…”[2].

 

Впоследствие, когато числото на вярващите в Господ Иисус Христос се увеличило, апостолите и техните приемници – епископите, нямали възможност да отиват лично при всички новокръстени и да им преподават благодатта на Светия Дух чрез ръковъзлагане. Тогава се наложило, вместо ръковъзлагане, да се помазват кръстените със св.миро. По поръчение на апостолите и на епископите, са можели да го извършват и свещениците (презвитерите). За да се запази от свещеници елементът на личното апостолско или епископско благословение, мирото се освещавало от апостолите, а впоследствие от техните приемници – епископите.

 

Първоначално то се освещавало във всяко време, когато нуждата наложела, a по-късно се затвърдила практиката да се освещава на Велики четвъртък.

 

Днес миро се вари и освещава в Българската, Константинополската, Антиохийската, Руската, Сръбската, Румънската и Грузинската патриаршия, а останалите църкви получават миро от някоя от тях.

[1] Лук.3:22

[2]Деян.8:17ч

Таинството Кръщение

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Тайнството кръщение е врата, през която се встъпва в Църквата и условие за участие в другите тайнства. То е необходимо на всеки човек, за да може духовно да се възроди и спаси.

 

Начало на кръщението е поставил св. Йоан Предтеча, който кръстил Иисус Христос. Но неговото кръщение не е било тайнство. То е имало предобразно значение и било подготовка за тайнството кръщение.

Не възраждало за нов живот и при него не се получавала Божествената благодат. Поради това е наречено покайно, водно или Йоаново кръщение, но не тайнство.

 

Кръщението е установено от Иисус Христос след възкресението Му със следните казани на апостолите думи:

„Идете, научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светого Духа, и като ги учите да пазят всичко, що съм ви заповядал, и ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света”[1].

 

Апостолите изпълнили повелята на Своя Учител. Те кръщавали в името на Отца и Сина и Св. Дух всички, които засвидетелствали вярата си в Иисус Христос и чрез кръщението ги въвеждали в църквата.

 

В една от свойте беседи с фарисея Никодим, Господ Иисус Христос  казва:

   „Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в царството Божие”[2].

Кръщението e като ново духовно раждане. Извършва се само веднъж и не се повтаря : „Един е Господ, една е вярата, едно е кръщението”[3].

Тайнството Кръщение, както и всяко друго тайнство, може да се разгледа от две страни: от видимата – външната и невидимата – вътрешна.

 

Видимата страна на тайнството кръщение е трикратно потапяне във вода, като свещеника произнася думите:

„Кръщава се Божият раб/рабиня (произнася се името) в името на Отца, Амин, и Сина, Амин, и Светия Дух, Амин”.

 

Това е най-важното свещенодействие при кръщението. Другите съпътстващи обреди са: отричането от дявола, обличане на бяла дреха, слагане на кръстче, палене на свещи и обикаляне в кръг.

Отричането от дявола и от всички негови дела става в името на Иисус Христос. Чете се Символа на вярата в присъствие на кръстниците (възприемниците).

 

Обличането в бяла дреха символизира чистотата на душата след

св. кръщение и напомня на кръщавания за задължението през целия си живот да я опазва такава. Слагането на кръстче е най-видимия знак за вярата в Иисус Христос и израз за приобщаването му към Цъквата.

 

Запалените свещи и обикалянето около кръщелния купел са израз на духовна радост и  напомнят, че кръстеният трябва винаги да гори духом. Кръгът е символ на вечността, затова обикалянето означава, че кръстеният трябва вечно да принадлежи на Христос и че сключва вечен завет с него.

 

Чрез кръщението, човек се очиства с Божията благодат от първородния грях и се възражда за нов духовен живот. Ако кръщаемият е възрастен, той се омива  от сторените грехове до кръщението и получава възможност да живее съвсем нов живот, с нови мисли, чувства и желания.

 

За да се приеме кръщението се изисква покаяние и вяра в Господа Иисуса Христа:

Не бива да забравяме, че Божията благодат, която кръщаваният получава не действа механически, а е в зависимост от нашата свободна воля и от желанието да се противопоставяме на греховете. Чрез тайнството кръщение се поставя началото на обновяване вътрешно на духовната ни природа. Божествената благодат подпомага духовното ни израстване и укрепване към доброто.

 

Невидимата страна на това тайнство е умъртвяването на плътския, греховен живот и възраждането от Св. Дух в нов.

 

Царството Божие, за което Иисус Христос ни говори многократно, е за всички независимо от пол, възраст, етническа, расова, политическа или икономическа принадлежност.

 

Детската душа с нейната чистота е най-способна да възприеме царството Божие.         Истината е, че децата не расъждават и не могат да вярват и да изповядват вярата си. Те биват кръщавани заради вярата на своите родители и на възприемниците (кръстниците).

 

Вярно е, че покаянието трябва да предшества кръщението, но то е необходимо за възрастните, а за децата то не е нужно, защото те нямат свои, лични грехове.

 

Църквата е установила както децата, така и възрастните да имат кръстници. Кръстниците са поръчители пред Бога и Църквата за вярата на тези, които приемат кръщение. На тях лежи отговорността да ръководят кръстените във вяра и християнски живот, защото като кръстници, те стават втори родители на кръстените си деца.

 

Помазване с елей е друга съществена и важна част от тайнството. Елеят е символ на изцеление, светлина и радост, на живота като пълнота, но и символ на помирение и мир. Маслинената клонка, донесена от гълъба на Ной, била символ на Божията прошка и помирение с човека след потопа.

 

Свещенослужителят помазва кръстообразно кръщаващия се по челото, гърдите, ушите, ръцете и нозете.

 

Подстригването на косите е символ на покорност, послушание и жертва. Това е първата свободна и радостна жертва, принесена от човека на Бога в започващия нов живот.

 

Чрез кръщението човек получава съвършенно опрощение на греховете. Става чист и невинен пред Бога и получава всичко необходимо за  нов духовен и свят живот.

 

Всеки кръстен човек има Ангел-хранител. Той наставлява човека в святост. Старае се да се доближи до него, да му внуши добри дела, добри постъпки. Ако човек не чува Ангела, то състоянието на душата му е лошо. Често оказват влияние тъмни сили. Колкото сме по-близо до Бога, толкова злите сили са по-далеч от нас. Те не могат да ни доближат когато живеем по Божиите заповеди. Но когато изгубим връзката с Бога, дяволът ни напада и ни внушава всякакви зли помисли, намерения и постъпки.

 

Признаците на благодатта са следните:

Когато благодатта на Светия Дух влезе в човека, събира ума му и го прави внимателен и смирен, напомня му за смъртта и греховете, бъдещия съд и вечната мъка, изпълва душата му със съкрушено умиление, подбужда го към плач, очите му прави кротки и пълни със сълзи, и колкото повече се сближава с човека, толкова повече умиротворява душата му и го утешава със светите страдания на нашия Господ Иисус Христос и с безпределното Му човеколюбие, а ума изпълва с възвишени съзерцания.

[1] Мат. 28:19-20

[2] Йоан 3:5

[3] Ефес.4:5

[4] Марк 16:16

Какво е тайнство?

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Църквата има дадени от Бога средства, които са спасителни за човека и лекуват тялото и душата му. Това са тайнствата. Това са „свещенодействия, духовно – осезаеми средства за спасение, при които чрез видими знаци се дава невидимата Божия благодат, която очиства от греховете, освещава човешката природа и води вярващия човек към спасение”( Митев, Д. Православно догматическо богословие, Варна, 2004, с. 173.)

 

Всички ние, облечени в плът, не можем непосредствено да видим духовните действия на благодатта Божия. Повредени от греха, имаме нужда от благодатно изцеляване не само на нашата душа, но и на тялото.

 

Затова Бог е благоволил невидимите действия на Своята благодат да се съединят с видимите. По този начин видимото и осезаемото ще бъде по-достъпно за нас и нашата вяра от невидимото и неосезаемото.

 

Тайнствата са тези, които ни съединяват с Христа. Укрепват нашите нравствените сили и съдействат за нашето нравствено усъвършенстване.

 

В православната църква тайнствата са седем – кръщение, миропомазване, евхаристия (причастие), покаяние (изповед), свещенство (ръкоположение), брак (венчание) и елеосвещение (маслосвет). Обхващат целия живот на християнина и удовлетворяват всичките му духовни потребности. Седемте тайнства са установени от Бога в съотвествие на седемте най-главни потребности на нашия духовен живот, а именно:

 

1) В Кръщението, човек се ражда тайнствено за духовен живот.

2) В Миропомазването, човек получава даровете на Светия Дух, които са му потребни за укрепване на духовния живот.

3) В Причастието, човек се храни духовно с тялото и кръвта Христови.

4) В Покаянието, човек се лекува от духовни болести – грехове направени след Кръщението.

5) В Свещенството човек получава благодат, духовно да възражда и възпитава други, чрез молитви, проповеди и като извършител на тайнства.

6) В Брака човек получава благодат, която освещава семейните отношения и естественото раждане и възпитание на децата.

7) В Елеосвещението, човек се изцерява от телесни болести и духовни немощи.

 

Тайнствата се разделят на незадължителни – брак, свещенство, елеосвещение, и задължителни – кръщение, миропомазване, покаяние и евхаристия. Някои от тайнствата като кръщение и свещенство се извършват един единствен път, други като миропомазване, брак и елеосвещение могат да бъдат извършени повторно при определени условия. Тайнствата покаяние и евхаристия се извършват многократно през целия живот на християнина. ( Православен катехизис и послание на източните патриарси за православната вяра, С., 1991, с. 95-96)

 

Извършител на тайнството може да бъде само канонично ръкоположен епископ или свещеник, който не е под възбрана да свещенодейства. Епископът има право да извършва всички тайнства, свещеникът има право да извърши шест от тайнствата, без свещенство. Дяконът или в краен случай обикновен християнин – мъж или жена – има право да извършва само кръщение, когато съществува опасност някой да умре некръстен. Ако болният оздравее, свещеникът само прочита пропуснатите молитви и извършва тайнството миропомазване.

Първото чудо на Иисус Христос

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Скоро след като Спасителят призовал първите си ученици, в град Кана, в близост до Назарет  имало сватба. На сватбата бил поканен Иисус Христос  с Пречистата му майка  и учениците си. По време на сватбата виното свършило.

 

Майката Божия забелязала това и казала на Иисус Христос: „Вино нямат” Но Иисус отговорил: „Още не е дошъл часът ми.”

 

От този отговор Дева Мария осъзнала, че времето още не е дошло, Той  да прояви Своето всемогъщество като Бог. Но тя знаелa, за любовта на Неговия Син към хората, и била  уверена, че той ще помогне на нуждаещите се. Затова казала на слугите: „Каквото Ви каже, сторете”.

 

В къщата имало шест големи каменни делви, в който се наливала вода за измиване. Иисус Христос наредил да напълнят делвите с вода, и когато ги напълнили, казал на слугите: „Налейте сега и занесете на стария сват.”

Слугите наляли от водата, която се превърнала във вино и занесли на стария сват. Той опитал от виното, повикал младоженеца и му казал: „Всеки човек слага първо доброто вино и когато гостите му се напият, тогава по –лошото, а ти си запазил доброто вино за накрая.”

Така Спасителят положил началото на чудесата Си и учениците Му повярвали  в Него.

 

Господ е осветил още в Кана и нашето просто човешко щастие, нашето веселие и нашата радост. Не скръбта, а човешката радост посетил Христос, за да направи първото чудо. Който обича хората, той обича и тяхната радост. Историците пишат, че около Генисаретското езеро и по всички ония места живеело тогава най-бедното население.. бедни, щом на сватбата виното им не е достигнало….

 

Първото Си чудо Иисус  Христос извършил по ходатайството на Своята майка. От това можем да видим, че Нейните молитви за нас, имат голяма сила.

 

Всеки от нас дълбоко в душата си, си спомня за наивните и простички, майчини напътствия. Детето ми, така не прави – а така, тихичко плаче, и плачейки се радва за нас, славейки Бога

.

И Небесната Майка ни наставлява да живеем с думите:

„Каквото ви каже, сторете”

 

В тези Евангелски редове ние четем единствената заповед, която ни е оставила Пресветата Дева. Чист и свят майчин завет…

 

А тя е най-главната, която трябва да стои в центъра на целия наш живот. Да изпълняваме заповедите Христови!

Първите ученици на Иисус Христос

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

След завръщането си от пустинята, Иисус Христос дошъл отново до река Йордан, където Йоан кръщавал. Виждайки Иисус, Йоан казал на хората: „Ето Агнецът Божий, Който взима върху си греха на света”

 

Чувайки тези думи от Йоан Кръстител, двама от неговите ученици тръгнали след Иисус. Един от тях бил Андрей, който поради това се нарича Първозвани, като пръв последовател на Христос.

 

Другият бил бъдещия евангелист Йоан Богослов. Андрей довел при Иисус Христос брат си Симон. Спасителят, предвиждайки силната вяра в Него, казал: „Ти си Симон, ти ще се наричаш Петър”, което означава камък.

 

След това Иисус тръгнал по градовете и селата да проповядва Евангелието, т.е., радостната и добрата новина, че Той е Обещаният Спасител, дошъл на земята, за да спаси хората от властта на дявола, греха и вечната смърт, и да даде на хората вечното спасение – Царството Божие.

 

„После се възкачи на планината и повика при Себе Си, които Сам искаше; и дойдоха при Него. И отреди от тях дванайсет, за да бъдат с Него и да ги разпраща да проповядват, и да имат власт да церят болести и да изгонват бесове; и отреди дванайсет: Симона, комуто даде име Петър; Иакова Зеведеева и Иоана, брат на Иакова, на които даде име Воанаргес, сиреч, синове на гръма; Андрея, Филипа, Вартоломея, Матея, Тома, Иакова Алфеев, Тадея, Симона Кананити и Иуда Искариотски, който Го и предаде (Марк 3:13-19).”

 

Много хора не могат да разберат двете лица на Господ – Отец и Син. В Евангелието на Иоан това ни е разяснено от самия Иисус Христос:

„Тома Му рече: Господи, не знаем къде отиваш; и как можем да знаем пътя? Каза Му Иисус: Аз съм пътят и истината и животът; никой не дохожда при Отца, освен чрез Мене. Да бяхте познавали Мене, щяхте да познавате и Отца Ми. И отсега Го познавате, и видели сте Го. Филип Му рече: Господи, покажи ни Отца, и стига ни. Каза му Иисус: толкози време съм с вас, и не си ли Ме познал, Филипе? Който е видял Мене, видял е Отца; и как ти казваш: покажи ни Отца? Не вярваш ли, че Аз съм в Отца, и Отец е в Мене? Думите, които Аз ви говоря, от Себе Си не ги говоря; а Отец, Който пребъдва в Мене, Той върши делата”(Иоан 14:5-10).

 

Тук е видно неразбирането на учениците. Въпреки че постоянно следвали Христос, внимавали в Неговите слова, въпреки, че Той отделно ги е поучвавал, те не разбирали много до момента, когато Христос възкръснал.

 

И съгласно 16-та глава на Евангелието от Иоан, Той казва:
„Имам още много да ви говоря; ала сега не можете го понесе” (Иоан 16:12).

 

 

И има още едно място в Евангелието от Лука:
„А имаше и препирня помежду им, кой от тях да се смята за по-голям.
А Той им рече: царете на езичниците господаруват над тях, а ония, които ги владеят, благодетели се наричат; а вие недейте тъй: но по-големият между вас да бъде по-малкия, и който началствува, да бъде като оня, който слугува. Защото кой е по-голям: който седи на трапезата ли, или който слугува? Не е ли оня, който седи? Пък Аз съм среди вас като прислужник”(Лук. 22:24-27).

 

От този текст виждаме колко дълго и търпеливо се наложило на Христос да възпитава Своите ученици, за да ги подготви за изпълнение на онова, за което били призвани, т.е. – да проповядват словото Божие. Съдържанието на тяхната проповед не бивало да бъде нещо, което не са познали и разбрали. Апостол Иоан пише в едно от своите послания:

 

„Ние говорим за това, което сме чули, което сме видели с очите си, което сме наблюдавали и което ръцете ни са попипали”(1 Иоан 1:1).

БОГОСЛУЖЕНИЯ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

    Богослужение      Бог е наш създател, наш небесен отец. Думата “Богослужения” сама по себе си ни дава разяснение, че става дума за молитва, служение на Господа. В молитвата пулсира животът на Църквата. С молитва започва Църковната служба, всеки нов ден; с нея се ознаменува и всяко по – важно събитие от дневния, седмичния и годишния кръг. Участвайки в ежедневно и празнично богослужение, християнинът, като жив член на църквата, участва в нейния молитвен и благодатен живот.

Към ежедневното богослужение принадлежат следните последования: вечерня, повечерие (малко и велико), полунощница, утреня, часове (първи, трети, шести, девети) и литургия.
Вечернята се извършва обикновено към залез слънце. Според древното времечисление денят започва от вечерта. И в наше време още се счита, че църковният празник влиза с вечернята и след нея. Повечерието се отслужва след вечеря, полунощницата след полунощ, утренята към зазоряване, часовете след утренята литургия след часовете. В наши дни полунощницата, часовете и повечерието се отслужват всеки ден само в някои манастири, а в другите църкви само през определени периоди (през велик пост).
Света Литургия е център на православно – християнското богослужение. Тя е спомен за Тайната вечеря на Господа Иисуса Христа с апостолите, станала преди кръстните му страдания, спомен е и за изкупителната му смърт. Литургията символично изобразява по – важните моменти от земния живот на Господа. Тя е нашето безкръвно жертвоприношение. През време на Света Литургия, при приемане на Свето причастие под вид на хляб и вино ние приемаме тялото и кръвта Христови, чрез които осъществяваме напълно и действително общението си с Бога. Самата дума литургия означава обществено дело, служба. С течение на времето тя придобива значение на обществено богослужение.
Свързване на утренята с вечернята имаме при така нареченото всенощно бдение, което се отсужва срещу празнични дни. Нарича се така, защото е траело цяла нощ.
Празниците се делят на подвижни и неподвижни. Подвижни са тия, които са свързани с празника Пасха (Възкресение Христово, Великден), а неподвижни са ония, които се празнуват винаги в едно и също определено число на месеца. Светите отци на Първия вселенски събор (325 г) наредили щото Пасха (Възкресение Христово) да се празнува в първия неделен ден след мартенското пълнолуние, с цел да не съвпада с юдейската пасха. Поради това Празникът на Христовото Възкресение според православният календар, се пада в един от тридесет и петте дни мжду 4.04 и 8.05. По – важните подвижни празници са Пасха (Възкресение Христово), Възнесение (Спасовден), Петдесетница, Св. Дух, неделите на Месни и Сирни Заговезни, Тодоровден, Неделя Православна, Връбница, Велики четвъртък, Велики петък и Велика събота.
Неподвижните празници се делят на Господски, Богородични и Светийски. По – важни Господски празници са Рождество Христово (25. 12), Обрезание Господне – Василовден (01.01), Богоявление – Йордановден (06.01), Сретение Господне (02.02) и Преображение Господне (06.08).
По – важни богородични празници са: Рождество Богородично (08.09), Въведение Богородично (21.11), Благовещение (25.03) и Успение Богородично (15.08).
Светийски са празниците, които са посветени на велики Божии угодници – пророци, апостоли, мъченици, преподобни, светители и др.
Във връзка с църковните празници, тук е уместно да споменем накратко и за църковния календар, който е прeдмет на разговори и спорове в нашето общество. Всички вие сте чували за “стар стил” – Юлианския и “нов стил” – Григорианския. Ззатова ще ви разкажа историята им. Юлианският календар е съставен по нареждане на Римския император Юлий Цезар в първия век преди Христа, а Григорианския – от Папа Григорий VIII в 1582 год. И двата календара са основани на базата на слънчевата година, т. е. върху годишния кръг на земята около слънцето. Ако този кръг беше равен точно на 360 дни, щяхме да имаме година с 12 месеца и всеки месец щеше да има по равно число дни т. е. 30. Но понеже пълният годишен кръг включва 365 дни, пет часа и четиридесет и осем минути, четиридесет и шест секунди и една част от секундата, месеците на слънчевата година нямат равно число дни. Остатъкът за пет часа и нещо дава за четири години един цял ден. И ако този остатък не се взима под внимание, ще се стигне до там, че след 600 години Великден ще се празнува през есента, а Рождество Христово през лятото, а след 1200 г. ще изпуснем от времеизчислението една цяла година. За да не стане това, се е наложило всеки четири години да има една високосна с 366 дни. Но и тази корекция не е достатъчна, защото и при нея се явява един малък остатък, който за 128 г. дава един нов ден.
Това нещо не се взело под внимание при съставянето на Юлианския календар или стария стил. Затова Папа Григорий VIII наредил да се направят нови корекции и съставил нов календар. До негово време се била явила разлика от 10 дни. Новият, или Григорианският календар бил въведен за първи път на Запад на 05.10.1682 г. Денят, в който започнали да изчисляват времето вместо 05.10 бил сметнат на 15 октомври.
Българската Православна Църква е възприела Григорианския нов стил и чества празниците си по него.
На първия вселенски събор Св. отци решили Великден да се чества в първия неделен ден след първото пролетно пълнолуние и за това този празник винаги се пада през пролетта, което внесло ред в честването на този празник. Затова и празниците – Връбница, Възнесение Господне (Спасовден), Петдесетница и Св. Дух са подвижни и са в пряка зависимост от Възкресение Христово (Великден).
За да се посреще пък достойно един Християнски празник и за да се изживее по – пълно радостта, която такъв един празник предлага на вярвщата душа, Светата Църква мъдро е наредила, по – големите Християнски празници да се предшестват от пост. Такива пости са: Великият пост преди Великден, Петровият пост преди Петровден, Богородичният преди Успение Богородично и Коледния преди Рождество Христово.
Като се върнем на темата за Богослужението в храма ние не можем да не си зададем въпроса защо в нашата църква се употребява гласовата музика, т.е. само пението, докато в неправославните храмове е въведена инструменталната музика. В Стария Завет религиозната музика е била широко застъпена. Богослужението се е придружавало от пението на многочислен хор и от звуците на музикални инструменти: гусли, псалтири, тимпани, кимвали и др. В Новия завет обаче в църквите е въведено само гласното пение, навярно защото се е смятало, че живият човешки глас е най – съвършеният музикален инструмент и чрез него по – искрено, задушевно и сполучливо могат да се предадат и най – нежните трепети на религиозната душа. В VII в. Свети Йоан Дамаскин обособил осем гласа, които се употребяват в Източната Православна Църква и до днес.
Някои православни църкви като Руската и Сръбската значително са опростили и видоизменили Дамаскиновото осмогласно пение, като са го направили по – близко до своята народна музика. У нас във времето на Първото и Второто царства е имало също наши народни църковни напеви, запазени и до сега в Руската църква под името “български”. През време на многовековното гръцко и турско робство тези напеви са изчезнали в България и се установило източното църковно пение или византийското. То оказало влияние и върху народната ни музика. Днес много наши народни мотиви имат в основата си източна църковна музика.
От всичко казано до тук ние заключваме, че Православното Богослужение има най – разнообразна символика и история и именно затова то крие онези съкраментални тайни, които възвишават човешката душа и я доближават до Бога.

Има ли задгробен живот?

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Бог сътворил първите човеци – Адам и Ева безсмъртни и им дарил вечно блаженство и жителство при Себе Си в рая. Но нашите прародители съгрешили тежко и били изгонени от райското им жилище. От този момент те и техните потомци започнали да боледуват, стареят и умират. След смъртта си те не отивали при Бога, а в ада (шеол), понеже раят бил заключен за всички хора до определено време.
Но милостивият Бог не изоставил хората напълно. Той изпратил своя Син на земята, за да освободи човека от робството на дявола. Раят, откъдето някога били изгонени нашите прародители, отново бил отключен за човека и станал вечен дом за всички праведници.
Но може би ще попитате защо хората умират и след Христовата победа над смъртта? Ще отговоря, че има смърт духовна и смърт телесна. Духовната смърт е погибел за душата и се състои в предаването й във вечни мъки в ада. Телесната смърт е умиране само на тялото и е временна. Тя ще бъде победена окончателно в деня на второто Христово Пришествие.
Каква е участта на човека след неговата телесна смърт? – Човекът е сътворен с безсмъртна душа, която носи Божия образ и подобие, и това е най-главното ни различие от животните. Нашата душа може да съществува и вън от тялото ни; докато тялото престава да живее, щом го напусне душата. Това изменение в човешкото битие ние наричаме телесна смърт. Тогава тялото се разлага на съставните си части и изгнива…То ще бъде съставено отново, но в обновен вид в деня на Страшния Съд.

 

До Второто Пришествие на Господ Иисус Христос душите на покойниците не са в сънно, летаргично състояние, както учат адвентистите, а имат съзнателно битие, получавайки на четиридесетият ден от смъртта на тялото временна и непълна присъда за земните си дела.

 

Църквата учи, че на третия ден от отделянето си душата получава от своя Ангел-Пазител (ако има такъв, защото само кръстените получават този велик дар) облекчение на скърбите, които тя е чувствувала при отделянето си от тялото; до третия ден душата е още на земята, около дома, в който е положено тялото. На третия ден душата възхожда при Бога, отдава Му поклонение и придружена от своя Ангел-Пазител започва да разглежда Рая с неговите красиви жилища за праведниците, каквито око не е виждало, ухо не е чувало и на човек и на ум не му е идвало.

 

Това разглеждане на Царството Небесно трае шест дни. На деветия ден душата пак се отнася от Ангели на поклонение Богу, след което цели тридесет дни обхожда различните отделения на Ада и наблюдава разнообразните мъчения на нечестивите грешници, където има само плач и скърцане със зъби. На четиридесетият ден душата възхожда отново при Бога, Който справедливо й отсъжда блаженство в Рая или мъки в Ада. Но този съд е временен, непълен, защото окончателната присъда за вечни времена ще бъде отсъдена на Страшния Съд. В чест на тези важни събития от задгробния живот на душата е изключително важно над покойника да се извърши опело (погребение), а на третия, деветия и четиридесетия ден е задължително извършването на панахида.
Трябва да се знае, че има и зли духове – митарите, които са князе на въздушната власт (Еф. 2:2) и “поднебесни духове на злобата” (Еф. 6:12). Те обвиняват душата в различни грехове и не я пропускат по-нагоре, докато съпровождащите Ангели не докажат, че тя е чиста от тези грехове или се е разкаяла искренно за тях чрез св. тайнство Изповед.

 

При преминаване на душата през митарствата, които са двадесет на брой, всеки нейн грях, всяка нейна страст имат свои митари-мъчители, чиято власт зависи от това, дали близките на покойника се молят усърдно за нея или не; християнин ли е бил починалият или езичник, невярващ или еретик, както и от това, вършил ли е той добри дела или не. Учението за митарствата, макар и да не е предадено в страниците на Свещенното Писание има твърда основа в Св. Предание, в тълкуването на определени места на Новия Завет, както и в благодатните видения на редица светци и достопочтени отци на нашата вяра, като св. Атанасий велики, св. Кирил Александрийски, св. Макарий Египетски, св. Григорий и др.

 

Много важен за нас, живите е въпроса – Можем ли да помогнем с нещо на починалите наши близки – сродници, приятели, добри познати? – Слава Богу, това е възможно! Божието милосърдие е безгранично, а смъртта, колкото и могъщ враг на човека да е, не може да победи нашата любов към ония, които тя временно ни е отнела. И така – с какво можем да помогнем на починалите, за да стане тяхната участ по-добра? Разбира се, че с молитва за тях и правене милостиня в тяхна памет.

 

Нашата молитва за починалите има своите дълбоки догматически и психологически основания. Бог не е Бог на мъртви, а на живи. За Него всички човеци – и починали, и живи – са с еднакво достойнство, а границата, която ние прокарваме между живи и покойни за Него не съществува. Поради това, отслужването на панахиди изключително подпомага душата на покойния.

 

Често починалите се явяват на живите,за да поискат нещо от тях – някаква вещ, дреха, храна…като, че ли се нуждаят от тези неща и на оня свят. Разбира се, всичко това вече не ги ползува в задгробния мир, но пожелавайки едно или друго от живите, те напомнят за себе си и по косвен начин дават да се разбере, че се нуждаят силно от нашата молитва, която ние извършваме, като извикваме свещеник да отслужи панахида на гроба, в дома или църква за успокоение на тяхната памет.

 

Най-силна и най-чута е молитвата за починалите през време на светата Литургия. На нея в тяхна памет се изваждат частици от просфорите, които се потапят в животворящата Кръв Христова с молитвата: “Прости Господи греховете на тези, които споменахме тук при пречистата Твоя Кръв и заради молитвите на Твоите светии!” А св. Иоан Златоуст говори така и за споменаването на починалите през време на Литургийната служба: “Когато целият народ и свещениците стоят с издигнати ръце (Горе имеим сердца!) и когато се принася страшната жертва, то как няма да умилостивим Бога, като се молим за починалите?”

 

Любовта ни към нашите покойници е второто доказателство за тяхното безсмъртие в задгробния мир, затова ние продължаваме да ги обичаме и след тяхната телесна смърт. Нашата любов към тях тогава дори се засилва. Любовта е най-великия дар Божи на човека и смъртта е безсилна да я победи.

 

И така, нашата вяра в Бога и нашата любов към починалите прави скръбта ни по тях по-лека и ние не тъгуваме безпределно и безутешно за тях като “другите, които нямат надежда”, т.е. като невярващите и езичниците. Прекомерната скръб за починалите е голям грях към Бога, защото издава маловерие и показва, че любовта ни към Господ е много по-малка в сравнение с любовта ни към свидния покойник. Ние трябва да тъгуваме за покойниците си само ако те са починали некръстени, неизповядани, непричастени, неопяти от свещеник и не дай си Боже, ако сами са посегнали на живота си. Но и в тези случаи не трябва да лишаваме близките ни починали от нашата молитва и милостиня, а с двойно по-голямо усърдие да предстоим пред Бога за тях, вярвайки, че за Него няма нищо невъзможно.

Братя и сестри, записвайте имената на вашите починали сродници, приятели и близки на св. служби; записвайте им по-често св. Литургия; извиквайте на гробовете им свещеник, който да отслужи в тяхна памет панахида не само на кръгли годишнини, а на всяка Задушница и на всеки по-голям християнски празник и раздавайте милостиня за тях.

 

Автор: отец Стоян Махлелиев

 

СВЕТОТО ТАЙНСТВО ПРИЧАСТИЕ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

“За мене тленната храна не е сладка
нито този живот е удоволствие,
Хляба Божий желая аз, небесния хляб,
хляба на живота, който е плътта на
Иисуса Христа, Сина Божий…
И питието Божие желая – Неговата кръв,
която е любов нетленна и живот вечен.”

Казва Св. Игнатий Богоносец

Причастие
Причастие

Светото Причастие е тайнство, което се извършва по време на Света Литургия. Чрез Светото Причастие вярващият в Господа Иисуса Христа приема неговите Тяло и Кръв под вид на хляб и вино за духовно и телесно здраве и вечен живот. Преди да установи тайнството причастие Иисус Христос казал: “Аз съм живият хляб, който е слязъл от небето, който яде от тоя хляб, ще живее во веки: а хлябът, който аз ще дам е Моята плът, която ще отдам за живота на света.” /Йоан 6:51/.
Господ пролял Своята Кръв и се пренесъл в жертва от любов към човешкия род и затова Тялото и Кръвта му крият в себе си цялата сила на тази жертвена любов, обединяваща в едно тяло Църквата – всички повярвали в Христа, затова и спасителят се моли: “Отче Светий! Опази ги в твоето име, тях, които си Ми дал, за да бъдат едно, както Сме и ние” (Йоан 17:11).

 

Човешката природа на Господа е пренесена един път в жертва за спасението на света, това стана на Голгота чрез разпъването на въплатеното слово – Иисус Христос. Чрез участие в установеното от Него тайнство – причастието – на вярващите била дадена възможност многократно да се приобщават със спасителната сила на тази велика жертва, и така да удържат пълна победа над греха, дявола и смъртта.

 

В Светите дарове се съдържа цялата чудотворна сила на Спасителя – от силата на Неговото възкресение до освещаващата, просвещаваща и изцеряваща Божествена сила. Затова Свeтите дарове се наричат “храна безсмъртна”. Най – великото чудо запазено в Църквата, което Светите дарове извършват над християните, които ги приемат със страх Божий, вяра и любов е чудото на възкресението на умъртвената от греха душа.

 

За пръв път това Тайнство извършил Сам спасителят Господ Иисус Христос на Тайната вечеря. Тогава Той причестил Апостолите Си, а също и Иуда, за да покаже, че които се причестяват без вяра и изповед на греховете си, както се причестил Иуда, не само че не получават полза, но и си навличат духовна погибел.

 

Ние, православните християни за разлика от еретиците, протестанти и сектанти, които виждат в думите Христови: “И когато ядяха, Иисус взе хляба и като благослови, преломи го и раздавайки на учениците, каза: Вземете, яжте, това е Моето Тяло. И като взе чашата и благодари, даде им и рече: Пийте от нея всички: защото Тази е Моята Кръв на Новия завет, която за мнозина се пролива за опрощение на греховете.” (Мат. 26:28). Виждат само един символ, а ние вярваме, че Св. Дарове – хлябът и виното според учението на господа, действително се претворяват в Негово Тяло и Кръв.

 

Това ясно е описал Преподобни Йоан Дамаскин още в VIII век, когато пише: “Тялото наистина се съединява с божеството, тялото родило се от Св. Дева, се съединява не така, че възнеслото се тяло слиза от небето, а че самият хляб и вино се претворяват в тяло и кръв Божии”. Ние, православно вярващите, вярваме още, че като се причестяваме с Тялото и Кръвта Христови, приемаме цялостно Христа, т. е. , Той присъства в това Тайнство не само с тялото и Кръвта Си, но и със Своята човешка душа и Божество. И макар че Неговите Тяло и Кръв се разделят в Тайнството Причащение, Господ Иисус Христос остава винаги един и неразделим във всяка частица на Св. Причастие. Това е непостижима тайна за човешкия ум, но Св. Отци са се постарали да ни я разкрият поне отчасти чрез аналогии и сравнения. Св. Димитрий Ростовски пише: “Ако ти се учудваш, как е възможно Христовото Тяло да не се разсича, когато се раздробява агнецът и как във всяка частица се съдържа целият и съвършен Христос, то учудвай се и на това, че когато огледалото се счупи на малки части, човешкият образ отразен в него не се раздробява, а във всяка част той се отразява цял като в голямо огледало…Учудвай се и на това, че в малката зеница на твоите очи могат да се вместят огромни градове”.

 

Колко полезно и спасително за тялото и душата на християнина е да се причестява, се вижда от Иисусовите думи: “Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има живот вечен, и Аз ще го възкреся в последния ден” (Йоан 6:54) и “Ако не ядете плътта на Сина Човеческий и не пиете Кръвта Му, не ще имате в себе си живот” (Йоан 6:53). Тези думи на нашия Господ не се нуждаят от разяснение и тълкувание, защото ясно показват, че които се причестяват редовно и благоговейно, ще се спасят, а които не вземат причастие, ще погинат.

 

Св. Серафим Саровски казва: “Който се причестява, ще бъде спасен. А който не се причестява, мисля, че не!”. Ето защо още след възнесението на Иисуса Христа, Неговите ученици и всички повярвали се събирали всяка неделя заедно, отслужвали Св. Литургия и се причестявали. По – късно Църквата постановила всички християни да приемат Св. дарове най – малко четири пъти годишно (на четирите поста: Коледен – който е постоянен от 14.XI до 25.XII., велик – през пролетта, Петров – през лятото и Богородичен от 1 до 15.VIII.), а които не се причестявали продължително време, се отлъчвали от общението си с Църквата, като неверници и еретици. Можем смело да кажем, че редовното и достойно причестяване е един от най – важните белези, по които се отличават истинският християнин от лъжехристияните, които носят Христовото име само външно. На тях Спасителят в съдния ден ще каже: “Аз страдах за вас, пролях кръвта си, изкупих ви и ви дадох чашата на живота и безсмъртието, но вие, неблагодарници, не пожелахте да пиете от нея и злобно се подиграхте с Мене чрез своята немарливост. Махнете се от Мене, аз не ви познавам, вие не сте Мои!”

 

Какво означава да се причестим достойно? И кои се причестяват недостойно? Това са важни въпроси, на които трябва да знаем точния отговор. В Св. писание на Новия завет се казва, че който яде и пие тялото и кръвта Христови недостойно и без да изпитва себе си, яде и пие своето осъждане, понеже не различава тялото Господне. I кор. II 27-29. Благоговейно и страхопочитателно пристъпване към Св. Причастие избавя от всякакви злини и болести, от физическа и духовна смърт. Св. Игнатий Богоносец пише: “Покорявайте се на епископа и свещенството в съвършено единомислие, преломявайки един хляб, защото това е лекарство на безсмъртието, което не само предпазва от физическа смърт, но и дарява вечен живот в Иисуса Христа.”

 

Първото нещо за достойно и недостойно причестяване е, че никой човек, колкото и праведен да е той, не е достоен да понесе Христа и Бога у себе си. Това не е възможно без милостивата Божия намеса. Св. Василий Велики изповядва: “Зная Господи, че недостойно се причестявам с Пречистото ТВОЕ тяло и драгоценната Твоя кръв…но като се надявам на Твоето милосърдие пристъпвам към Тебе…”

 

Главното условие за добросъвестно причестяване е да вярваме православно, така както учи Църквата. Към тази вяра принадлежи и простосърдечната ни и силна убеденост, че в Св. Причастие ние приемаме наистина Господните Тяло и Кръв.

 

Второто изискване от желаещия да приеме Св. Дарове е да изпълнява Божиите заповеди и особено заповедта за любов към Бога и ближния, т. е. към всеки човек. Тази любов трябва да е придружена с постоянна готовност за прошка на всеки, който ни е наскърбил. Никой не може да пристъпи към Светата чаша, ако не се е помирил с ближния си! Истинския християнин пръв иска прошка и това той върши не лицемерно, защото помни Иисусовите думи: “Ако простите на човеците съгрешенията им, и вам ще прости небесният ви Отец; ако ли не простите на човеците съгрешенията им и вашият Отец няма да прости съгрешенията ви” (Мат 6 : 14-15).

 

Ако ни се даде прошка, спечелили сме ближния си, но ако той откаже да се помири цялата отговорност пада върху него.

 

Към тези най – важни условия за така наречения духовен просто за спасително причестяване спадат още въздържанието от всички грехове на езика (осъждане, празнословие, сквернословие, клевета, неприличен смях…), въздържанието от греховете на сърцето (пожелаване, завист, гняв); въздържанието от греховете на мисълта (блудни помисли, срамни въображения) и въздържанието от греховете на волята (злосторство, мързел, униние, отчаяние).

 

Към духовния пост се отнасят и усилването на молитвата,

поклоните, четенето на Светото Писание, житията на светиите и друга душеполезна литература.

 

Преди да се причестим ние се изповядваме. Смъртно грешат онези християни, които вземат причастие без да се изповядвали.

 

За съжаление тази порочна практика е широко разпространена в нашата Църква и повечето християни се причестяват само след четене на свещеника на тъй наречената разрешителна молитва, непосредствено преди причестяването. Но тези нехайни християни нека знаят, че Бог ще ги държи отговорно за това на страшния съд. Ако гордостта им пречи, да се покаят, по добре да не дръзват да се причестяват. Ако се срамуват да открият греховете си пред свещеника, то техният срам ще бъде 100 пъти по – голям и ужасен на страшния съд.

 

Има и такива християни, които отлагат причастието си, защото смятат, че енорийският им свещеник е “недостоен” и причастието от него е недействително. Но Св. Причастие не се осквернява от това, че онзи, който го преподава е грешен човек.

 

В деня на приемането на светото причастие, готвещият се изпълнява молитвено правило, което се състои в казването на утринни и причастни молитви. Не яде и не пие нищо, на Църква отива рано, участва молитвено и съсредоточено в богослужението и на определения за причестяване момент се причестява.

 

Свещенослужителите се причестяват след думите: “Един свят…”, хора пее причастен канон (който носи името си от това, че през това време се причестяват свещенослужителите). Миряните се причестяват след изнасянето на Светата чаша и възгласа: “Со страхом Божим…”. Но за да не става хаос по време на самата Литургия, е прието миряните да се причестяват след отпуста.

 

Как трябва да се пристъпва към Св. Чаша, към Св. Причастие? – Със страх, с вяра, с любов и смирение, а не с блъскане, при което всеки гледа да изпревари другия и понякога дори се стига до обиди и караници. За да се избегнат тези безчинства, трябва да знаем, че благочинният ред на причестяване започва от най – малките деца, минава през по – възрастните, и завършва с по – младите. Мъжете минават преди жените, защото мъжът е глава на жената, както и Христос е глава на Църквата” Еф. 5:7

 

На пристъпващите към Светите дарове, Църквата внушава да поставят кръстообразно ръце на гърдите си, приближавайки се към чашата на спасението, с уста да изповядват Христовото име, а със сърцето да изкажат своята гореща благодарност (101 правило на VI вселенски събор).

 

Ако ние успеем да се причестим в края на постите, това ще е двойна победа над дявола. След приемането на светото причастие християнина трябва топло да благодари на Христа, че ни е удостоил да вкусим от неговите животворни дарове, благодарим също на Божията майка и на всички светии, че са ни подпомогнали, в нашия труд за спасително причестяване.

 

Светото Тайнство Причастие влиза в групата на задължителните тайнства за един християнин, но дори и задължително, християните го изпълняват по желание. Това е така, защото всеки човек е създаден със свободна воля. За всички наши действия, на първо място е свободната воля.

 

Тайнството Покаяние е най – важната част от благодатния живот на Църквата. Църквата по думите на спасителя ще съществува до свършека на света, следователно и тайнството Евхаристия (причастие) ще се извършва в църквата всякога до второто идване на Иисуса Христа.

КРЪСТЪТ И НЕГОВАТА СИМВОЛИКА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

“Кресту Твоему покланяемся Владико
и святое Воскресение Твое славим”

Кръстът над Сливен
Кръстът над Сливен

Христовият кръст има централно значение за Християнската религия. Той е “знамението на Сина Човечески” (Мат. 24:30), отличен белег за вяра в разпнатия на Голгота Богочовек Иисус Христос и за принадлежност към Неговата църква. Църквата още от древни времена поставя на храмовете кръст, за да извиси сърцата ни към небето, да подчертае, че Св. Кръст е връхна точка на изкупителното Христово дело и да посочи, че той е предназначен за благоговейно поклонение от всички. Кръстът се поставя тъй също на най-святото храмово място – олтара, за да се онагледи основоположната верова истина, че Спасителят, Божественият ходатай чрез своята жертва на Голгота, изпроси пред Божия престол омилостивение и небесни дарове за човешкия род. Като го предлага за поклонение и целуване Църквата неизменно учи през вековете, че това е всесилно лекарство срещу душевни и телесни недъзи, сигурна закрила при усилни времена и житейски обстоятелства. Темата за христовия кръст е вечно свидетелство за любовта Божия към човешкия род, за тържеството над смъртта и за обещанието за вечен живот.

Кръстът е просветил вселената – той е унищожил идолската заблуда; разпръснал езическия мрак, възкресил евангелската светлина; от Изток и Запад, от Север и Юг той е събрал народите в една Църква, обединил ги в една вяра, свързал ги с едно кръщение, побратимил ги в една любов. Кръстът е забоден в средата на вселената. Посаден е на лобното място и чудотворно е произрастил лозата на живота. С това свято оръжие Христос е сразил силата на ада и освободил душите на пленените от лукавия. С него като се въоръжили блажените апостоли, победили силата на врага, уловили в мрежата си много народи и ги научили за поклонение на светия кръст. Христовите войни като се облекли с него като в броня, проповядвали дръзновено и унищожили злобата на мъчителите. Отреклите се от света като взели кръста си, с голяма радост се заселили в пустини и планини, в пещери и пропасти земни. Неизмерима и несравнима е благодатта на Божиите щедрости – колко много блага е дарил Той на човешкия род чрез кръста!!!

Кръстът сочи две посоки: към небето и към земята. Единият край е обърнат към Бога и всичко възвишено и духовно, а другият – към земята, където живеят човекът и животните и където всичко завършва със смърт. Той има още две посоки, с които Христос Господ обгръща света. На такъв кръст бе разпнат Господ Иисус Христос, защото поискал да промени света. Любовта Божия заживяла на земята, но хората не я приели и най-жестоко я зачеркнали от живота си с разпятие. Този знак станал символ на най – висока почит, докато преди служил само за поругание. Пред него се покланят всички повярвали в Христа. Него носят всички християни, радетели за човешка обич и милосърдие. Христовият кръст е велика чест за нас вярващите. Чрез страданията на него Иисус Христос седна отдясно на Бога Отца и Му се даде име по-високо от всички земни имена. Той претърпя страдания, за да се освободим от греховете. За да запази своята чест човек изтърпява много неща, дори и смърт. Човек се жертва да запази името си и достойнството си. Но на Голгота бе поругана саможертвата на Божия Син и бе уязвено най – чистото и най-нежно всеотдайно сърце. Там бе прободена Неговата святост и доброта. Осъдена, поругана, разпната и погребана бе Правдата на света. Чудовищното обаче е жестокостта към Праведника! Но в резултат на това мъчителният кръст стана символ на победа. Той разпръсква злите сили, помага на вярващите, прави чудеса.

Да си спомним за Св. Цар Константин и войната му с Максенций. Той изпитал силата на вярата в Христа разпнатия, като в навечерието на битката със своя противник той видял на небето изписан звезден кръст и под него надпис: “С това ще победиш!”. Вдъхновен Константин заповядал да поставят на шлемовете на войниците и на знамената им кръста Христов, като символ на вярата и победата. И чудото станало – макар че Константин бил с много по-малобройна войска, противникът бил разбит. След това той издал в 313 год. Известния в историята Милански едикт, с който дал свобода на християнската религия… Не могат да бъдат изброени всички чудеса на кръста и кръстното знамение. В житието на Св. Йоан богослов е описано как един добър християнин изпаднал в бедност, поради което не могъл да плати дълговете си и затова решил да се самоубие. С тази цел той не веднъж отивал при един еврейски магьосник за да взема от него отрова. Но всеки път като се връщал в къщи преди да изпие чашата с отрова той я е осенявал с кръстното знамение и след това я изпивал. И силата на кръста го запазвала жив и невредим. Когато узнал за това магьосникът евреин, обзел го такъв свещен ужас, че отишъл при великия апостол Св. Йоан Богослов, отрекъл се от езичеството, приел християнската вяра и се покръстил.

Кръстът има няколко разновидности. Началната му степен е обикновен стълб или заострен кол, върху който завързвали осъдения (крукс симплекс). По нататъшната му разновидност е римския кръст, който се състоял от две напречно скрепени дървета в три форми: крукс комиса (като главна буква Т), крукс декусата (като главна буква Х, известен с названието Андреев кръст) и крукс имиса (общоизвестната християнска форма на кръста като знака “плюс”).

В богослужебните книги на православната църква Св. отци – химнописци наричат “животворящи” образа на Христовия кръст и осеняването на православните християни с него. Tова ще рече, че кръстът Христов въздейства духовно сьзидателно, възражда човека към благодатен живот. Чрез кръстното знамение Бог незримо, но реално преподава благодатната сила на Св. Дух св. Теодор Студит пише: “Предлага се днес кръста Христов и светът се радва, поради идването на Св. Дух.” Кръстът като райска река напоява света с безсмъртие и укрепва благодатни дарования. Чрез неговата сила вярващите се изпълват със светлина и святост, радости умиление на сърцето, но при условие, че се спазва поста (пост. Триод – стих. На Гос. Возвах).

На Велика Събота вместо Херувимска песен се пее следния църковен химн: “да пребивава в мълчание всяка човешка плът и да стои със страх и трепет без да мисли за нещо земно, защото Царят на царстващите и господ на господстващите иде на заколение да даде себе си за храна на вярващите.”

Братя и сестри християни, нека да откликнем на светоотеческото наставление на Св. Кирил Иерусалимски, който казва: “И тъй, да не се срамуваме да изповядаме Разпнатия! Смело да изобразяваме кръстното знамение на челото и на всичко: на хляба, който ядем, на чашата, от която пием; да го изобразяваме при влизане и при излизане, когато лягаме да спим и когато ставаме от сън, когато сме на път и когато почиваме. Защото той е велико предпазно средство, дадено в дар на бедните, на слабите без труд.Това е Божия благодат, знак на верните и страж за злите духове. Защото с него той явно ги изложи на позор. Когато те видят кръста – спомнят си за Разпнатия.”

Кръстът по – рано е бил символ на присъда и наказание, а сега е почтен въжделен знак. Някога кръстът е бил предмет на мъки и позор, а сега е предмет на чест и слава. Кръстът е глава на нашето спасение. Чрез него ние отхвърлените сега сме приети в числото на синовете; чрез него ние вече не сме в заблуда, а сме позволили истината; чрез него ние, които някога сме се кланяли на дървета и камъни сега сме познали създателя на всичко; чрез него най – после земята стана небе! Кръстът е примирил човека с Бога. Чрез кръста бесовете се прогониха и дяволът бе отстранен; чрез кръста човешкото естество почна да съревнува ангелския живот; чрез него се въдвори и девството на земята. Той е посветил нас, които сме седели в мрак; той е освободил нас, които сме били в плен, той е направил граждани на небето нас, които бяхме странници. На кръста е принесена жертва, а където е жертвата там е изкуплението, там е примирението с Бога, там е празникът и радостта! Кръстът отвори рая, въведе разбойника, опрости Адама, успокои света.

Затова когато осеняваме себе си с кръстния знак трябва да изпълваме сърцата си с умиление, да погасяваме гнева си, да изкореняваме страстите, да се примирим с ближния, да богоугаждаме на Бог, защото кръста за нас е похвала, начало на всички блага, дръзновение към небето, неувяхваща красота на земята.

Затова почитта към средството на нашето спасение – Христовият кръст е намерила официален израз като църковно учение в каноническото творчество на VI вселенски събор: “Понеже животворния кръст ни е открил спасението, трябва с всяко старание да се грижим да се отдава подобаваща чест на онова дърво, чрез което сме получили спасение от древното грехопадение. Затова да му отдаваме и мислено и с дума и с чувство нужното поклонение.”

Именно затова Св. Православна Църква с празнична радост изповядва: “На Твоя кръст се покланяме Христе…! Ето чрез кръста дойде радост за целия свят…, защото Той като претърпя разпятие, със смърт смъртта разруши.”

На Велики четвъртък – тайната вечеря, причастието и целувката

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Тайната вечеряВелики четвъртък е свързан с Тайната вечеря, на която Исус Христос поканил своите ученици – дванайсетте апостоли. В този момент Божият Син е установил светото тайнствено причастие – евхаристията.

След вечерята Христос взел хляб, благословил го, разчупил го, раздал на учениците си и казал: “Вземете, яжте, това е моето тяло!”. После вдигнал чашата и казал: “Пийте от нея всички. Това е моята кръв на Новия завет, която за вас и на мнозина се пролива за прощение на греховете”.

След причастието Исус признал пред своите ученици, че ще бъде предаден. По-сетне в Гетсиманската градина по време на молитва идват войници и след целувката на Юда, който посочва своята жертва, Христос е заловен от стражите.

Велики четвъртък е и най-очакваният ден през Страстната седмица от децата, защото се боядисват яйцата за Великден. На този ден се става рано, а навремето децата дебнели коя кокошка първа ще снесе. Това яйце се боядисвало първо в червено.

С първото боядисано яйце, още докато не е изсъхнало, се натъркват бузите и челата на децата за здраве. Който не успее да боядиса яйцата в четвъртък, може да го направи и в събота.

РАЗЛИКАТА МЕЖДУ ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОТЕСТАНИЗЪМ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

За да разберем каква е разликата между православието и протестанизма е необходимо да разгледаме същноста на протестанизма.
През 1510 г. преминалият сурова житейска школа монах Мартин Лутер имал възможноста отблизо да наблюдава разпуснатоста на папския двор и на римското духовенство. Изчезнал предишният му възглед за светоста на служителите на римската църква. През 1516 г., наблюдавайки как образованият доминикански монах Тецел, по поръчение на папа Лъв X продава индулгенции за опрощаване на греховете, не само минали, но и бъдещи, Лутер се обявил категорично против продажбата на индулгенции. Според Лутер, човек стига до избавление от наказание поради вътрешно съкрушение за греховете си, искреното си разкаяние и решимостта да се поправи и обнови живота си. А индулгенциите пораждат в човека нравствена ленност и лъжлива увереност за опростени грехове, водят човека към духовно израждане и гибел.
Лутер окачил на 31.10.1517 г. на вратите на витенбергския храм 95 тезиси, в които развил своите възгледи за покаянието, оправданието чрез вяра и доказвал вредата от продажбата на индулгенции. През 1520 г. Лутер бил отлъчен от църквата и само застъпничеството на светската власт го спасило от смърт. Той бил поддържан от много професори, свещенници, студенти, рицари и князе в Германия. Започнал разкол – формално отделяне на Лутер и неговите последователи от римо-католическата църква.
По същите причини както и в Германия, в Цюрих започнало движение за църковни реформи, оглавявано от Цвингли, но истинския вожд на реформата в Швейцария бил французинът Калвин.
Протестанските идеи проникнали и в Англия. Най-близък повод за въвеждането н ареформа в Англиканската църква било спречкването между папа Климент VI и английския крал Хенрих VIII, в резултат н акоето английския парламент приел през 1533 г. закон за независимост на Англия от папата в църковните дела и утвърдил върховните права на краля над Англиканската църква.

 
Трябва да отбележим положителната страна на началните проповеди на първите реформатори Лутер и Калвин. Това е концентрация върху личноста на Иисус Христос, устременост към единствения предмет на нашето упование – Господ Иисус Христос. “Аз реших от нищо да не се интересувам, освен от Иисус Христос и то от Разпнатия”, “Всичко считам за суета и измет, само да придобия Христа”. Това е духът залегнал в проповедите на Лутер. “В моето сърце – казва той – единственно царува и трябва да царува един предмет, а именно – вярата в моя възлюбен Господ Иисус Христос, който е единствения център, начало и край на моите духовни и богословски помисли”.

 
Основната цел, която си поставя Лутер, встъпвайко в борба с Рим, това е да се възвърне християнството към чистотата н аапостолския век. В малкия лутерански катехизис се казва, че Лутер е скъп и благословен учител на Свещеното писание, преобразувал Божията Църква чрез възвръщане чистотата на християнското учение и правилното извършване на тайнствата. Той проповядвал “не ново учение, а това на древната Божия Църква, както са го проповядвали пророците и апостолите”. Така мислят за Лутер лутераните.

 
В действителност неговото учение, както и учението на другите реформатори, никак не се явява изложение на абсолютните, чисти Евангелски истини, не е възстановяване в чистота на Христовото учение. Учението на Лутер е свързано с време и с лица, и то отразява духа и характера на дадената епоха. Много е важно да се знае, че учението на протестантите не се е появило органически от Евангелското благовестие, а от опозицията срещу крайностите на католическото мировъзрение и от протеста срещу царящия нравствен упадък на римокатолицизма. Към тяхното знаме на борба за чистотата на Църквата се присъединил и нецърковен елемент, враждуващ с папството съвсем не от религиозни подбуди, а от политически, иконимически и лични и този нецърковен елемент оказва своето отрицателно влияние за развитието на Реформацията и нейното учение. И други личности на Реформацията, несъмнено искрени и вдъхновени от Лутер, не са били в състояние да изпълнят поставените пред тях задачи – да възстановят църковното учение в неговата апостолска чистота – и по силата на следните обстоятелства:

 
а) от християнството на първите векове ги отделяли много столетия история

 
б) средновековното им схоластично образование било едностранно и недостатъчно за изпълнение на толкова велика задача

 
в) те не са имали познание за трудовете на отците и учителите на древната Църква на Изтока.

 
Всичко това ги лишавало от възможноста да се справят обективно с поставените задачи. Всъщност Лутер и другите ранни реформатори, които съвършенно справедливо се обявили против юридическото разбиране и механическото възприемане на Божията благодат от римо-католическото тълкуване на отделните догмати, не са имали верен критерий за определяне истината за християнството от първите векове, тъй като не са познавали древните отци на вселенската Църква. При тях оставал един-единствен критерий, един-единствен източник за тълкуване – собственото виждане, личното мнение. Към този източник, в търсене на истината са прибягвали и Лутер, и Калвин, и другите реформатори.

 
Говорейки сега, в началото на XXI столетие за протестанството, необходимо е да се подчертае, че в протестанизма следва да се различат две течения: Протестанизма на Лутер и Калвин с техните сподвижници и вярващите консервативни протестанти от една страна, и съвременния, “модерен” протестанизъм, широко разпространен в протестанските среди, в който всеки отделен човек, неговите лични преживявания, стават мярка за нещата, в които е отхвърлена необходимоста от попълване на индивидуалния разум с познание на Истината на Съборния църковен разум. Началото на религиозния субективизъм било положено от Лутер с неговото отрицание на преданието и “отпадане от опита на Църквата”.

 
Субективизма превръща религията в съвкупност от лишени от твърда основа, променливи, несвързани помежду си преживявания на отделни личности, а въведения в принцип субективизъм разпилява вярата; от тук вместо единен “стълб и крепило на истината”, вместо единно тяло – Христовото тяло – пред нас се разстила море от секти, които в учението си за вярата и Църквата значително са задминали Ватикана и първоначалното протестанство. В протестанството не Свещеното писание, и не опитът на Църквата определят богословското мислене, а обратното – последното определя достоверността на първото.

ДУХЪТ НА ИСТИНАТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

                        „ А кога дойде Утешителят, Когото Аз ще ви пратя от Отца, Духът на истината, Който изхожда от Отца, Той ще свидетелства за Мене; Духът на истината ще ви упъти на всяка истина.”                                                             Йоан 15:26;16:13

 

      Богочовекът, Пратеникът на Бога, Господ Иисус Христос на 40-я ден от възкресението си напусна тази земя. Остави група изплашени, мразени от света ученици, оставени от близките си. Възнесе се високо и понеже Сам беше светлина- сля се със светлината. Но преди да си отиде той обеща на учениците  Светия Дух. „…Аз обаче ви казвам истината: за вас е по-добре Аз да си замина; защото, ако не  замина, Утешителят няма да дойде при вас; ако ли замина, ще ви Го пратя; и Той като дойде, ще изобличи света за грях, за правда и за съд: за грях, че не вярват в Мене; за правда, че Аз отивам при Отца Си и няма вече да Ме видите, а за съд, че князът  на тоя свят е осъден.” Йоан 16:7-11

 

   Ако вникнем по-дълбоко в живота на християните, тръгнали наистина по стъпките на  Иисус, ще почувстваме, че има духовен глад днес: душите гладуват за реални, лични опитности  с Бога, опитности чрез и от Светия Дух. Той разкрива истинското състояние на Своите, както лекар констатира болестта на пациента и дава лечение. Когато в малка стая има много хора, въздухът става тежък и дишането затруднено. Но когато се отворят прозорците, нов, свеж въздух нахлува и нов живот залива присъстващите. Така и Светия Дух влива нов живот за тези, които след като са живели под робството на греха, отварят сърцата си за Него.

 

   Бог и истина- това са двете величия, които човечеството през всички времена най-вече е почитало и от които най-много се е страхувало. Истината е нещо дадено. Ние не я създаваме, а само я търсим, за да я намерим. Така Колумб не създаде новия материк, а само го откри и посочи на тогавашния свят. Тя не е само това, което е, но и което трябва да бъде. Затова ние сме длъжни не да нагаждаме истината към себе си, но себе си да нагодим към истината. В 36-ти псалом 3-6 се казва:” Уповавай се на Господа и върши добро; живей на земята и пази истината. Предай пътя си на Господа и Нему се уповай, и Той ще извърши и ще изведе като светлина твоята правда и твоята справедливост – като пладнина.” Истинската храна за душата не е хлябът, а истината. Да почиташ истината е мъдрост. Да любиш истината е добродетел- привилегия на вярата. Любовта към истината не се дели от любовта към Бога. Който познава истината, познава и Бога, защото Бог е истина.

 

    Трагедията на човечеството е, че то повече обича лъжата от истината. Истината е огледало и много хора се страхуват да погледнат в него.

 

    „Духът на истината ще ви упътва”. Иисус знаеше, че ние сме склонни да се заблуждаваме и затова се нуждаем от водител. И при най-добра воля, лесно подчертаваме само някоя страна на истината и изпадаме в едностранчивост. Светия Дух ни води. Не само ни показва пътя отдалече, но и ни придружава през цялото ни земно пътуване. С това ние сме сигурни, че няма да сбъркаме пътя и да се отбием в страни.

 

    Истината е, като един величествен дворец. Ние заставаме пред него и се възхищаваме на неговата красота, на феериите, които се излъчват от него. Стоим пред входната врата, но ето Светият Дух се приближава към нас и ни кани да влезем вътре, като ни  води навсякъде из просторните зали на този небесен дворец. Той ни посочва Бог Отец. Ние Го разбираме не само като Творец и Всвдържител на велената, но и като нежен  и любящ Баща, Който ни обича и желае нашето истинско добро. Представяни и истината за Господ Иисус Христос. Него прославя Той на Земята. Виждаме Го като Божия Син и Спасител, Който умря за нашите грехове и възкръсна за оправданието ни. За тези, които не са водени от Светия Дух, има много измамни представи за Иисус.

 

Според тях Той бил само учител, филантроп, народен водач, велзевул и т.н. Но за нас Христос е истинската светлина, която осветява всеки човек. Неговото Царство ние очакваме да дойде от облаците със голяма сила и слава.

 

     Светият Дух разкрива и истината за самите нас. Знаем, че без Него нищо не можем да сторим. Но като приемем Неговия небесен дар, новото сърце ние сме изпълнени с радостната надежда за вечен живот. С неговата сила побеждаваме всеки грях. Като ни води във всяка истина, Той иска да имаме не само някакво повърхностно познание, но и да се задълбочим в същността на истината. И от по-лесни истини да преминем към по трудно разбираеми, които се намират в дълбините на духовния живот, защото там се намират ценните бисери.

 

    Светият Дух водеше апостолите. Даде им езици , за да говорят на Петдесятница, водеше перото им, за да пишат, даваше им слово,  за да наставляват. В молитва ние приемаме по чуден начин доказателство за Божието ръководство. Този вътрешен невидим контакт с Бога изпълва душата с дълбока увереност, че сме под Неговото пряко ръководство, макар и да не виждаме ръката Му. Когато четем Библията също така приемаме указания за водителството на Светия Дух. Колко пъти при усърдно четене или приемаме някоя мисъл от Словото като указател за Божията воля или получаваме внушение за правилното разрешаване на въпроси, които ни смущават.

 

   През 1912 г. в Атлантическия океан потъна огромния тогава параход, носещ името Титаник. 1500 души намериха смъртта си при тази незапомнена за онова време морска катастрофа. Капитанът на кораба е имал пред себе си важен инструмент- термопил, който бил много чувствителен към понижение на температурата и показвал наближаването на ледената планина. Но той на обърнал внимание на предупреждението на инструмента и твърдял, че параходът може да стане и на две, но не и да потъне.  Бог е поставил във всеки човек такъв термопил – инструмент, който ни предупреждава за злото, което се опитва да се вмъкне в душите ни. Това е съвестта. Нека се вслушваме в Неговите предупреждения като знаем, че гласът на съвестта е глас Божи.

 

     Какво може Духът да даде на Христовия последовател, ако той му е послушен? Йоан 4:13 „…Истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина, защото Отец иска такива да бъдат, които Му се покланят. Бог е дух: и тия, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и с истина.” Лука 11:13- „Небесният Отец ще даде Дух Светий на ония, които Му искат.” Йоан 8 :32 –„Ще познаете истината и истината ще ви направи свободни”; в Йоан 18:37- Иисус казва:” Аз за това се родих, и затова дойдох на света, за да свидетелствам за истината; всякой, който е от истината, слуша гласа Ми.” В Римляни 8:9 ап. Павел казва:” Вие живеете не по плът, а по дух, само ако Духът Божий живее във вас. Ако пък някой няма Духа на Христа, той не е Христов.” А Той, Утешителят, Светия Дух, ще ви научи всичко. И така проявленията на Светия Дух върху човека са: мъдрост, знание, вяра.  

 

    Нека отворим сърцата си за Неговото влияние и се стараем да следваме винаги Духа на истината, когато ни води.  Амин

ИСТИНАТА, КОЯТО НИ ОСВОБОЖДАВА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

„Ако пребъдвате в Моето учение наистина сте Мои

 ученици. И ще познаете истината и ще ви направи

свободни.”       /Йоан  8:31,32/ 

         Защо човек обича повече измамите, отколкото истината? На този въпрос не отговарят и мъдреците, защото  измамата според  тях е така неизбежна, както сянката, която хвърля всеки осветен предмет. Хората са преситени, преуморени от алчност и измама, от ненавист и желания на плътта и са безпомощни да се изпълнят с нещо по-добро.

 

Крачим с гигантски крачки в техническия прогрес, кацнахме на Луната, с космически сонди, апарати и мощни телескопи стигаме до други планети, за да търсим следи от живот на тях, но не можем да управляваме себе си, да се преборим с някоя наша обикновена слабост или бодлив навик, не можем да живеем в единство и мир! Истина е, че повечето хора на нашето съвремие са всичко друго, но не и нравствено-духовни личности.Тогава?

 

Измъченият, пренапрегнат, отчаян и стресиран човек днес настойчиво пита: „Има ли изход? Къде е истината за живота ни? Има ли още някаква пътека, която не сме опитали? Кой ще ни даде ключа, с който ще отключим вратите на крепостните стени, оградили хората и душите ни?”

 

Питат хората, лутат се и не чуват оня глас, който им говори:” Аз съм Истината!”

 

Моментът бил величествен, когато Господ Иисус Христос проповядвал в храма – този негов Бащин дом. Пред портата на храма имало два грамадни светилника, които пръскали светлина далеч из целия град. Иисус застанал между тези светилници и заявил с небесна власт: Аз съм светлината на света! Иисус заявил, че всички трябва да познаят истината, която да ги направи свободни. Това силно изненадало повярвалите, след като не са роби, как ще бъдат освободени? В отговор на това Иисус задълбочено разяснява какво е истина и свобода, както и тяхната дълбока връзка.

 

Истина, истина, истина! Три пъти се споменава тази дума в ст. 31,32. Каква власт има над нас думата истина! Чешкият реформатор Ян Хус оставя следното завещание:” Търси истината, научавай истината, обичай истината, пази истината, защитавай истината до смърт”. Не е чудно, че бил изгорен на кладата!

 

  1. Има абсолютна истина. Ние се нуждаем от нея. Иначе не можем да знаем каква е целта на живота ни и накъде отиваме. Да споменем истината е лесно. Да знаем истината е чудесно. Да говорим истината е трудно. Да познаем истината е славно. Истината не вдига шум, не с е нуждае от реклама, защото е неделима част от чистата съвест. Истината е скромна като светлината. Максим Горки твърди:” Неоспоримата истина не се нуждае от  никакви украшения . Тя е проста.” В едно училище за глухонеми учителят попитал:” Какво е истината?”. Един от учениците начертал права линия. Учителят отново попитал:” Какво е лъжата?”. Ученикът начертал изкривена линия.

 

Често истината е неприятна, даже мразена и гонена. Има една пословица: „ Когато говориш истината, готви се да бягаш.” Истината е като факла, която може да те опари. Истината може да бъде мачкана, но не и смачкана, да бъде гонена, но не и изгонена. Това добре разбраха римските императори в многото си опити да смажат ранното християнство. Времето е на страната на истината. В края на краищата  макар понякога и късно, тя винаги излиза наяве.

 

Истината трябва да се търси. Историята на човечеството е търсене на истината. Нищо велико не идва без търсене. Христос ни увещава – „търсете и ще намерите”. Когато говори за истината Иисус има пред вид жива, животворящата истина, която засяга нашия цялостен бит, истината за която сме създадени и от която живеем. Тук намираме отговори на въпросите: кои сме, защо живеем, кой е Бог, какво е вечност и т.н.

 

„Истината е познание на обективната действителност”- ни казват някои учени. Но в Божието Слово имаме нещо повече. Имаме познание на действителността, която стои над нас и дълбоко в нас, която е част от нашето битие и същност. Тази истина се приема не само от разума, но главно от сърцето. Ние я търсим и намираме, защото ни се предлага открита в лицето на Господ Иисус Христос, който казва:”Аз съм истината” и още :”Твоето слово е истина”. Бог сам премахва чрез Христос покривалото и пред нас се разкрива Този, който е пълен с благодат и истина.

2. „Ще познаете истината”. Мнозина се задоволяват само в търсене на истината. Но тук имаме нещо повече от търсене и намиране/познаване/. Ние трябва да търсим, но и трябва и да намираме. Иначе сме нещастни. Иисус говори за нещо друго. „Ще познаете истината”. Това е повече от намиране. Повече от чуване на истината, повече от виждане на истината. Една е да си запознат с някого, друго е да го познаваш, т.е. да познаваш характера му, склонностите, навиците , слабостите му. Ще познаете, не се казва ще обикнете истината. Тя трябва да стане плът от плътта ни, кръв от кръвта ни. Това е познание на истината-вътрешното приемане, превъплъщението й в живота ни.

 

Има нещо, което Бог извърши за нас. Той ни даде Сина Си и с това чрез Неговата жертва – спасение и нов живот. Но има и нещо, което ние трябва да сторим: да се покаем, да се изповядаме и като приемаме Светото причастие, да пребъдваме в Него. Нашата връзка с Христос трябва да бъде постоянна. Това е наша задача. Така и ще принасяме много плод, а и да можем да кажем като ап. Павел: ”Живея, но не аз. Христос живее в мен.”Такова общение е израз на факта, че сме познали истината. Ето нещо твърде трудно за изпълнение. Познанието на истината е противно на старата, грешна човешка природа, която се противи да приеме Божията корекция. Борбата никак не е лесна.

3. И какво следва от познанието на истината? Иисус казва:”Тя ще ви направи свободни”. Лъжата поробва. Измамата, фалша, лицемерието имат свойството да превръщат хората в роби, които не са господари на себе си, а робуват на жестокия господар на злото, на алкохола, на парите, на хазарта, на наркотика, на блудството и т.н. Лъжата обещава рай, пълен с блаженства, а дава ад с мъчения.

 

Едва ли има дума, която така да е омайвала човечеството през вековете както думата свобода. Тя е вечен блян, вечен копнеж.

 

Раковски изрече думите:”Свобода или смърт”. От  Петиофи е останала мисълта:”За любовта давам живота си. Но за свободата давам и любовта.” А Дон Кихот възкликва: „Свободата Санчо е едно от най-ценните блага, с които небесата даряват хората. С нея не могат да се сравнят нито съкровищата, които крие земята, нито тези, които таи морето. За свободата Санчо както и за честта може и трябва да се жертва животът.”

 

Човекът и свободата са създадени един за друг и където има живот има устрем към свобода. Свободата има враг и това е фалшивата свобода, която е желание да вършим каквото си искаме. Точно това Божието Слово нарича робуване на греха.  Защото свободата не е в това да вършим каквото си  искаме, а в това да правим каквото трябва.

 

Ето една асоциация: влакът е свободен докато е в релсите, ако излезе от релсите той катастрофира. Така е и в живота на човека. Свободата всъщност е доброволно подчинение на висшите, вселенски закони, на Божиите закони. „Само онзи е свободен, чиято воля е Божията воля” – казва Епиктет.

 

И когато се молим:”Да бъде Твоята воля”- ние всъщност се молим да бъдем свободни. Група туристи срещнали в планината един прост овчар. Но той не бил глупав. Попитали го:”Ти какъв си?” Искали да се пошегуват с него. Той отговорил: ”Аз съм цар”. Това развеселило туристите и те го запитали : ”Над кого заповядаш, щом си цар?”Той отговорил : ”Над моите подчинени.” „А кои са те?” „Това са моите наклонности.”Смехът престанал. Всички се замислили и признали, че този овчар е наистина цар.

 

Бог е свободен и иска всички да сме свободни, затова ни създаде със свободна воля. Затова изпрати Сина Си, за да ни подари свободата. Христос ни връща от робството на греха към свободата на Своята истина. Христос освобождава само онзи, който позволява да бъде освободен. Никому не натрапва свободата. Свободата се дава само на онзи, който я цени и заслужава. Христос дойде да ни разкрие истината за Бога и Неговата любов към нас, Неговото решение да ни направи Божии чеда.

 

Блажени сме, щом сме познали и приели тази небесна свобода. Това дълбоко  ни смирява пред Божието величие и макар да искаме да бъдем големи, увещава ни да служим, вместо да заповядваме, да се отричаме от себе си, а не да се налагаме, да прощаваме, а не да си отмъщаваме, да обичаме, а не да мразим даже и тези, които ни гонят. Да разчитаме на Божията милост, а не на нашите собствени заслуги.

 

„Ще познаете истината и истината ще ви направи свободни”. Истината  това е духът на втората миля – милята на служението на Бог и ближните с любов, радост, желание и плам.

ПЛОДОВЕТЕ НА СВЕТИЯ ДУХ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В своето Послание към Галатяните 5 глава 22, 23 стихове ап. Павел призовава вярващите към един нов и богат духовен живот, освободен от веригите на стария еврейски закон. Той ги призовава към един живот, вдъхновяван и направляван от Святия Дух, който се състои не в догми, обреди и традиции, но във вяра и служене.

 

Ап. Павел оприличава този живот на една градина, чиито дървета са отрупани с прекрасни плодове, които напъпват, растат и зреят под животворните лъчи на Духа. Тези плодове са: любов, радост, мир, търпение, благост, милосърдие, вярност, кротост, себеобуздание.

 

Какви ценни плодове! Какви велики добродетели! Колко необходими са те в човешките отношение! Колко смисъл, стойност, сила и красота придават те на човешкия живот!

 

На първо място в тази поредица той поставя любовта и това съвсем не е случайно. Наистина любовта е най-голямата от всички добродетели. Тя е двигателната сила на живота.  Любовта е основната добродетел, от която се раждат всички останали. Всъщност всички добродетели са видоизменени и производни на любовта.

 

Според ап. Павел любовта е алфата и омегата в християнския живот. С течение на времето всичко изчезва… Само любовта трае вечно! Тя е първият благоуханен цвят, който се появява върху младата фиданка на новия живот в Христос. Сърце, в което няма любов, е мъртво сърце. Любовта обогатява почвата на душата и я прави годна да произвежда другите плодове на Духа.

 

Любовта, за която се говори тук не е „ерос”- страстната любов, не е „филия” – приятелството, нито „сторге” – симпатията. Това е любовта „агапе” – тази любов, която Бог ни е оказал, и която по Неговата воля и ние трябва да оказваме на другите. Според Иисус най-големият закон гласи: „Да възлюбиш Господа Бога с всичкото си сърце, с цялата си душа, с целия си ум…, да възлюбиш ближния си като себе си!” Да възлюбиш, да възлюбиш!  Процесът на обогатяването ни с различни добродетели зависи от божествения огън в душите ни, от огъня на Светия Дух.

 

Където има любов, там неминуемо има радост. Ние знаем от опит, че сърце, в което царува любовта, царува и радостта. Радостта е атмосферата на любовта. Тя ни топли дори и тогава, когато навън вее леден вятър.  Тя свети дори и тогава, когато нашето небе е покрито с мрачни облаци. Тя  храни и поддържа здравето ни дори и тогава, когато на трапезата ни няма нищо друго освен сух хляб. Радостта е диханието на любовта. Тя е по-ценна от всички други блага в света, защото дава живот и на душата, и на тялото. Една пословица гласи: „Колиба, в която се носят радостни песни, е по-желателна от палат, в който се носят ридания и ругатни.”  Човек не може да намери истинска радост, докато не е намерил Господа. Тогава той изживява това, което ап. Петър нарича „неизказана и преславна радост” /1 Петр. 1:8/ Нашата радост се умножава, когато растем в познаването на Господа. Ние сме достигнали духовна зрялост, когато можем заедно с Авакум да кажем: „И да не цъфти смокинята, и да няма реколта по лозите, и да пропадне произведението на маслината, и нивите да не произвеждат храна, и овцете да изчезнат от кошарата, и да няма говеда в оборите, аз пак ще се радвам в Господа, ще се веселя в Бога на спасението си” /Авакум 3:17-18/. Радостта прави чудеса. Радостта е нежен и крехък плод. Нейните цветове могат да повехнат от студения дъх на несправедливостта и грубостта. В такива съдбоносни и тежки моменти може да я спаси топлият лъх на мира – Божия мир.

Мирът е любов, която уповава на Бога – уповаваща на Бога любов! Христос познаваше страхливото човешко сърце и затова ни остави едно обещание: „Мир ви давам. Аз не ви давам, както светът дава. Да се не смущават сърцата ви, нито да се боят!” Нашият мир се намира в сигурни ръце, в ръцете на Онзи, Който укротяваше бурята с две думи:” Млъкни! Усмири се!” Светия Дух иска да се наслаждаваме на Божия мир в сърцата си. Това е спокойствието, което произтича от знанието, че времената и съдбата ни са в Божията ръка и че нищо не може да ни се случи, ако Бог не го допусне.

 

Този плод на Духа е помогнал на ап. Петър да спи дълбоко и спокойно в затвора, помогнал е на дякон Стефан да се моли за убийците си, дал е ап. Павел възможност насред корабокрушението да утешава пътуващите с него.  Но понякога мирът се бави и вълните започват да обливат нашата житейска ладия. Тогава на помощ ни идва един друг плод на Духа – търпението.

 

Търпението е любов, която знае да чака. То е чакаща любов. Сред морето на изпитанията тя ни предупреждава: ” Всичко съдейства за добро на онези, които любят Бога!” Търпението не е сляпа, а дълбоко просветена любов. С такава любов си служи Творецът. Чрез търпение Той превръща хаоса в хармония. Той никога не бърза, защото Вечността е на Негово разположение.

 

Колко много търпелива любов е нужна, за да се извърши едно божествено дело! Колко много търпение се изисква, за да се изравнят кривите човешки пътища, за да се приготви пътят за Господа, докато в нас умре старият човек и възкръсне човекът по образ и подобие Божие. Понякога ние се отчайваме от липсата на доброто в нашите семейства, църквата, обществото. Бунтуваме се срещу злото и бързаме да накажем виновния с удара на отмъщението. Понеже нашата любов е слаба, липсва ни търпение, в много случай не даваме възможност на другия да ни обясни постъпката си и със своето избързване утежняваме ситуацията и превръщаме взаимоотношенията си в тежко и непоносимо бреме. Много често в такива случаи ние получаваме и рани – резултат от прибързаните си и необмислени действия. Изпускаме от очи, че злото се лекува най-сигурно не с отмъщение и зло, а с друг плод на любовта – добротата и благостта.

 

Благост означава доброта. Благата доброта е целителният балсам на любовта. Вместо отмъщение тя дава прошка, вместо плесница тя дава целувка, дава хляб на неприятеля, когато той е гладен. Благата доброта е смазочното масло, което премахва „скърцането в колелата” на човешките отношения и ги превръща

в приятна попътна песен. Само добрината може да побеждава злото. Ап. Павел ни дава следното напътствие: „Не оставяй да те побеждава злото; а ти побеждавай злото чрез доброто” /Римл.12:21/.

 

Подобна роля изпълнява и милосърдието – един от редките плодове в съвременната духовна градина на човечеството. Днес, когато хората се убиват за нищо и никакво, християнската любов се навежда край падналия по пътя, за да превързва негови рани. Милосърдието е ароматът на лекуващия балсам на любовта. Този аромат се излъчва дори когато направеното добро се тъпче под краката на неблагодарните. Милосърдието е снизходителна любов! То прощава всичко, надява се на всичко, понася всичко. То се раздава за блудния син, за безпътния съпруг или съпруга, за да ги спаси. Милосърдието не изтъква себе си, едната му ръка не знае какво прави другата. То иска само едно: да бъде полезно на всички, които страдат и са в нужда!

 

Милосърдието може да се намери в съседство с един много рядък плод на Духа – верността преди всичко към Бога. Верността е постоянството на любовта. Верността поддържа своите обещания, ангажименти и дадени клетви пред Бога и хората. Тя не се отказва от своите задължения, каквито и да са пречките и трудностите. Тя е висока скала, в подножието на която можеш да намериш заслон по време на буря.

 

Друг рядък плод на Духа е кротостта. Кротостта е спокойствието на любовта. Тя не се дразни от обидата, нито спори с насилника. Уверена в истината, тя не хаби силата си в разправии и борби, а върви по бавния и дълъг път на благата дума, на жертвата и правдата, която рано или късно ще се открие и ще възтържествува. Нейната ръка е мека и милваща. Ние сме призвани да вземем върху си игото на Онзи, който е „кротък и смирен по сърце.” Ако направим това, Той ни обещава покой за душите ни  /Мат. 11:29/ и накрая „ще наследим земята” /Мат. 5:5/.

 

Съобразно с особеностите на почвата, кротостта може да се развие в един друг вариант, в плод, по-силно наситен с любов. Това е себеобузданието. Този последен плод на Духа често се нарича и „себевладение”. Чрез силата на Светия Дух вярващият може да държи под контрол света на мислите си, желанията си за ядене и пиене, говоренето си, сексуалността си, темперамента си и всички останали естествени способности, които Бог му е дал. Не е принуден да робува на никакво пристрастяване. Себевладението дава на вярващия способността да овладее живота си по начин, за който другите хора могат само да мечтаят и да си осигури един здрав, спокоен и полезен живот.

 

Езикът, ръцете, нозете, очите, умът и сърцето невинаги са склонни да следват Божиите принципи и ценности. Много любов и доброта са необходими, за да се отречеш от похотта на плътта и да дадеш ход на божественото в себе си.

 

Ето тази богата съкровищница от добродетели апостол Павел предлага на всички нас. Всички тези добродетели са любов. Радостта е ликуваща любов; търпението – това е можеща любов; милосърдието – то е действаща любов; кротостта – мълчалива любов; мирът – почиваща любов; верността – воюваща любов; въздържанието – побеждаваща любов. Ние трябва да жадуваме за тях, да ги изграждаме в нашите души, защото христовите последователи се познават не по думите, а по плодовете ни заявява Христос.

 

Да обичаш достатъчно, значи да обичаш много, безкрайно. Нека Бог да ни помага да богатеем в любов. Огънят на любовта да пламти в нас, да се усилва, докато душевната ни градина натежи от плодовете на Светия Дух!  Амин

РАЗГОВОР С БОГ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

–         Влез – каза Бог. – Разбрах, че искаш да говориш с мен.

–         Ако имаш време – отвърнах.

Бог се усмихна и ми рече:

–         Моето време е Вечността, стига ми за всичко. Какво искаш да знаеш?

–         Какво най- много те удивлява у хората?

Бог отговорил:

  • че толкова бързо им дотяга детството. Бързат да пораснат, а след това мечтаят отново да бъдат деца;
  • че жертват здравето си, за да спечелят пари, а после ги харчат, за да го оправят;
  • че се взират със страх в бъдещето, а забравят за настоящето;
  • че живеят, сякаш никога няма да умрат и умират, сякаш никога не са живели.

 

Бог взе ръцете ми в своите. Помълчахме малко, а после аз попитах:

–         Кои са уроците, които Ти, като родител, би искал да предадеш на своите деца?

  • че не могат да накарат никого на този свят да ги обича. Могат само да се оставят да бъдат обичани;
  • че не е важно какво имат в живота си, а кого имат в живота си;
  • че няма нужда да се сравняват с другите. Всеки ще бъде съден според делата си, а не според греховете на останалите;
  • че богат е не онзи, който има най-много, а който се нуждае от най-малко;
  • че само за секунди можем да нараним дълбоко някого, когото обичаме, а ще се ни нужни години, за да го излекуваме;
  • че трябва да се научат да прощават, като го правят често;
  • че има хора, които ги обичат от цялото си сърце, но не знаят как да изразят чувствата си;
  • че парите могат да купят всичко освен щастие;
  • че двама души могат да гледат едно и също нещо и да го виждат по съвсем различен начин;
  • че добрият приятел е онзи, който знае всичко за теб и въпреки това те обича;
  • че по-важно от това да получиш прошка от другите, е да можеш да простиш сам на себе си.

 

Поседях така, радвайки се на момента. Благодарих  Му за отделеното време, за всичко, което е направил за мен и семейството ми, а Той отговори:

–         На твое разположение съм. Трябва само да ме попиташ. Аз ще ти отговоря.

ДЕН НА ПРОШКАТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Пред прага сме на Великия пост – време на духовен подвиг, подвиг в добрите дела, които ни водят към Бога. А Бог е любов и прошка. За да се доближим до Него, трябва да очистим сърцата си от всички лоши чувства и да дадем път на любовта. Ако любовта проникне в душите ни, ние ще намерим сили да простим на ближните си прегрешенията им и сами да поискаме прошка от тях. Защото по трудния път на покаянието и пречистването е невъзможно да се върви с дяволското бреме на завистта и злобата.

 

Днес Иисус иска да ни каже, че всички сме едно в Него, че трябва да се обичаме и да си прощаваме. Способността ни да прощаваме е изпит за нашата вяра. Прошката е свидетелство, че имаме любов към Бога и човеците. Да простиш, това означава да прекършиш гордостта си, да победиш самолюбието си. Да простиш, това означава да спечелиш едно сърце. Само безкористната любов стопява злото. Да прощаваш, това значи да изграждаш мостове между сърцата. Прошката е освобождение. Един мислител мъдро е отбелязал: „Който не умее да прощава, разрушава моста, по който сам ще трябва да мине, понеже всеки човек се нуждае от опрощение.”

 

Много са хората, които носят товара на най-различни травми и обиди в себе си. Те се сближават трудно с други хора и се чувстват самотни, озлобени и нещастни. Какво е необходимо на тези хора? Да повярват отново на хората. И какъв е пътят? Естествено не омразата, нито отмъщението, нито озлоблението. Пътят е Бог, който ни предлага единственото лекарство: „Простете и тогава ще се излекувате…”; „Прощавайте и простени ще бъдете”. Колко пъти да прощаваме?- пита ап. Петър. Не трябва ли да има някаква мярка, за да не се превръща прошката в слабост. Отговорът на Иисус е: „Седемдесет пъти по седем”.

 

Да простиш, това означава да превъзмогнеш гордостта си, да победиш самолюбието си. Голямата душа, голямото сърце не се смущават от малките хора. Тя ги покорява с обич и пак е голяма. Там на Голгота Иисус даде най-яркия пример за такава любов, когато се молеше за своите палачи: „Господи, прости им, те не знаят какво правят”.

 

Казано е: Прощавайте. А какво става обикновено в човешката душа? След най- незначителната дума, която ни е засегнала, започваме да съдим. Към себе си сме снизходителни и винаги търсим оправдание за постъпките си. Виждаме провинението на другия в уголемен ръст и затова вероятно Христос ни казва: „Извади гредата от своето око и после махни сламката от окото на ближния си”.Често се възмущаваме, когато друг върши нещо нередно , а сами вършим същото. Нали лъжата ни е противна, а на самите нас много често лъжата не ни е чужда и я оправдаваме с думите „благородна лъжа”. Неискреността и лицемерието също ги ненавиждаме.

 

А често зад изкривяване на устните ни, които някои наричат усмивка, скриваме толкова неща… Това е нашият човешки съд. Освен, че осъждаме, ние и помним. Проявяваме злопаметност даже и когато сме произнесли думата „Прощавам ти!” и недай си Боже на този човек да му се случи нещо лошо, бързаме да си помислим, даже и да кажем: „Заслужи си го”. Това прошка ли е? Може ли тогава да казваме: „Отче, прости ми греховете , както аз прощавам на длъжниците си?”… Да простиш значи да забравиш, да заличиш дълга на ближния си… Когато прощаваме трябва да помним, колко много се нуждаем от Божията прошка и колко пъти Бог ни е прощавал.

 

Опрощението е заключителната дума на снизхождението и великодушието. Това е заличаване на дълга на нашия брат. Заличен дълг! Това значи да излезем отново на чист простор, под ясно слънце, в тихите кътчета на душевното спокойствие.

 

Колко мъчително състоянието на             човешката душа е яростната  борба между себелюбието и мъдростта. Мъдростта е любовта, която имаме, повелята на вярата ни. Те ни подканват към опрощение: да направим първата стъпка, да потърсим прошка за стореното. Как да се дойде до победата? Словото на Бога ни учи: потрудете се да проникнете по-дълбоко в себе си, за да се опознаете чрез обективна преценка на действията си. Има един, когото сме длъжни да съдим най-строго – себе си. Който повече се вглежда в себе си, по-малко се занимава с другите. Да не разпиляваме енергията си, а чрез себепознание да набираме сили да надвием себе си!

 

И когато силите не достигат, да се  разтворим широко за светлите и топли лъчи на всепобеждаващата Божествена обич, приемайки от нея да дадем и на другите.   Най- непримиримият озлобен човек не може да устои на една протегната с любов ръка. Само така ще разрушим стените, които сме издигнали около душата си, само така ще победим себе си. След като сме надвили себе си, когато осъзнаем, че и ние сме хора, провинени пред Бога и човеците, тогава ще навлезем в пределите на снизхождението, на разбирането, на страданието, на прошката. И тогава думите „Прости”, „Простено да ти е…” ще излизат от устата ни с лекота и радост. А простим ли, освобождаваме душата си от тежко и досадно бреме. Прости ли, ще разберем, че душата се нуждае от чист въздух, светлина, топлина и свобода и че тази нужда е закон на нейния растеж.

 

Има музика, която никой смъртен не е могъл да запише върху нотни листове. Това е музика, написана от ръката на Бога върху самото човешко сърце. И когато прозвучи, слива Божественото и човешкото в човека в хармония. Това е симфонията на прошката. В нея звучат в пълнота гамите на любовта, защото прошката е любов.

 

И така, какво значи да обичаш? Вечната книга на Бога ни дава отговор. Търпението е любов. Милосърдието е любов. Добрата дума е любов. Опрощението е любов. Амин

Йога

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Йога – пътят към Дявола

Йога е особено атрактивно занимание в съвременния свят. Все по-често  хората прибягват до нея с цел физическо упражнение, разтоварване и поддържане на тонуса. Тези, които страдат от стрес, депресия и разочарование, също се обръщат към йогизма за утеха и разрешение на своите проблеми.

Йога навлиза много бързо в съвременното общество и се налага с всички средства не само като модна тенденция, но и като нещо обикновено, без което не може в живота на човека. Във все повече детски анимационни филмчета се говори за йога. Пропагандира се по всякакъв начин. Курсове по йога, под формата на гимнастика, се предлагат в много от детските градини и  предучилищната възраст. Така дори при вярващи православни родители, които не са достатъчно внимателни или не желаят в нищо да ограничават своите деца, те често израстват с нехристиянски идеи или с такива, които имат явна антихристиянска насоченост. И вече подготвени, децата постъпват в началното училище, където всички тези идеи се повтарят и се вкореняват още по-дълбоко в тях.

Малко са тия, които знаят в дълбочина какво представлява тази популярна форма на психотерапия, за която се мисли, че е нерелигиозна. Невежеството на хората  е пълно и затова неусетно влизат в капана на дявола.

Привидната цел на йога е постигане на телесно здраве и красота.

Повечето от практикуващите йога твърдят, че не влагат в нея религиозен смисъл, а ползват системата само като гимнастика. Смятат, че йогата и медитационните техники са някакъв вид оздравителни и релаксиращи упражнения и след тях те се чувстват удовлетворени. Това е лъжата на сетивата и ума, от което се започва. С по честите занимания човек се пристрастява и скоро вече започва да живее в друга реалност, а точно това е основната цел. Става зависим и постоянно търси онова състояние на ума, в което се отделя от реалността с часове наред. Така човек, без да осъзнава, използвайки йога само за физическо благополучие, вече предразполага себе си към определени духовни възгледи и преживявания, за които  дори не подозира. Не си дава сметка, че привидните упражнения водят до транс и медитация, които са мощни оръжия, чрез които се замъглява съзнанието и демоничните сили безпрепятствено влизат в него.

От много време в общественото пространство тече дебат дали йогата е занимание, приемливо за християните.

Настъпило е времето, когато ясно трябва да се обясни същността и истинските цели на йога, за да се изтъкне огромната бездна, която съществува между нея и православието.

Йога е възникнала в древна Индия преди повече от 3 000 години и е неразделна част от източните религии, особено на хиндуизма, джайнизма и будизма. Описана е в хиндуистките текстове и в Бхагавад Гита (Песен на Бога), която е най-известната книга на индуизма, наричана още „индуисткият Нов завет“.

Оригиналната санскритска дума „йога“ означава „да свържа, да съединя“. В точност,  довеждане на човека до духовно преживяване или освобождение и съединяване на тялото и душата с Бога (с кой Бог ще стане ясно).

Йога е една популярна форма на психотерапия, за която се мисли, че не е религиозна. Фактът, че не се говори директно за Бог, не променя нищо. Защото никоя религия не говори “директно за Бога”, а за взаимодействията между човека и Бога. И богът на всяка религия изисква от вярващия съответен духовен живот, който му осигурява вътрешно и външно благополучие.

Но нека да навлезем дълбоко в хиндуизма, за да видим откъде идва началото на йога и кой е нейния автор.

Хиндуизмът е демоничен в основата си и доказателството за това се вижда в свещената му книга Бхагавад Гита. Тя е санскритска поема и е част от индийския епос Махабхарата. В нея се обсъждат пет основни теми:

Кой е Бог – Върховната Личност, какво представляват живите същества, каква е материалната природа, вечното време (продължителността на съществуване на цялата вселена или проявлението на материалната природа) и кармата (дейността).

Съставена е от 701стиха, разделени на осемнадесет глави.

Поемата е разказ за разговора между аватара Бхагаван Кришна и воина Махатма Арджуна, състоял се на бойното поле между армиите на два враждуващи рода. Аватар е въплъщение на божество в индуизма или чудодеен акт, при който божественият дух приема човешки образ.

В случая, това е демона Вишну, въплътил се в Кришна и представящ се за Бог. Името Кришна на Санкритски език, буквално се превежда като „черен“ или „тъмен“ и се отнася до неговата външност. Защо ли облика му е такъв? Поради това, често да се изобразява с тъмна кожа (синкавочерна).

Арджуна се обръща за съвет към своя приятел и учител Кришна, който в отговор му дава напътствия за това как да изпълни дълга си на бойното поле  и същевременно му разяснява пътя на вечно живеещата душа и природата на Бог. Поучава го, че преданото служене на Бога, Върховната Личност, е най-висшата цел в живота. Душата е предназначена да изпитва висше духовно щастие и първата крачка към духовното е поставяне на сетивата под контрол чрез духовни практики. Това може да се постигне в рамките на един живот с практикуването на йога, която води  до излизането от самсара (цикличните страдания, прераждания) и достигане  до самадхи (единение с божеството).

Петте основни теми на Бхагавад-гита насаждат твърдението, че Върховният Бог, или Кришна, или Брахман, или върховният контрольор или Параматма е най-великият от всички. Но колкото и Върховния да иска да прикрие  истинския си образ, неговата неприкрита гордост го издава. От неговото постоянно „Аз“ и желанието му да се представи за Бог, назовавайки се „Върховнатата Божествена Личност“, лъха себелюбие и ясно прозира образа на Сатаната.

Дяволската гордост, го изобличава и се проличава най – ясно в десета глава, назована Съвършенството на Абсолюта, в която сам Кришна казва че е демон!

Сред демоните Аз съм преданият Прахлада; сред покорителите Аз съм времето; сред дивите зверове Аз съм лъвът, а сред птиците Аз съм Гаруда.“ (10:30).

По-нататък в същата глава, продължава да се разобличава.
„Сред измамите Аз съм хазартът; Аз съм блясъкът на блестящото. Аз съм победата, Аз съм приключението, Аз съм силата на силния.“ (10:36)
Пояснението на този текст от Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, който е ачария (духовен учител) и  основател на Международното общество за Кришна съзнание,  още по-силно доказва кой се крие зад Кришна.

Пояснение: „Има различни измамници из цялата вселена. От всички начини за измама хазартът си остава най-висшият и затова той представя Кришна. Като Върховен, Кришна може да мами по-добре от всеки обикновен човек.

Ако Той реши да излъже някого, никой не може да Го надмине в лъжата.“ Какво по-ясно признание от това.

Описание за качествата на дявола ни дава Евангелието на Иоан Богослов:

„…..Той си беше открай човекоубиец и не устоя в истината, понеже в него няма истина. Кога говори лъжа, своето говори, защото е лъжец и баща на лъжата.(Иоан.8:44)

В потвръждение на казаното са думите на Кришна, отговаряйки на въпроса на Арджуна каква е неговата мисия и истинската му цел:

„Бог, Върховната Личност, казва: „Аз съм времето, великият разрушител на световете, и съм дошъл тук, за да унищожа всички хора.“(11:32)

В края на техния разговор, Кришна напътства Арджуна с думите:

„Изостави всички религии и просто ми се отдай! Аз ще те освободя от всички греховни реакции. Не се страхувай!“ (18:66)
Цитираните текстове категорично доказват, че зад „ Върховната Личност“ стои Сатаната, а Кришна е поредния демон изпратен от него да заблуждава хората и да погубва човешки души.

Във всички основни книги на антихристянските учения, Дявола разкрива  истинския си образ, желаейки хората да му се поклонят и Бхагавад Гита не прави изключение. Нещо повече. В нея, Сатана обяснява начина по-който може да се стигне до него. Това е практикуването на йога.

От следващите текстове от Бхагавад Гита и поясненията на великия ачария Шри Шримад ще се докаже това.

В четвърта глава Кришна казва:

„Сега Аз ти обяснявам това древно знание за връзката с Върховния, защото си Мой преданоотдаден и приятел и можеш да разбереш трансценденталната му мистика.” (4.1-3)

Пояснение:  „Кришна  казва на Арджуна, че го прави първия ученик от нова парамапара (ученическа последователност), защото старата е прекъсната. По този начин Господ желае да постави началото на друга парампара за същия вид знание, т.е. за знанието, предавано от бога на Слънцето. Има три категории трансценденталисти – джнани, йоги и бхакти, т.е. имперсоналисти, личности които медитират и преданоотдадени. “

Думата трансцендентализмът означава – отвъд, изкачвам, преминавам. В случая ачария показва пътя и видовете йога за осъществяване на връзка с Върховния.

От думите на Кришна в следващия текст, се изяснява каква е същността на йога:

„О, Арджуна, изпълнявай дълга си уравновесен, като изоставяш всяка привързаност към успех или поражение. Това самообладание се нарича йога.“ (2:48)

Пояснение: „Кришна казва на Арджуна да действа в йога. А какво е йога? Йога означава концентрация на ума върху Върховния чрез контролиране на вечно неспокойните сетива.“

След поученията на Кришна и поясненията на ачария може да се заключи следното. Същността на йога е концентрация на ума върху Върховния чрез контрол на сетивата. А кой е Върховният? На този въпрос ще отговорим след малко.

Третата глава от Бхагавад Гита е озаглавена Карма-йога. Арджуна вече е приел демона Кришна за свой духовен учител и той подробно му обяснява какво представлява карма-йога и как трябва да я практикува  за удовлетворяване сетивата на Господ. Основното и най-важното е, че карма-йога е предано служение на  Върховния.

От следващия стих от пета глава и пояснението му, ще се види, кой е Върховния.

„Само невежият говори за преданото служене (карма-йога) като за нещо различно от аналитичното изучаване на материалния свят (самкхя). Личностите, които имат истинско знание, казват, че всеки, който започне сериозно да следва един от тези пътища, постига резултатите и на двата.“ (5:4)

Пояснение: „Целта на аналитичното изучаване на материалния свят е да се открие душата на съществуването. Душата на материалния свят е Вишну, т.е. Свръхдушата. Преданото служене на Господа предполага служене на Свръхдушата. Единият метод е да се намери корена на дървото, а другият – да се полива корена. Истинският ученик на самкхя философията открива корена на материалния свят – Вишну, и тогава в съвършено знание се заема да служи на Господа. Следователно по същество няма разлика между двата метода, защото целта е Вишну. Тези, които не знаят крайната цел, казват, че самкхя и карма-йога имат различни цели, но оня, който е осведомен добре, знае обединяващата цел в тези различни техники.“

Поясненията на духовния учител са изчерпателни.

Целта на самкхя-йога е да се открие Свръхдушата, т.е Вишну и да се доведе човек до преданото му служение (карма-йога).

Изводът е следния. Върховния, Свръхдушата и демона Вишну са едно и също лице, зад което стои падналия ангел.

От следващия текст и разяснението му се разкрива каква е крайната цел на йога.

„Йогите, които са изоставили всяка привързаност, действат с тялото, ума и разума си, и дори със сетивата си, единствено с цел да се пречистят.“ (5:11)

Пояснение: „Когато човек действа в Кришна съзнание, за да наслаждава сетивата на Кришна, всяко действие, било то на тялото, ума, разума, дори на сетивата, е пречистено от материалното замърсяване. Личност, която  служи на Кришна с тялото, ума, разума и думите си, още в този материален свят постига освобождение, въпреки че може да продължава да извършва много т.нар. материални дейности. Такава личност  знае, че не е това тяло и че то не й принадлежи. Тя самата принадлежи на Кришна и тялото й също принадлежи на Кришна. Когато такава личност използва всичко, създадено от ума, разума, думите, живота, богатството и т.н. – с една дума всичко което притежава – в служене на Кришна, тя изведнъж се съединява с Него. Тя става неразделно свързана с Кришна …….“

Поясненията на небезизвестният ачария говорят, че чрез предано служение/йога се достига до пречистване на съзнанието, като крайната цел е съединяване с Върховната Божествена Личност, Господ, Бог Кришна, Бог Вишну и т.н., като в края на всички имена стои Дявола.

Заглавието на Шеста Глава е Дхяна-йога.

Дхяна-йога означава разграничение от външните дейности и дълбока вглъбеност. С други думи, това е медитация.

„О, сине на Прадху, трябва да знаеш, че йога, или свързването на човек с Върховния, и това, което се нарича отречение, са едно и също нещо, защото никой не може да стане йоги, докато не се откаже от желанието за сетивно наслаждение.“(6:2)

Пояснение: „Методът за свързване на човек с Върховния се нарича йога. Той може да бъде сравнен със стълба, която води към най-висша духовна реализация. Стълбата започва от най-ниското материално положение на живото същество и се издига до съвършената себереализация в чистия духовен живот. В зависимост от напредъка различните части на стълбата са познати под различни имена. Но като цяло стълбата се нарича йога и може да бъде разделена на три части: джнана-йога, дхяна-йога и бхакти-йога. Когато някой се е усъвършенствал в практикуването на техниката на медитацията, той прекратява всички дейности, които безпокоят ума му.“

Както вече казахме, Върховния е едно от имената на Сатана и ачария отново повтаря, че методът да се свърже човек с него е йога в различните й степени.

В следващите стихове Кришна продължава да разяснява какво още се цели с практикуването на йога.

„За човек, който победил ума, умът е най-добрият приятел, но за този, който не е успял да победи ума, той остава неговият най-голям враг.

За този, който е победил ума, Свръхдушата е вече достигната, защото той е постигнал спокойствие. За такъв човек няма разлика между щастие и нещастие, топло и студено, чест и безчестие.“(6:6-7)

Пояснение: „В йога система умът и обусловената душа са особено важни. Тъй като умът заема централно място в йога техниката, тук думата атма се отнася до ума. Целта на йога системата е контрол над ума и освобождение от привързаността към сетивните обекти. Без контрол над ума практикуването на йога (за показ) е просто губене на време. Щом умът бъде победен, човек доброволно приема да спазва заповедите на Божествената Личност, която пребивава в сърцето на всеки като Параматма. Истинската йога техника, включва среща с Параматма вътре в сърцето и следване на Нейните нареждания. Следователно, когато умът е контролиран чрез една от йога системите, трябва да приемем, че целта е постигната. Човек трябва да живее под върховното ръководство. Когато умът е установен върху по-висшата природа, човек няма друг избор, освен да следва заповедите на Върховния. Умът трябва да приеме по-висше ръководство и да го следва. Резултатът от контролирането на ума е, че човек автоматично следва заповедите на Параматма, или Свръхдушата.

Понеже тази трансцендентална позиция се постига веднага от всеки, който е в Кришна съзнание, един преданоотдаден на Господа не е повлияван от двойственостите на материалното съществуване –  топло и студено и т.н. Това състояние всъщност е самадхи – потапяне във Върховния.“

След подробните пояснения на духовния учител се разбира, че крайната цел на практикуването йога е контрол над ума и съзнанието. Едва тогава Върховния, назован с ново име Параматма ще влезе дълбоко в сърцето, и човек  живеейки под неговото върховното ръководство, следвайки автоматично неговите заповеди, няма да различава топло от студено и  т.н., и най-важното, няма да прави разлика между чест и безчестие.

Едва тогава ще се достигне до самадхи, което означава свързване и потапяне във Върховния, което е крайната цел на йога системата.

Описвайки различните методи за съсредоточаване на ума, такива като култивиране на знание, йога и др., в края на шестта глава Кришна казва.

„Един йоги е по-велик от аскета, по-велик от емпирика, по-велик и от кармичния работник. Затова, о Арджуна, при всички обстоятелства, бъди йоги“ (6.46)

Следващия стих, дава дефиниция какъв тип йоги трябва да бъде всеки.

„А от всички йоги, този който винаги с голяма вяра пребивава в Мен, погълнат е от мисли за Мен и Ми отдава трансцедентално любовно служене, е най-интимно свързан с Мен в йога и е най-издигнатият от всички. Това е Моето мнение.” (6.47)

Пояснението на този текст от духовен учител Шри Шримад, разяснява различните видове йога и начина за достигане до кулминацията.

„Когато говорим за йога, имаме пред вид свързването на съзнанието с Върховния. Тази техника е назовавана по различни начини от различните практикуващи, в зависимост от приетия специфичен метод. Всички видове йога техники кулминират в бхакти-йога. Те не са нищо друго освен начини за достиганне до точката на бхакти в бхакти-йога. Бхакти означава предано служене на господа.

Йога в действителност означава бхакти-йога. Всички други видове йога са за напредък към целта на бхакти-йога. От началото на карма-йога до края на бхакти-йога лежи дългият път на себереализацията. Карма-йога, или работата без кармични резултати, е началото на този път. Когато карма-йога премине в знание и отречение, нивото се нарича джнана-йога. Когато джнана-йога премине в медитация върху Свръхдушата, това се нарича бхакти-йога, кулминацията. В действителност бхакти-йога е крайната цел, но за да я анализира основно, човек трябва да разбере другите видове йога. Следователно един йоги, който напредва, е на верния път към вечния успех. Този, който остава на определено ниво и не прави по-нататъшен прогрес, е наричан съответно карма-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги, раджа-йоги, хатха-йоги и т.н. Ако някой има достатъчно късмет да се издигне до нивото на бхакти-йога, трябва да се разбира, че той е над другите видове йога“

По-ясно обяснение от това какво е йога едва ли ще се намери.

Обобщавайки всичко казано до тук, трябва да се кажат истинските цели и задачи на йога, а те са:

  • Контрол на сетивата.
  • Чрез самкхя-йога да се открие Вишну, т.е. Свръхдушата.
  • Чрез карма-йога да се отдаде предано служение на Върховния.
  • Концентрация на ума върху Върховния.
  • Чрез предано служение/йога да започне пречистване на съзнанието.
  • Чрез йога техники да се постигне контрол над ума и съзнанието.
  • Допускане на Параматма/ Върховния вътре в сърцето.
  • Достигане до бхакти-йога – медитация върху Свръхдушата.
  • Достигане до самадхи или съединяване на съзнанието с Върховната Божествена личност – Дявола.
  • Живот под върховното ръководство на Параматма и изпълняване автоматично на неговите заповеди.

Изводите са следните:

Индия е тъмния духовен полюс на земята и ,може би, едно най-старите царства на дявола. Нейните Богове са демони, а ученията, преживяванията и способностите, които те дават, са сатанински по природа.

В Бхагавад Гита, безпогрешно се различават мислите на Сатаната и в нея имената му са много –  Върховната Божествена Личност, Свръхдушата, Господ, Върховния, Кришна, Вишну, Върховният контрольор и Параматма.

В тази най-известна книга на индуизма, дявола показва пътя и разяснява начина, по които може да се достигне до него –  йога в различните й степени.

Следователно, йога не представлява безобидна гимнастика като метод за релаксация, нито способ за избавяне от стреса или средство за постигане на физическо благосъстояние.

Йога е методът, с практикуването на който, се достига до скритата цел на Дявола, която е завладяване на ума, подчинение на съзнанието, контрол на човека и погубване на душата му.

Всеки, който практикува йога, независимо как се нарича и на кое ниво е, отваря врата в своя живот и на семейството си за влиянието на демонични сили.

Ето защо, трябва да се знае, че йога е религиозно (окултно) – философска система, безконтролно отваряща в човека способности, загубени от него след грехопадението и недопустимо опасни за християните.

Притежаването на тези способности са противни  на Божията воля. Още повече, практикуването на йога неизбежно поставя тези способности в подчинение на падналите духове, служещи на врага на човешкия род – сатаната.

Поради развиването на привързаност и зависимост към тази система, даже самото започване на нейното практикуване е твърде опасно.

Поради тези причини заниманията с йога са неприемливи и абсолютно несъвместими с нашата християнска вяра, тъй като те представляват вид отричане от православната Истина и хула против Светия Дух, водещи към служение на демони и нямат място в живота на християните.

В заключение трябва да се каже, че йога е едно от многото учения на дявола, което ще бъде част от пророкуваната в библията една световна религия, преди идването на Антихриста в края на дните.

Затова, ако някои са участвали в йога практики волно или неволно, е нужно да осъзнаят, че те са пагубни и трябва да се отрекат от тях.

Не трябва да си губят времето с подобни дяволски учения, а да скъсат с греховния си живот и тогава Бог ще ги приеме обратно.

Изучавайки Св. Писание, проглеждайки духовно и тръгвайки след Иисус Христос, ще разберат истинския смисъл на своя живот!

Тогава ще осъзнаят, че единствения път към духовно спасение е стръмния и тесен път на Христос.

Този път води до вечен живот и най-голямото щастие – Богообщението.

Богослов. Д. Добрев

25.02.2023г.

ЖИВИ КАМЪНИ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

                                                    „ И вие  сами, като живи камъни,

                                                    съграждайте от себе си духовен дом,

                                                    свето свещенство, за да принесете

                                                    духовни жертви, благоприятни Богу,

                                                    чрез Иисуса Христа.”     /1 Петр. 2:5/

 

В Стария Завет се запознаваме със строежа на  Йерусалимския храм, построен от Соломон. В началото на Новия завет се запознаваме с храма, изграден от Ирод Велики, който бил толкова красив, че възбуждал възхищението и удивлението на всичките си съвременници. Но той бил изграден от мъртви камъни. И както всичко земно, подлежал на разруха.

 

Но в гореспоменатия стих апостолът ни говори за един невидим строеж. Той започва от празника Петдесятница и продължава вече повече от 2000 години. Извършва се тихо, неусетно.  Расте, но не старее. Изгражда се духовен дом. Бог строи своята църква. Тя се простира по цялото земно кълбо, обгръща всички народи и раси. И тъй като това здание не е човешко, а Божие, то е вечно и никога няма да пропадне. Въпреки многото спънки, коварства, гонения строежът върви, защото основата на този дом е Христос. „Ето полагам в Сион краеъгълен Камък, избран, драгоценен; и който вярва в Него, няма да се посрами”/1 Петр. 2:6/.

 

Крайъгълният камък, отхвърлен от човеците, носи цялата тежест на тази вечна сграда. Христос не само е жив, деятелен, побеждаващ основен камък, но и дава живот на останалия градивен материал и го превръща в живи, животворни камъни. Защото сградата се състои само от живи части. Всеки камък, който загуби жизнеността си, се изхвърля настрани като непотребен.”Камък на препъване и Камък на съблазън”, о Който се те препъват, като се не покоряват на словото”/2:7,8; Исая 8:14/.

 

Но естествените камъни, които се намират по кариерите, не са годни за строеж. Те трябва да се обработят, да се издялат, изгладят и да станат подходящи за целта. След като знаем, че Бог ни е призовал, за да се вградим като живи камъни, чудно ли е, че понякога усещаме Божията обработка върху себе си. Нима може да ни употреби като груби и недодялани? Микеланджело носел на работа един голям мраморен камък. „Какво е това?” – го запитал негов приятел.- „Ангел”- отговорил той. „Не е вярно, това е само камък”- казал познатият. – „Това е ангел”- възразил скулпторът. „Той е вътре в камъка. Аз трябва  само да отстраня това, което  е в повече.”. Нима в нас няма ”нещо в повече”, което Бог трябва да отстрани? Като гордост, себелюбие, завист, непростителност, омраза, ревност, недоволство,  съдене.

 

А има лош материал. Удряш го на едно място, той се цепи на друго. Колко търпение трябва да прояви Небесният майстор! Когато Никола Фичето градял камбанарията на Свищовската катедрала, целият площад бил покрит с камъни, които майсторът лично приготвял и номерирал. Ние, като жив камък си имаме точно определено място в духовния дом. Заемаме ли го?

 

Циментът, спойката на градежа е любовта. Няма друг по-здрав материал от нея. Който не приеме и не отдава любов, не може да  се спои със сградата и си остава чужд елемент. Който не иска да служи с любов, да се надява, да се доверява, да се жертва, той осиромашава, смалява се и погива. Колкото любов към Бога и ближния имаме, толкова сигурно е и нашето съединение с Божията църква.

 

Прозорците на духовното здание са проявите на вярата. Светлината, която грее вътре в него, се излъчва именно през тези прозорци и засиява тъмният околен свят. Даниил три пъти на ден отваряше прозорците на дома си в посока към Йерусалим и се молеше и то в момент, когато всяка молитва към истинския Бог беше забранена под страх от смъртно наказание. И през хилядолетията, и днес винаги е имало и има хора, които служели и служат вярно на Христос, и чийто живот е запален светилник, поставен на шиник, върху светилник, за да свети на всички наоколо./Лука 8:16/Каква е нашата вяра? Могат ли тези,които виждат нашите дела, да прославят Бога?

 

Никой от нас не живее за себе си. Всички ние образуваме едно тяло, глава на което е Иисус Христос. Разбира се ще има трудности. Градежът не лесна работа. Той изисква пълен ангажимент на човека. Ще дойдат и неприятности отвън. Но „който е поставил ръка на ралото и погледва назад, не е годен за Божието Царство” /Лука 9:62/.

 

Нашето предназначение и смисъл на живот е да се вграждаме като живи камъни в Божия духовен дом. Докато живеем за себе си и не се включим в Божието духовно зрение, нашият живот ще остане празен, безсмислен, безплоден и вреден преди всичко за самите нас. Затова и много от християните се чудят защо са недоволни, нещастни и огорчени, защото не са разбрали предназначението и  смисъла на живота си. Никой от нас не трябва да живее за себе си, а за Бога и ближните.

ПРОРЧЕСТВА В БИБЛИЯТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Пророчеството е един от начините за предаване божественото откровение на хората. То е резултат от едно от определенията на Бог – всезнанието. Миналото, настоящето и бъдещето са като отворена книга за Него. Бог вижда и знае всичко.

 

В Псалом 146:5 Давид възкликва: „Велик е Господ наш и велика е силата Му, и разумът Му неизмерим”. Всезнанието на Бог е абсолютно и непостижимо. Бог е неизчерпаем източник на информация. В своята молитва Анна, майката на  прор. Самуил, получи откровението: „ …Господ е Бог на знанието, и делата Му са обмислени.” /1 Цар. 2:3б/, а Йов в гл.37:16 възкликва „Разумяваш ли …чудното дело н Най-съвършения в знанието?”

 

През хилядолетната история на човечеството Бог е предавал чрез Свои избрани служители искри от светлината на божествените си познания. Библейският пророк е глас, който говори от името на Бога; ръка, която пише под ръководството на Бога; пратеник, изпратен от Бога, за да предупреди онези, които са се отбили от пътя.”

 

Библейските пророчества не са неясни и безсистемни като тези на много извън библейски пророци. Пророчествата в Библията имат за обекти точно определени места, хора и събития и тяхното изпълнение може да се провери, като се отнесем към историята след тях.

 

             Градовете на пророчествата

Нека да разгледаме само някои от тези пророчества:

Големият крайбрежен финикийски град Тир е бил център на неморалния култ на поклонение пред Ваал. Пророчеството за този град се съдържа в кн. на прор. Йезекил /26:2-21/ и описва за първи път предстоящото завладяване и разрушаване на града от Навуходоносор в 572 г. пр. Хр. Това впоследствие се изпълнило съвсем буквално, що се касае до тази част на града, която е разположена на континента. Тир обаче владеел също и остров, влизащ на половин миля навътре в морето и много от гражданите избягали там. Островът продължил да бъде важен град още в продължение на два века. Специалната присъда, съдържаща се в стихове 4-5, изглеждала неизпълнена: „ И ще разбият стените на Тир и ще разрушат кулите му; и ще измета из него праха му и ще го направя гола скала. Място за простиране мрежи ще бъде той сред морето.” Но това, което не успял Навуходоносор завършил Александър Македонски. По време на завоевателните му войни на изток, населението на Тир отказало да се предаде, а той изглежда не намирал начин да стигне до острвния град. Тогава измислил план за построяването на насипен път от сушата. Войниците буквално изстъргали праха от стария град на сушата и настлали камъните му, дървения материал и праха от него в морето / стих 12/, за да построят насипен път. Така насипният път бил построен опт останките на стария град, а островният – завладян и подложен на грабеж. В стих 21 пише: „ За ужас ще те направя, и не ще те има; ще те дирят, но вече не ще те намерят никога, казва Господ Бог.”  Наистина Тир, градът на сушата не е възстановяван никога. Не са останали дори развалини и могили, които да бележат мястото. Насипният път и островът сега образуват запустял полуостров, използван само да „си простират мрежите”, за да съхнат.Впоследствие наблизо възникнало ново селище Тир, но новите му жители на били финикийци, а перси и араби.

 

Ниневия- съгласно предсказанието на прор. Наум / 700 г. пр. Хр. Този огромен град ще бъде разрушен и никога вече възстановен. Пророчеството се изпълнява буквално в 606 г. пр. Хр., когато мидийците разрушават и опустошават града. След това той не е изграден наново.

 

Вавилон – съгласно пророчествата на прор. Исая / 730 г. пр. Хр./ и прор. Йеремия / 650 г. пр. Хр./ градът ще бъде разрушен и никога повече няма да бъде населен, ще се превърне в блатисто място. Столетие по-късно мидийци и перси разрушават Вавилон, който повече не е възстановен.

 

Йерусалим – предсказание на Иисус Христос / Матея 24:2/: разрушение на града, камък върху камък  от храма няма да остане. 70 година след Христа римската армия начело с Тит разрушава града. При търсенето на разтопеното от пожара злато от купола на храма всеки един камък е бил разместван.

 

Това са само четири града в древността, чиято съдба е предречена и потвърдена  от историята. Можем да споменем Содом, Гомор, Йерехон, Ветил , Капернаум и др.

 

Пророчества срещу цели нации

Много, някога велики нации също са били обект на библейски пророчества. Например Едом/ Идумея/ била силна нация, в съседство с израилтяните в Палестина. Едомитите , като  потомци на Исав, били родственици на израилитяните, но били идолопоклоници и вероломен народ, често воюващ с еврейския народ. Земята им била камениста, а столицата Петра, разположена в скалите на планините, изглеждала непревзимаема. Тя била богат търговски център и дори днес разрушените й дворци, изсечени от масивни скали, са все така внушителни и великолепни. Но много стихове от Библията /Йезекил 35:3-9; Йеремия 49:16-18/ предсказвали, че тя ще падне. Едом щял да опустее и всичките му жители щели да изчезнат. Изпълнението на това пророчество дълго време не се осъществявало, даже Едом и Петра останали богати и процъфтяващи много векове след идването на Христос. През 363 г. земетресение разрушава градът. Никой не знае изцяло историята на техния упадък, но земята вече от дълго време е пустош и едомитите като народ отдавна са забравени, точно така, както предсказали пророците.

 

 

Библейски пророчества за Христовата църква

   Юдейската война/66-70 г./ донесла проклятие и унищожение на Израил. Ранната Църква  обаче останала недокосната. Учениците бяха помолили Иисуса за белег, по който да познаят предварително връхлитането на унищожителната за Израил буря. Иисус отговори по възможно най-изчерпателния начин:” А когато видите Йерусалим, че е заобиколен от войски, това да знаете, че е наближило запустяванвто му. Тогава ония, които са в Юдея, нека бягат в планините и които са всред града, нека да излязат вън, а които  са в околностите, да не влизат в него. Защото това са дни на въздаяние, за да се изпълни всичко, което е писано „/ Лука 21: 20-22/.По човешки това не би могло да се осъществи. Железният кордон на римляните бил толкова стегнат, че пиле не можело да прехвръкне оттатък обсадата на Йерусалим. Ежедневно бивали разпъвани на кръст по 500 бегълци. Как да се излезе от града? Как да се намери начин на избавление?…В този случай се намесило Божието провидение. Христовото обещание: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” – било реализирано още в началото на църковната история. Йосиф Флавий, еврейски историк, който бил пряк свидетел на събитията в най-голяма подробност, пише, че най-неочаквано Цестий, един от римските пълководци, заповядал на войниците си да се оттеглят. И това станало в момент, когато те почти били направили пробив в стените на Йерусалим. Използвайки тази възможност християните избягали от обсадения град и се установили в сирийското градче Пела.  Така те предварили – по Божия промисъл – последните съкрушителни събития. Били избити левити и първосвещеници, потомци на Хасмонеите и последователи на Хилел, но християните се избавили като „главня от огън”. „Ръката на разгневения Бог”, която по думите на историка Филострат поел Тит, се простряла за защита над  шепата, изкупени чрез кръвта на Божия Син.

 

Новият Завет открива една необятна панорама на бъдещето на Църквата. „Посланията до седемте  църкви” в кн. Откровение на Йоан Богослов 2 и 3 глава представят цялата християнска история от Петдесятница до Второто пришествие. Библейските изследователи са на мнение, че в прототипите на първите три църкви / Ефес, Смирна и Пергам/ Христовата Църква е изобразена като чиста Невяста на Небесния Младоженец. Останалите четири обаче – Тиатир, Сардис, Филаделфия и Лаодикия – свидетелстват за опасно срастване със света, поради което се налага отделяне на верния остатък от номиналното болшинство християни.

 

Някои пророчества из областта на науката

      В Библията се съдържат много систематизирани познания из областите на различни науки. Трябва обаче да отбележим, че терминологията е присъща на епохата на нейните автори. Не можем да очакваме да срещнем термини като: атом, ядрени войни, телевизия, автомобил и др. Но това не изключва възможността да открием в нея пророчески прозрения и постижения на нашето време, изразени със средствата на онази епоха.

  1. Увеличаване на човешкото знание. В 12 глава  4 стих на кн. на Даниил е казано: „А ти, Данииле, скрий тези думи и запечатай тая книга до последно време; мнозина ще я прочетат и знанието ще с е умножи”. Тук не става дума за знания по отношение на Св. Писание, а за развитие на знанието изобщо. Освен това е отбелязано, че умножаването на знанието ще се наблюдава в „последното време”.
  2. Откритието на автомобила. Библията действително предвижда този революционен преврат в историята на превозните средства. Прор. Наум, живял 7 век пр.Хр. освен с предупреждението си за рухване на Ниневия е известен и със следното предсказани: „По улици търчат колесници, гърмят по стъгди/ пътища/, блясъкът от тях е като от огън; святкат като светкавици”/2:4/.
  3. Откриване на радиото. Господ Бог запита „из бурята” Йов: „Изпращаш ли светкавици, та да излизат и казват :” Ето ни?”/ Йов 38:35/Естествено Йов тогава не е можел да отговори, но хората днес могат! Всички днес знаят, че радиото приема и предава електромагнитни вълни, които пренасят човешки гласове, музика или някакъв шум. Известно, че светкавиците като природно явление представляват освобождаване на огромно по количество електричество, в състав на което има и радиовълни. Библейски изследователи са на мнение, че Библията дава и предсказание и за телевизията/ Откр. 13:15/.

СЕДЕМТЕ СМЪРТНИ ГРЯХА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

които ни умъртвяват духовно, а после и физически

 

Това определение го е дал Григорий Велики в края на 6 век.

 

ГОРДОСТ: по принцип човек трябва да уважава себе си и да притежава чувство за собствено достойнство. Бог се отвръща от оная гордост, която ни кара да презираме другите, да проявяваме високомерие, да се надценяваме.

 

ГНЯВ: Казано е: “Гневете се без да съгрешавате т.е. можем да се гневим над несправедливите неща, но гневът не бива да се изпуска от контрол.

 

ЗАВИСТ:  Тя разстройва духовното здраве, отнема радостта, щастието, разяжда ни от вътре с отровата на отрицателните мисли и ни изолира от приятелите ни и от Бога.

 

МОРАЛНА НЕЧИСТОТА: състои се в неспазване моралните норми на поведение.

  

ЧРЕВОУГОДНИЧЕСТВО: Така сме създадени, че не можем без храна, но преяждането е вече чревоугодничество.

ЛЕНОСТ /МЪРЗЕЛ/: Почивката няма нищо общо с мързела, но леността е пречка за всичките ни духовни и материални нужди.

 

АЛЧНОСТ: Бог я забрани, защото е сходна с егоизма и е корен на всички злини, тъй като често се превръща в самоцел.

Тези седем гряха идват от неспособността на човека да запази чувството си за мярка.

 

Днес ще се спрем на гордостта.  В 1 Петр.5:5 четем “Бог се противи на горделивите” Защото гордостта е началото на всеки грях, корен на всички злини. От гордост падна от небето един от най- светлите ангели.Името му беше Луцифер или Деница.Той пожела да стане равен на Бога и гордостта го опропасти. С гордост той прелъсти и първите човеци в рая. Днес това е най-финното оръжие на Сатана. Глупавите по природа възгордява като им внушава, че са умни или притежават някакви други качества. Умните величае заради ума им и те се възгордяват. На грешните внушава гордо упорство против Божията воля.

 

 

 

 

А праведните възгордява с това, че изпълняват Божията воля.

/Митаря и фарисея/. Така чрез гордостта попадат под неговата власт всички, които се подават на неговите хитрини – и вярващи, и невярващи, и умни и глупав и грешни и праведни. Гордостта не се изразява само в една външна надутост, в презрение към другите и в осъждане на неприятните нам хора. Гордостта има много тънки едва доловими прояви. Когато ни погледнат малко на криво или ни отправят някоя оскърбителна дума и ние се засегнем от това, издаваме, че сме горди. Когато не ни окажат очакваното внимание, а ни отминат мълком, и ние възнегодуваме в душата си, пак проявяваме гордост. Когато очакваме да чуем нещо добро за някоя наша постъпка или някое наше качество, пак сме ръководени от гордост.

 

Когато Господ ни смирява чрез някое нещастие, а ние недоволстваме от съдбата си и роптаем против Бога, пак ни гнети гордост, понеже се смятаме достойни за по-добра участ. Ако бъдем честни пред себе си, ще признаем, че просто сме изтъкани от са самолюбие, славолюбие и гордост. Никак не можем да понасяме да се говори лошо за нас или пък ако бъдем открито оскърбявани в очите. Гордостта ръководи и нашия духовен живот. Когато се молим, постим, даваме милостиня, желаем да чуем похвали за себе си. И така и добрите дела, които вършим са от гордост бе з да съзнаваме това. Фарисея. /монаха :Защото там имаше кой да ме гледа и да ме хвали за усърдието ми, а пък тука няма кой./

 

 

Да се спрем на историята на цар Озия, описана в 2-ра книга на Летописи. Той става цар на 16 години. Въпреки, че етолкова млад, четем че “Той върши това, което е право пред Господа…търсеше Бога в дните на Захария, който разбираще Божиите видения и докато търсеше  Господа, Бог му даваше успех”.26:4-5. Славата му се разнесле и войската му ставала все по-силна.Имал 2600 началници и 307500 войници, които му помагали срещу неприятелите. /8,12,13/. За съжаление след това четем: “Когато стана силен, сърцето му се надигна и се отдаде на поквара”.16 Озия вече не си спомня за Този, който му е дал успех и за хората, които са му давали благочестиви съвети. Той съгрешава против Господа, когато кади в храма и Бог го поразява с проказа и той остава прокажен до деня на смъртта си” Трябва да помним предупреждението,което ни се дава в Притчи 16:18 “Гордостта предшества погибелта, а високомерието – падането”.

Притчата за митаря и фарисея.  фарисея в най-големия грях гордостта , а митаря се издига до най-високата добродетел смирението.

 

 

Гордостта е тежко заболяване на душата.Христос не остави прекрасната заповед да обичаме ближния си, а горделивия не може истински да обича хората. Той обича само себе си.

 

 

Смирението  е неуловима добродетел. Дори апостолите имаха трудности с това качество. Когато Иисус разбра, че спорят помежду си кой е най-голям им каза:”Който иска да бъде пръв, ще бъде от всички последен и на всички служител”.

 

Бенджамин Франклин един от американските държавници направил списък на качествата, които искал да изгради в собствения си живот. Когато овладявал една добродетел, преминавал на следващата. Според собствените му думи, се справял доста добре, докато стигнал до смирението. Всеки път, когато смятал, че има значителен напредък, бил толкова доволен от себе си, че се възгордявал.

 

КНИГА НА ЖИВОТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Има книги, които не остаряват. Между тях е Книгата на книгите – Библията, коята е най- скъпия дар даден на човечеството. От възприемане на нейните учения зависи вечната съдба на всеки човек, тъй като тя съдържа Божието послание до човешкия род. Тя отговаря на нашите въпроси за произхода на Вселената, човека и живота. Първата книга „Битие” отговаря на въпроса откъде идваме, последната – „Откровението на св. Йоан Богослов” – накъде отиваме. „Съществуват две велики книги, които трябва да четем.: Природата и Библията. В едната е показал Своето величие, а в другата – Своята вола” – е казал големия руски учен Ломоносов.

 

 

Първите пет книги, така нареченото „Петокнижие” евреите наричали с еврейската дума „Тора”, което означава  „Наставление”. Битие  е книга на началото.

 

 

Да си припомним  шестте творчески дни:

Още когато не е съществувало самото време Бог с всемогъщата Си дума сътворил небето . Тук под „небе” разбираме целият духовен, безплътен или ангелски свят.

 

 

Първото съзидателно действие на Божието творчество било създаването на светлината. Светлината Бог нарече ден, а тъмнината –нощ. Може да ни се стори странно, как може да се появи светлина и да се редуват ден и нощ от първия ден, когато още не са съществували слънцето и другите небесни тела. Светлината в своята същност е съвършено независима от слънцето/огъня, електричеството/. Светлината едва след това по Божията воля се съсредоточила, но не всичката, в небесните светила. Съвременните научни представи за светлината я определят като вид материя, определена от сложното движение на материалните частици-фотони. Също от съвременната наука е установено, че първичната основа на материята е енергия, а първичната енергия е световната енергия. Сега става ясно защо в началото на оформянето на материята Бог е създал светлината. Но по този начин и първите стихове на Библията говорят за нейната боговдъхновенност. Защото откъде може да знае Мойсей, че сътворението на света е трябвало да започне от светлината, когато това става достояние на науката едва в миналия ХХ век.

 

Във втория ден – Бог създаде твърдта- това необятно пространство, което се простира над нас и обкръжава земята, т.е. видимото небе над нас/въздушното пространство/ и отдели водата под твърдта от водата над твърдта.

 

 В третия ден – Бог събрал водата, която била под небето на едно място. Така се появила сушата земя, а събраните води моретата. Той заповядал на земята да произрасте зелените треви и дървета. Така земята се покрила с трева, с всевъзможни растения и разни видове дървета.  Но как е могла да произлезе тази растителност без слънчевите лъчи, озарили земята едва в следващия четвърти ден? Правени са били опити с електическа светлина за развитие на зеленина. Един учен/ Фаминцин/ постигнал важни резултати в това отношение даже с помощта на усилена светлина на обикновена керосинова лампа. Макар че растителността е могла да се развива под влияние на първоначалната светлина, нейното развитие при такива условия не е могло да става с такава правилност , каквато се забелязва в нея сега. Величествена по размери, тя била бедна на форми и цветове. Само зеленина; ни едно цветенце, ни един плод от нея не се срещат в пластовете от каменовъгления период. Папратът от това време е представлявал величествено дърво. Влакънцата на днешния мъх били широки около 2.13 м. в диаметър.

 

В четвъртия ден –над нашата Земя засияли небесните светила: Слънцето, Луната и звездите. От тогава започнали да се измерват нашите днешни дни, месеци и години.  Имайки на лице всички необходими условия за живот и за живи същества, Бог в петия ден –дава сила на водата да  произведе живи души, т.е. във водата се появили голи охлюви, насекоми, влечуги и риби, а над земята полетели птици.

 

 В шестия и последен творчески ден – Бог направил същото върху сушата. Той дал сила на земята да произведе живи души според рода им: гадини, добитък, зверове. Така и земята се оживила. Отсъствал само този, който трябвало да използва и владее всичко. Но и него, човека, Бог създал по свой образ и подобие в тоя ден. Но човекът бе сътворен лично от Бог, Който му вдъхна  от своя дух и стана човека жива душа. И така в човешкото същество имало нещо друго, което дотогава не съществувало в природата. Това е духът, който отличава човека от всички други същества.  Така завършва историята на творението и образуването на света. В следващия период, т.е. в седмия ден на света, който, както учат светите отци на Църквата, продължава и до днес, Бог престанал да твори. Той благословил и осветил този „ден” и го нарекъл „събота” т.е. покой; заповядал и хората да почиват в своя обикновен седми ден от своите дела и да го посвещават в служба на Бога и ближните, т.е. заповядал да бъде освободен от житейските грижи.

 

След края на творението Бог предоставил на света да живее и се развива по установения от Него план и законите на природата, но в същото време Той непрестанно се грижи за всичко сътворено, дарявайки на всяко творение всичко, което му е необходимо за живот. Така Божия грижа за света се нарича „Промисъл Божий”.

СЕКТИТЕ И ТЯХНОТО ПАГУБНО ВЪЗДЕЙСТВИЕ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Христовата църква има божествен произход и предвечно е предвидена в Божието домостроителство. Неин основоположник е Господ Иисус Христос – живия драгоценен камък (1 Петр. 2:4). Спасителят основа една и единствена Църква и Той е неин единствен глава (Еф.1:22). Под водителството на Св. Дух (Йоан 16:13), Който обитава в нея (Еф.2:22) и я ожитотворява, тя расте за да бъде “стълб и крепило на истината” (1. Тим.3:15).
Православната църква е жив благодатен организъм на който членовете са вярващи хора, а глава – Сам Спасителят Иисус Христос, който я обича и съхранява във времето (Еф.5:23). В св. Църква вярващите хора са съчленени в един жив духовен богочовешки организъм, обединени от една вяра, една иерархия и едни тайнства. Чрез действието на Св. Дух и св. тайнства, респ. Божията благодат, вярващите постигат освещение и спасение. Ето защо православните християни трябва да знаят своята вяра и съзнателно да могат да я изповядват, да знаят защо я изповядват, а не я заменят с някоя друга.

 
Истината е над всичко (3.Ездра 3:35) и тя не разделя, а обединява. В установяване на истината, обаче не трябва да имат отношение “синовете на непослушанието” (Колос.3:6), а трябва да изпълним завета н аапостола: “Да бъдем винаги готови с кротост и боязън да дадем отговор всекиму, който иска от нас сметка за нашата надежда” (1.Петр.3:15). И така, какво представлява православието и каква е същноста на православната вяра?

Учението на нашата св. Православна църква е изложено в Никео-Цариградския символ на вярата. То е основано върху Божественото откровение – Св. писание и Св. предание, върху вероопределенията и църковните правила и канони, утвърдени на седемте всеселенски събори. То е вяра в онова, което Бог е открил на света чрез св. Пророци и особенно чрез своя Единороден въплотен Син Господ Иисус Христос и св. Апостоли, онова, което св. Църква е съхранила и св. богопросветени отци и учители църковни са изяснили. Тя е изначалната вяра на древната Христова Църква. Св. Православие притежава пълнотата на вярата. То съдържа всичко, което Бог е благословил да ни открие, необходимо за нашето спасение. В св. Православие няма нито недостиг, нито по-късен придатък, плод на човешко мъдруване. То съдържа в чистота и неповреденост богооткровените истини. Св. Църква ревниво е пазила и пази изворите на вярата, чисти от всякакъв човешки примес и е отделила доброто семе от плевелите на еретическите заблуди и разколи.

 

В продължение на векове църквите на Изтока и Запада вървели по свои собствени пътища в своето историческо развитие, но били обединени чрез общение във вярата, тайнствата и любовта. Скоро обаче увещанието на св. ап. Павел: “Моля ви, братя, в името на Господа нашего Иисуса Христа, да говорите всички едно и също, и да няма помежду ви разцепление, а да бъдете съединени в един дух и в една мисъл” (1.Кор.1:10), било забравено. Вселенският идеал на древното християнство за единство, любов, братство и единомислие, осъществен в живота на Иерусалимската църква (виж Деян.2:44-47), бил помрачен. Така от пълнотата на Църквата отпаднали т.н. Древни Източни църкви, като изявили несъгласието си с нейното учение. Те се обособили в независими религиозни и християнски общности с различни наименования, като: арияни, несторияни, монофизити, монотелити и др, които отдавна вече са отживяли времето си и са станали предмет на историята. През IX и в началото на X век отношенията межу Източната и Западната Църкви се влошило. Западната Църква се обособявала все повече и повече и отклоненията й от духа и преданията на древната Вселенска Църква станали по-очебийни и нетърпими.

 

През 1054 г. бил свикан събор на царигр. патриарх Михаил Керуларий, на който взели участие представители на западната църква. Те доста дръзко поискали на събора в Цариград източната църква да признае всички папски постановления и всички западни нововъведения. Като се убедили, че няма да постигнат успех, пратениците на папа Лъв поставили на 16 юли 1054 г на престола в храма “СВ. София” в Цариград була, в която проклели царигр. патриарх и цялата източна църква.

 

Изтокът от своя страна осъдил Западната църква и произнесъл анатема против римския папа и неговите последователи. От тогава Римският епископат формално и по същина се отделил от едната, свята, съборна и апостолска църква. Така Римската църква все повече и повече отстъпвала от чистотата на църковното учение. Особенно много нововъведения те направили през средните векове. По-съществените различия на римокатолическата църква, с които дълбоко разстроиха единството на църквата са: Догматът за изхождането на Дух Свети и от Сина (Филокве), Догматът за непорочното зачатие на Св. Дева Мария, Догматът за главенството и непогрешимоста на папата, целибата (безбрачието) на духовниците и редица други отстъпления от древната християнска църква.

 

Идеята на папския престол за всемирно духовно-нравствено влияние отначало поразявала и вдъхновявала западния християнски свят. Всички очаквали, че по този начин ще се постигне единство във вярата, ще настъпи мир и единомислие между всички християни по света. Скоро обаче настъпило разочарование, защото в живота на римските папи нескрито преобладавал духът на светското властолюбие. Това довело до парадокса, през XIV век по едно и също време имало няколко папи и се създал разкол. Това ненормално положение създало тревога сред вярващите хора на запад. Започнали да се чуват гласовете на Иероним Саванарола, Джон Уиклиф, Ян Хус и др. за опомняне и преобразувания в църквата. Така същноста на римокатолицизма даде своя неизбежен плод – Реформацията. Тя се подготви постепенно, от началото на XII век. Арнолд Брешиански и Бернард Клервоски и др. ратуваха за морална обнова на римокатолическата религиозна общност. За основатели на протестанското движение обаче се смятат Мартин Лутер, Улрих Цвингли и Ян Калвин.

 

През 1517 г. Лутер въстава против индулгенциите и други злоупотерби на Католическата Църква и написва 95 тезиси върху Витенбергската катедрала, с които прави ново тълкувание на св. Писание и църковни правила. През 1520 г. той е отлъчен от Църквата и осъден на изгнание, а неговите последователи, протестирали срещу решението на сейма, обявени за протестанти. Така се обособило протестанското движение в отделно вероизповедание и продължава и до днес да произвежда голямо разнообразие в собствената си среда – хиляди деноминации.

 

На протестанска почва поради нейния краен субективизъм са се оформили не малко сектански групировки. Най-съществените, които се разпространяват широко и в нашата страна напоследък са: Баптизмът, методизмът, адвентизма и петдесятничеството.

 

Какво трябва да разбираме под думата секта? Секта е организирано и тясно сплотено общество, отделило се от официалната Църква поради коренно религиозно разномислие с нея. То е плод на свободна религиозно-философска интерпретация, която по своему търси да разреши вечните въпроси на човешкия дух за Бога, за живота, за спасението и вечноста. Секта, която и да е тя, не е и не може да бъде наречена Църква. Защото Църквата представлява от себе си богочовешки организъм, членовете на който са свързани помежду си чрез православната вяра, Божия закон, богослужението, свещената иерархия и св. Тайнства, като вървят по пътя на духовното обновление и осъществяват своето спасение. Когато не са налице тези предпоставки, няма основание тези учения и религиозни общности да бъдат наричани със святото име Църква!

 

Ето накратко какво представляват тези религиозни общности и какво е съдържанието на тяхното учение.

БАПТИЗЪМ

          Той е продължение на лутеранството, оформен в сегашната форма от Симон Менон, който изложил своето учение в книгата си “Основи на християнската вяра”, написана през 1539 г. Неговите основни идеи са, че Св. Писание е единствен източник за истинско богопознание и единственно правило и ръководство за вяра и живот. Св. Кръщение може да приеме само онзи, който познава Св. Писание, разкайва се за своите грехове и сам пожелае да бъде кръстен. Св. вечеря се извършва поне два пъти годишно. Почитането на икони, светии и всички църковни обреди са сатанинска измислица. През 1849 г. Йохан Герхард Онкен, Кебнер и Леман основали Всеевропейски баптиски съюз със седалище Хамбург. През 1894 г. и в Америка бил основан Американски баптиски съюз. Днес той съществува като световен баптиски съюз.

 

МЕТОДИЗЪМ

Методизмът се е оформил като движение в Англия през XVII век от братята Джон и Чарлз Уесли. В 1732 г. към тях се присъединил и Джон Уайтфилд. Всички те били англикански свещеници. През 1744 г. била свикана първата методистка конференция. Такива годишни конференции те провеждат и до днес. Тримата основатели на методизма не били в състояние да задоволят религиозните нужди на нарастналата методистка община. Те помолили лондонският англикански епископ да ръкоположи свещенници за методистката община, но той им отказъл. Тогава те решили да сторят това, макар и само като свещеници, и в 1769 г. братята Уесли ръкоположила за свещеници двама свои последователи. Те сами си присвоили епископска власт и започнали сами да ръкополагат не само свещеници, но и епископи. Те изготвили и своя методистка вероизповед и служебник. Методистката църква има църковна иерархия: състои се от епископи, презвитери, дякони и дяконки. Признават само две тайнства:  кръщението и Господната вечеря, останалите пет тайнства ги отричат.

 

АДВЕНТИЗЪМ

Адвентисткото учение е продължение на баптизма. Негов основател е Уилям Милер. Съществена негова особеност е, че прави опити да определи деня и часа на второто Христово пришествие. Те празнуват в събота, вместо в неделя и отричат безсмъртието на душата. Така той като изяснявал старозаветните пророчества обявил, че края на света ще настъпи през 1843 г. Когато това не се сбъднало, неговите последователи били разочаровани. Но той не се разколебал и твърдял, че Христос ще се яви много скоро на света. Това решение имало за последица разделението между адвентистите. Днес съществуват 11 различни адвентистки религиозни общини.

 

ПЕТДЕСЯТНИЧЕСТВО

Петдесятническата религиозна общност за сега е най-многобройната между всички сектантски общини в България. Основана е през 1921 г. в Бургас от трима руснаци – Горонаев, Колшовски и Заплишний – членове на Ню-Йоркската петдесятническа община. В Америка петдесятничеството се е зародило през 1900 г. в гр. Топека, щат Канзас от Агнеса Оцман ла Берж.

 

Петдесятническата религиозна община се различава от другите протестантски общности по въпросите на кръщението с Дух Свети, духовните дарби и Второто пришествие на Христа. Според петдесетниците всеки християнин има своя петдесетница в своя живот – когато се кръщава с Дух Свети, проговаря на чужд език и става жив член на тялото Христово – Църквата. Освен с кръщението с вода, за всекиго е необходимо да бъде кръстен и с Дух Свети. Никой не може да знае кога ще бъде кръстен с Дух свети, но всеки знае кога е получил това кръщение, защото в момента на кръщението с Дух Свети той проговаря на чужд език. Както баптистите, те отричат кръщението на малки деца в църквата. Те смятат, че е постигнал спасение всеки човек, който повярва в Христа и публично изповядва греховете си.

 

Това са накратко по-разпространените протестански религиозни общности в нашата страна. Като отделни религиозно-философски учения у нас се срещат и дъновизма, теософията, спиритизма и редица други.

 

От всичко казано до тук става ясно, че единствено св. Православна Църква е съкровищница на Божията благодат, т.е. на онази духовна сила, която очиства, подпомага, просвещава, освещава и спасява. Присъствието на Божията благодат се проявява в и чрез светите тайнства и се преподава от облагодатената и богоустановена църковна иерархия, каквато нямат другите религиозни изповедания. А където няма благодат и иерархия, няма истински плодоносен духовен живот, няма спасение. Цел на християнския живот е да се придобие святост чрез освещаващата благодат на Св. Дух. В св. Православна Църква има наличие на святост именно поради наличието на благодат, което ще рече, че тя е истинската Църква Божия, мистично тяло на Господа иисуса Христа.

 

Православната вяра е традиционното изповедание на българския народ. Тя е вярата на нашите деди и прадеди. Тя е нашето най-скъпо достояние, което трябва да пазим, съхраним и предадем на поколенията след нас. Тя днес повече от всякога е призвана да го води към духовен възход, проповядвайки и насаждайки в него дух на любов, мир, съгласие и добра воля. Съдбата на българския народ е неразривно свързана с Православието. Пази ли се православието – благоденства и народа ни; преследва ли се православието, подкопават ли се неговите устои – към пропаст върви Отечеството. Нашето близко минало най-блестящо потвърди това.

 

И днес св. Православие е призвано да изиграе своята роля във възраждането на нашата страна, обедняла духовно, тънеща в мрака на материализма. И днес то е квасът, който може да закваси тестото на бъдещето и да бъде хляба на спасението на нашето Отечество – Православна България!

 

Феноменът Ванга

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Ванга е родена на 31 януари 1911 г. в Струмица (сега Македония) в бедно семейство. Още като дете обича да гадае с момите по празници, да скрива предмети и да ги намира със затворени очи и др. На 12-годишна възраст, когато е на полето със сестра си, ги настига върхушка (смерч), който я вдига във въздуха и я отнася на два километра. Този момент трябва да се подчертае, защото народното суеверие олицетворява вихрушката и вижда в нея зла сила, която може да убие или подлуди човека. Ванга не умира и не полудява, но ослепява. Остава  обикновена, необразована селска жена, на ниско интелектуално равнище.

 

В началото на 1941 г. й се явява конник, излъчващ светлина в бяло, който се представя за Йоан Кръстител (по други източници – за Йоан Златоуст). Той й казва, че тя ще започне да предсказва, а той ще бъде до нея, за да й предава информацията от отвъдния свят. Вместо да се посъветва с духовник и да отхвърли прелестта, Ванга изпада под влиянието на явилия се дух.

 

Прелестта е вид духовна измама, когато злите сили се представят за добри. “Сам сатаната се преобразява в ангел на светлината, свидетелства Писанието, та затова не е голяма работа, ако и служителите му се преобразяват като служители на правдата” (2 Кор. 11:14). Прелестта е много трудно откриваема и затова тръгналите по пътя на духовното съвършенство имат нужда от опитно духовно ръководство – от старец, духовен наставник.

 

Още през април 1941 г., когато Вермахтът нахлува в Югославия, Ванга започва да пророчества със силно променено лице и глас. Тя раздава и рецепти за лекуване предимно с билки. Нейната слава се разнася из града и цяла Македония. На 8 април 1942 г. я посещава самият цар Борис ІІІ, който е склонен към мистицизъм и постоянно се консултира с дъновиста Лулчев. През 1942 г. Ванга се омъжва за Димитър Гущеров и се преселва в Петрич. Семейният й живот е нещастен. Тя нито има деца, нито успява да повлияе собствения си съпруг, който става алкохолик и умира от цироза на 40-годишна възраст. Ванга живее в Петрич, но приема посетители в местността Рупите, която се намира на мястото на древно езическо капище. Тя е откарвана в София, за да говори с комунистическия диктатор Тодор Живков. Първоначално той е скептичен, но е впечатлен от разговорите с нея и разрешава от 1967 г. посещенията при нея да бъдат институционализирани и платени. Част от таксата се прибира от държавата. Изчислено е, че обикновено Ванга приема по 100-120 души на ден и за целия период на врачуване се е срещнала с над един милион души.

 

Тя е проучвана от нашумелия на времето сугестолог проф. Георги Лозанов и други учени, за нея са заснети филми, написани са немалко книги особено от нейната племенница Красимира Стоянова.

 

Вкрая на 70-те и началото на 80-те години Ванга е привлечена в окултисткия кръг на Людмила Живкова, който се стреми да съчетае комунистическите догми с Агни йога учението на Николай Рьорих. В това затворено общество влизат Светлин Русев, Богомил Райнов, Нешка Робева и др.  Ванга става най-удобния и ползващ се с доверие човек, който да разпространява нехристиянските идеи на влиятелните окултисти. След 1989 г. тя с ловкостта на опортюнист отново сменя своите политически симпатии. При среща с някогашния лидер на СДС Петко Симеонов тя подсказва изборния лозунг „Времето е наше”. Президентът на „Подкрепа” Константин Тренчев признава, че от 1992 до 1996 г. се среща с нея 50 пъти. Дори иначе благочестивият Симеон ІІ при посещението си на Рупите пали свещ и се покланя на гроба и в църквата на Рупите. Ванга е тази, която е получила най-голям чадър и покровителство от висшите етажи на властта. Тя е била връзката между окултното, тъмното и обикновените хора, защото при нея са ходили не само партийни функционери, а и хора от народа. И точно Ванга е била лостът, по който тъмнината се е придвижила и е влязла в душата на българина.

 

Баба Ванга умира на 10 август 1996 г. Погребана е до построената от нея църква „Св. Петка” в Рупите, в която активно се поддържа култът към нея.

 

За съжаление Божието слово казва, че на магьосници, които са се занимавали с извикването на мъртви (самата Ванга казва, че е общувала с души на мъртви), мястото им не е при Бога, а точно в огненото езеро. Така буквално пише в Свещеното писание. Ние можем да се доверим на Божието слово, но имаме свободна воля и да не се доверим. Но християнинът е редно да вярва на думите на Бога и да ръководи живота си по тях.

 

Руският архимандрит Варнава описва случай скоро след смъртта на Ванга. Тя се явява на сестра си Любка и й казва: „Стига, стига литургии. Стига. Те не ми помагат. Напротив, аз се намирам на дъното на ада и те ме изгарят”.

 

Поради загубени духовни критерии, липса на религиозна грамотност и познание хиляди хора са прелъстени от Ванга.

 

„Феноменът Ванга” свидетелства за безкрайно дълбоката духовна криза, в която е изпаднало българското общество и всеки един от тези, които я приемат.

По материали на: Архимандрит доц. Павел Стефанов, Шуменски университет
Димитър Попмаринов – богослов, специализирал в Ленинградската духовна академия, преподавател по Стар Завет и еврейски език и декан на Богословския факултет на Великотърновския университет”Св. св. Кирил и Методий”. 

21 Ноември – ДЕН НА ХРИСТИЯНСКОТО СЕМЕЙСТВО

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

СемействоПодобно на пясъчен замък, издигнат на морския бряг по време на прилив, християнското семейство се намира в несигурно положение. Започнало с няколко леки пръски, усилило се през стените на семейните ценности, днес течението е прераснало в разрушителни вълни, които връхлитат върху обществото. И с всеки изминал ден вълните стават още по-високи и разрушителни.

 

Телевизията днес изобилства от предавания за слабохарактерни и безотговорни бащи, неспособни майки да гледат родените от тях деца , изоставящи ги по контейнери и в социални домове и непокорни деца. Рекламите на материализма, сексуалната свобода, егоизма и бунтарството ни призовават от афишите, филмите, вестниците и списания. Съвременници сме на разпадането  на традиционното семейство. Рушат се основите, върху които е изградено то. Неразумни хора издигат глас, че бракът е остаряла форма на връзка между мъжа и жената. Предлагат ни свободен съюз на съжителство без да е необходимо тяхното обвързване в брачен съюз. Убеждават ни, че разрушаването на семейните норми щяло да доведе до по-голяма свобода на духа и на развитието на човешката личност.

 

Библията ни разкрива, че в този свят има две институции, които не са създадени от човеци, а от Бога. Това са църквата и семейството. Св. Писание показва, че човечеството произлиза от една двойка. Така е записано още в първата глава на Библията: 

„И Бог сътвори човека по свой образ; по Божия образ го сътвори; мъж и жена ги сътвори. И благослови ги Бог, като им рече: плодете се и се множете, пълнете земята и обладайте я и господарувайте над морските риби, над небесните птици и над всякакви животни, които пълзят по земята / Битие 1: 27,28/.

 

Светото Писание предава знаменателния факт на създаването жената от реброто на мъжа /2:21-25/. Когато Бог приспа първия човек,  за да създаде подходящата за него другарка, Той не взе кост от крака на Адам, за да не бъде жената тъпкана от него. Не взе кост от и от главата му, за да не се почувства тя по-горна от мъжа си. Но я взе от реброто му, за да му бъде равна; изпод мишцата му, за да я закриля, и близо до сърцето му , за да я обича. Бл. Августин счита, че мъжът предал на жената чрез реброто си сила, а получавайки на негово място мека плът, той приел от нея нежност.

 

Първото име на втория човек бе „жена „. „А рече човекът: ето, това е кост от костите ми и плът от плътта ми: тя ще се нарича жена, защото  е взета от мъжа /си/. На еврейски език „мъж” е „иш”, а жена „ишша”. А това потвърждава факта, че е взета от  мъжа.

 

Второто име на жената е Ева. „ И даде Адам на жена си име Ева, защото тя стана майка на всички живеещи”/ 3:20/. Евр. дума „хавва” означава „живот.” Има се предвид, че тя е родителката на всички хора. В този случай Библията подчертава единоначалието на цялото човечество.

 

Този, който е създал семейството, Той е определил и законите, на които семейството трябва да се подчинява. Ние живеем на една земя, която е сътворена от Бога и Той е вложил в нея всичко, което е необходимо за задоволяването на нашите потребности. Дал ни е въздух да дишаме; вода да утоляваме жаждата си; най-разнообразна храна, за да задоволяваме нашия глад; билки, за да се лекуваме; природен газ, въглища, дърва, за да се отопляваме и какво ли не още, за да бъде животът ни радостен и приятен. Само човешкото непослушание пред Бога и човешкото неблагоразумие ни довежда до неспазване на Божиите закони. Затова ние, хората сме разтревожени от екологичната катастрофа, пред която сме изправени и която застрашава човешкото съществуване. Но автори на тази екологична катастрофа сме самите ние. С нарушаване на законите, които Бог е създал във Вселената, ние се самоунищожаваме.

 

Така и неспазването на Божиите закони, свързани със семейството, довеждат семейството и обществото до морална, нравствена и духовна разруха.

 

Поради упадъка в нашата култура, породен от загубване на съзнанието за Бога, не е напълно възможно да защитим децата си от нашествието на опорочените ценности на нашето общество. Слушайки, гледайки новините за деца – убийци на родителите си, на приятелите си; наблюдавайки все по-нарастващата агресия ние се питаме :” Какво не е наред с децата ни? – като че ли проблемът и решението му е в тях. Децата не са просто едно изгубено поколение, но те са потомци на още две изгубени поколения, живели под влиянието на атеизма, забравили пътя към Бога, към Храма. Извършено беше възможно най-подлото деяние: разрушаване вярата и надеждата в доброто.

 

Децата стават такива, каквито ги възпитават родителите, училището и обществото. Но Бог постановява, че родителите носят отговорност за доброто на децата си. Примерът на родителите е най- важна част от християнското възпитание в семейството. От момента на раждането на детето двамата родители са центъра на неговата вселена. Детето ги наблюдава зорко и се учи от тях. Философията на детето е , ако мама и татко правят така, сигурно и аз трябва да правя като тях. За да ръководим децата си в правилния път, ние самите трябва да ходим по него.

 „ Възпитавай детето отрано в подходящия за него път и то няма да се отклони от него, дори когато остарее” /Притчи 22:6/. Начинът по който общуваме с детето играе важна роля за изграждането на неговата личност. От това какво възпитание ще дадем на децата си, силно зависи тяхното бъдеще. Независимо на какво учим децата си с думи или случки от живота, най-голямо влияние като родител ние оказваме с личния си пример. Ето защо един мъдър човек е казал: „Първият и най-голям дар, който можем да дадем на хората, е добрият пример.” Децата могат да затворят ушите си за съвет, но очите им са винаги отворени за пример.

 

Нека възпитаваме децата си с любов, в любов и за любов.

Благословение е да имаш щастливо и задружно семейство, в което цари любов, взаимно уважение, спокойствие и мир. Мнозина мислят, че успехът в брака зависи от това да намериш подходящият човек. Но има и нещо по-важно – да бъдеш подходящият човек.

 

За създаването на здраво и любящо семейство няма лесни и кратки пътища. Необходими са време, упорита работа и жертви, сълзи и поставяне на другите хора на първо място. За това се изисква и умение да разпознаваме влиянието, което този заблуден свят оказва върху семействата ни, както мъдрост, която да води нас и децата ни безопасно, според библейските божествени принципи и ценности през бурите на живота. Нека винаги в молитва да искаме от Бога благодат и мъдрост.

 

Бог да благослови семействата и децата ни.

Амин

ЧЕТИРИ СВЕЩИ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Четири свещи горели бавно.

– Аз съм Мир – казала първата, – но в наше време никой не се бори за мен.

И пламъкът на Мира бавно започнал да гасне, докато изчезнал напълно.

Втората промълвила:

– Аз съм Вяра, но вече никой не ме търси и не се нуждае от мен.

И нейният пламък също спрял да гори.

 

–  Аз съм Любов и нямам достатъчно сила да продължавам да горя.Хората не ми обръщат внимание и не разбират колко съм важна. Те не обичат дори най-близките си.

И без да чака повече, Любовта изгаснала.

Изведнъж в стаята влязло дете и видяло, че три от свещите са  угаснали.

–  Защо не светите? – разплакало се то. – Трябваше да изгорите докрай.

 

Тогава четвъртата свещ му заговорила нежно:

–  Не се бой, аз съм Надежда. Докато горя, винаги можеш да запалиш останалите три свещи.

С блеснали очи детето взело свещта на Надеждата и запалило другите три свещи.

  

Никога не позволявайте свещта на надеждата да угасне.

За сектите Сатанисти

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Началото на сатанизма се свързва с името на Алистър Кроули, роден в Англия през 1875 г. Той основава своя организация „Ордо Темпъл Ориентис”, известна със сексуалните си ритуали във възхвала на Сатаната. Кроули бил първият, който открито се обявил за сатанист. Самовеличаел се като „Страшния звяр” и „666”. Твърдял, че при странстванията си в Египет е установил контакт с духа Айуаз, който става негов посредник и наставник в общението му с отвъдния свят. Проповядвал, че в последната битка Сатаната ще победи.

 

Сатанинските прояви намират благоприятна почва в САЩ.

 

Там е основана първата „Църквата на Сатаната”, която според изследователи е една от най-опасните в света. Неин създател е Антон Шандор Лавей, роден през 1930 г. в САЩ.

 

На 30 април 1966 г. – Валпургиевата нощ от старогерманския фолклорен календар, официално създава организацията си – Първа сатанинска църква (в Сан Франциско). Свещените му книги са „Сатанинска библия” и „Сатанински ритуали”. Своята философия той изгражда върху т. нар девет факта за сатаната:

 

1. Сатаната въплъщава удоволствието, а не въздържанието.

 

2. Сатаната означава реално съществуване, а не измислени духовни мечти.

 

3. Сатаната – това е чистият разум, а не лицемерно самозаблуждение.

 

4. Сатаната проявява любов към онези, които я заслужават, а не я прахосва за неблагодарници.

 

5. Сатаната не проявява кротост и доброта, а отвръща с възмездие.

 

6. Сатаната представлява отговорност за отговорните, а не загриженост за психовампирите.

 

7. Сатаната представя човека като животно, понякога по-добро, но често много по-лошо от четириногите си събратя. Поради „божественото си духовно интелектуално развитие” това животно се е превърнало в най-яростен звяр.

 

8. Сатаната представлява всички така наречени грехове, защото те именно са причината за нашето физическо, психическо и емоционално удовлетворение.

 

9. Сатаната е най-добрият приятел, когото църквата е имала, защото й осигурява работа през всичките тези векове.

 

Наблюдателите подчертават, че всъщност Ла Вей никъде не е казал, че вярва в съществуването на сатаната. Но въпреки, че според него единственият бог е човечеството, фактически се проповядва сатанизъм, макар и под една по-изтънчена форма.

 

Впоследствие от нея се отделя „Храмът на Сет”. Друга сатанинска разновидност е „Църквата на Страшния съд”, основана през 1963 г. в Лондон от разочаровани сциентолози.

 

За жалост, има сведения, че подобни организации се създават и в България. Типичните символи на сатанистите са обърнатият наопаки кръст и „числото на звяра” – „666”, амулети и накити под формата на човешки кости, знакът на пентаграмата, явно предпочитание към черните дрехи – хеви метъл и рокери, изключителна и сякаш немотивирана жестокост към слаби и беззащитни. Предполага се, че подобни групи вече има в по-големите градове – София, Пловдив и т. н. В последните години пресата нееднократно съобщаваше за поругавания на гробове, а през пролетта на 1997 г. станаха известни тайнствени ритуали, извършвани в Монтана – убийства на кучета и др. Като цяло обаче сериозни проучвания по въпроса у нас все още няма. Сатанисти се събират често край гробищата в Свищов. Носят черни наметала и качулки, правят жертвоприношения, ядат вътрешностите и пият кръвта на заколените животни (предимно котки). Тази информация от преди година отшумя някак незабелязано, без развитие. Това не би било смущаващо, ако в случая става въпрос за игра. Ако обаче всичко е „на сериозно”, тогава имаме проблем.

 

Сатанистите са една от най-опасните религиозни общности, тъй като в ритуалите им се принасят и човешки жертви. В „Завръщане от ада” – книга, която стана бестселър, 20-годишният германец Лукас разказва за четирите години в сатанинска общност, преминали „под знака на смъртта”. „…Сбирките са всяка събота, като, ако не присъстваш, рискуваш да бъдеш убит. Ако поискаш да се откажеш – ще бъдеш убит, но преди това ще убият близките ти. Ако се самоубиеш – някой или всички от семейството ти ще бъдат убити. Ако не спазваш правилата в сектата, търпиш жестоки наказания. Трябва да участваш в оргии, масови изнасилвания, да принасяш в жертва на Сатаната животни и… хора. Ако откажеш да пребиеш някой, посочен от жреца – ще бъдеш сломен чрез бой. А биеш най-често свои роднини и приятели. По този начин съвсем скоро оставаш без близки и единственият ти живот е сатанинската църква…”

 

Нови хора се привличат чрез един изключително прост метод – с въпроса: „Искаш ли да те заведа на един купон?”. Последвалият обикновено положителен отговор директно води нищо неподозиращата жертва при сатанистите. Там има два варианта – или да бъде поканена за член (т. е. трябва да присъства на следващата сбирка, като откази не се приемат), или директно да бъде убита. В жертва на Сатаната се принасят предимно просяци, проститутки, избягали деца – хора, които не са търсени от никого и чиято липса няма да бъде усетена.

За Богомилите

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Богомилството е еретично социално-религиозно учение, възникнало в България през първата половина на X вeк и получило през X-XII век разпространение в Сърбия, Босна, цялата Византийска империя, Италия, Южна Франция и други страни в Централна и Западна Европа. Техни последователи там били наричани с различни имена, сред които манихеи, побликани, патарени, катарии албигойци.

Основоположник и пръв проповедник е поп Богомил, а последователите му се наричали богомили. Богомилите били строги аскети и осъждали богатството, поклонението на Кръста, светите мощи и светиите, отхвърляли обредите и външността на църквата. От тайнствата богомилите признавали само кръщението, което извършвали не с вода, а чрез възлагане върху кръщавания на ръце.

Според учението им Сатанаил бил първороден син на Бог Отец. Той възстанал против Него заедно с подчинените му духове. Изгонен от небето, Сатанаил сътворил ново небе и земя, както и тялото на първия човек Адам. Но тъй като сам не можел да оживи човека, обърнал се към Бог с молба да Му изпрати божествено дихание и да му обещае господство над духовната природа на човека. Бог изпълнил молбата на сина си и оживил човека, но Сатанаил пожелал да подчини на себе си и душата на човека, като го прелъстил чрез змията Ева. Потомците на Сатанаил взели превес на потомството на Адам и Сатанаил успял да подчини човешкия род. Хората забравили за своето предназначение и считали самия Сатанаил за върховен Бог.

За да освободи човека от властта на Сатанаил, Отец произвел от Себе си втори син – Бог Слово Иисус Христос. Богомилите разбирали въплъщението, живота и смъртта на Христос: след като Христос заключил Сатанаил в окови, Той го лишил от божествено достойнство (което се заключавало в окончанието “ил”), и той започнал да се нарича  Сатана. За да завърши делото на Христос, Бог Отец произвел от себе си втора сила – Светия  Дух, Който въздейства на човешките души. Според богомилите, всичко щяло да бъде възвърнато в първоначалното състояние, и това ще бъде последен акт на световната история. Св. цар Петър (927-969) започнал пръв борба с учението на богомилите.

На 11 февруари 1211 г. цар Борил (1207-1218) свикал специален събор, който да разгледа учението на богомилите и да го осъди. Това е първият православен събор, свикан и ръководен от български владетел. В него участвали целият клир, всички боляри и множество вярващ народ, както и богомили от цяла България. След продължителен спор с тях, учението им било отхвърлено като еретическо. Богомилите, които се разкаяли, били опростени, а останалите били наказани от царя и прогонени.

След събора по нареждане на царя бил преведен гръцкият Синодик от 843 година. Към изложенията на ересите и анатемите, произнасяни в Неделята на Православието, били добавено изложение и проклятие и на богомилството. Този Синодик е един от най-старите запазени старобългарски писмени трудове от XIII в. и е известен под името „Синодик на цар Борил” .По-късно Бориловият синодик бил допълнен от св. патриарх Евтимий.

Често се изтъква факта, че България е огнище на богомилството, което се е разпространило през Западните Балкани в цяла Южна Европа до Италия и Франция и е дало тласък на мощни мистични течения на катари, албигойци, повлияло е на Тамплиерския орден, масонството, чак до днешни парамасонски организации. Внушава ни се, че едва ли не трябва да се гордеем с този наш принос в „европейската култура”, който бил „мост между европейския Изток и Запад”.

По това време българската църква се намира в уния с папата. Тук е другата важна заслуга на Събора – той практически игнорира унията, като демонстрира правослвания си характер, като почти случайно пропуска да спомене официалния църковен глава епископ Василий, получил своя сан от папата.

Съборът от 11 февруари 1211 е бележита дата в духовната, обществената и политическата история на българите. Той е български исторически принос в световното християнство. Борбата срещу ересите достига един от своите върхове на събора, но не започва с него. Писаното в края на X в. „Слово против богомилите” на Презвитер Козма векове наред се преписва във всички краища на православния свят като бисер на богословската мисъл в защитата на чистата вяра.

Съборът на Цар Борил е проява, която в съвременен прочит можем смело да наречем консерватизъм. От една страна той е реакция срешу унията и започва връщането към православната благодат. С този събор целия български елит легитимира и поставя ясна граница между Христовото учение и ересите, между доброто и злото, между верния път и лошите пътища.

Борбата с ересите ще се води докато го има днешния свят. От сектите и разколите в историята, през безбожието и атеизма, днешните повърхностни модерни увлечения по будизма или глупавите романчета с мистична фабула, консуматорската разпътица, до гласовете за канонизация на „Леля Ванга”, извратените критерии за „политическа коректност” и „толерантност”, нахлуването на масоните в храма и сред висшия клир… свинствата на Лукавия нямат край.

Ересите изглеждат по-могъщи от всякога и побеждават в битка след битка, завладява нови и нови духовни територии, превръщайки ги в пустини на хеодонизма. След всички техни победи, обаче, последната победа ще бъде на Христос.

Автор: отец Стоян Махлелиев

СВАДЛИВАТА ЖЕНА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

СВАДЛИВАТА ЖЕНА

„По добре е да живееш в ъгъла на покрив, нежели със свадлива жена в широка къща/ в една къща заедно/ 21:9 25:24

 

Някога на Изнок покривите били равни и там била т.н. горница, там вечерно време излизали на прохлада. Живеенето на покрив е символ на усамотеност, но било придружено с много неудобства: там човек бил изложен на дъжд, вятър, студ и сняг.

 

Оказва се, че една свадлива жена е по-неприятна отколкото несгодите на времето. „По-добре да живееш в пустинята, нежели със свадлива и сърдита жена” 21:19 или по добре сам в пустинята, където няма нито вода, нито хора, нито зеленина, отколкото със свадлива и намръщена жена, защото нищо не може да спре такава жена до предизвика свади и караници.

 

Ако пък се помъчем да я спрем, то ние се мъчим да скрием вятъра или пък да задържимв ръката си нещо мазно – то винаги се изплъзва. Това се разбира от 15 и 16 ст. На 27 притча „Непрестанно капане в дъжделив ден и свадлива жена едно са: който иска да я скрие, иска в десницата си да скрие вятър и благовоние, що само се обажда”.

 

ДОБРОДЕТЕЛНАТА ЖЕНА

 

В откъса, който обхваща Пр.31:10-31, се съдържа описание – възхвала за добродетелната домакиня. В евр. текст всеки един от тези стихове започва с поредната буква от евр. Азбука.” Кой ще намери добродетелна жена?

 

Нейната цена у по висока от бисер”- с така поставения ? се набляга та мисълта, че добродетелна жена се намира трудно. Ако пък някой намери, то той трябва да бъде готов да даде много голям годежен дар. Ст.11 – Мъжът на добродетелната жена винаги ще се чувства сигуран в нейната загрижаност за дома и затова той спокойно ще може да се занимава със своята работа. Ст.12

 

Тя избягва всичко, което може да огорчи или разтревожи нейния съпруг и се отнася с него така до края на живота си. Била трудолюбива; не се ограничавала само да задоволява нуждите на близките си, а се отличавала и със своето благодеяние и към сиромасите. Тя и опора и на ония, които страдат и имат нужда от утеха и подкрепа.

 

Когато съветва, дава разпоредби, упреква или наказва, тя прави това мъдро и кротко. Чужди и са караниците и ругатните. Внимателно наблюдава какво става в дома й, изпълнява задълженията в дома си и е винаги на своето място.

 

Леноста и мързела й са чужди. В нейно присъствие децата й стават на крака и я облажават, а съпругът й не пести своите похвали за нейния труд и старание.

 

„Миловидността е примамлива и хубоста суетна; но жена, която се бои от Господа е достойна за хвала” четем в 30 стих. Външната красота е нещо преходно, докато страхопочитанието пред Господа, което е начало на мъдрост и справедливост, има постоянна стойност в очите на хората и пред Бога.

 

Само такава жена е достойна за възхвала. Само такава жена има право да бъде съпричастна на онова , което тя е заслужила и да бъде публично възхвалявана наравно с мъжа си на градските събрания. Тя е достойна да има еднакви права с него. Стих 31.

Шеста Божия Заповед

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

 

“Не убивай”
(Изх.20:13)

Велика е тайната на живота, защото безкрайно велик е Онзи, Който го е създал. Човекът участва в тази велика тайна не само с чудно устроената си физика, но и със своя безсмъртен дух – тая дивна небесна искра, която го тегли нагоре към небесата. Онзи, Който е запалил пламъка на живота в гърдите на човека е непостижимия Бог. Затова никой друг, освен Него няма право да гаси този пламък. Бог единствен ожитотворява, Той единствен има право и да умъртвява, както Сам говори за Себе си: “Аз съм и няма Бог, освен Мене; Аз моря и съживявам, Аз раня и Аз церя” (Второз. 32:39). За да огради премъдро създадения от Него живот у човека срещу заплахата на унищожението, Бог е изрекъл шестата Своя заповед, която гласи: Не убивай!
 

Животът на хората е Божия собственост. Никой не бива да го отнема. Въпреки това падналия в грях човек си присвоява правото – в своето безумие – да убива себеподобните! За забелязване е, че подир грехопадението на първите човеци в рая, скоро последва друг съдбовен грях за човечеството – братоубийството. Тъй, преди да дойде естествената смърт от Бога, дойде насилствената от човека! Кайн уби своя невинен брат Авел! Оттогава зачестиха братоубийствата. Нечестиви, небогоязливи хора посягаха върху живота на свои ближни и повтаряха братоубийствения грях на Каина. Защото всяко убийство е братоубийство. “Бог произведе от една кръв целия човешки род” (Деян. 17:26). Всички ние сме братя и сестри помежду си. Всички имаме един общ Баща – нашият небесен Създател. Затова и днес, когато някой отнеме живота на друг, независимо от това кого убива – свой или чужд, родственик или не – той убива брата си.

 

Шестата Божа заповед е много кратка. Тя се състои само от две думи: “Не убивай!”. Но човешкия грях я е разширил до там, че едва ли ще стигне време в една беседа да изчерпим и разгледаме всички ония грехове, с които хората са я нарушили и продължават да я нарушават.

Против тая Божия заповед се провиняват много видове хора, не само ония, които физически убиват ближния си, но и ония, които го тормозят или морално убиват. Поради това убийци са не само онези, които в изблик на гняв, ревност, завист, мъка, жажда за власт и за забогатяване, или по други някой нечисти подбуди посягат на живота на своите ближни. Убийци са и онези, които от ненавист и злоба смъртно нараняват с някоя тежка дума душата на ближния си. Св. ап. Йоан Богослов казва: “Всякой, който мрази брата си, е човекоубиец” (1 Йоан, 3:15).

 

Убийци са и онези, които клеветят ближния си и убиват доброто му име. Убийци са и онези, които измъчват по разни начини съседите си, съквартирантите си, познатите и близките си. Убийци са и онези, които се самоубиват.

 

Понеже човекът се състои от тяло и душа, то и убийството може да засегне както тялото, така и душата на ближния. Изброените до тук случаи се отнасят предимно до физическото човекоубийство. Към духовното самоубийство се отнася съблъзанта.

 

Човешкият живот е голяма ценност. Той сам по себе си е върховно земно благо, защото дава възможност да се радва човек на всички други земни блага. Но той е безкрайно ценен и поради това, че е определен с него да се заслужи вечния живот.

Убиецът върши три велики злини: две по отношение на ближния си и една по отношение на себе си. Първата е тази, че лишава ближния си от върховното благо в тукашния свят – от земния живот; втората е тази, че му прекратява живота в момент, когато той може би още не е подготвен за отвъдния свят; и третата е тази, че с убиването на ближния си убива и себе си, като се обрича поради злодеянието си на геената огнена. Словото Божие направо говори, че наред с другите престъпници, делът им на убийци е “в езерото, що гори с огън и жупел” (Откр. 21:8).

 

Разбира се, и за този най-грозен грях има прошка, ако убиецът се покае от все сърце. А Господ постоянно зове към покаяние, като разпалва огъня на страшните угризения в тяхната съвест. Опитът говори, че никой престъпник така жестоко не се измъчва от угризения, както убиецът. Той вижда убитите от него жертви и наяве, и на сън. Те го преследват. Те викат за отмъщение. Те го корят и изобличават. Убиецът не може да намери никъде покой. Той носи наказанието за своето злодеяние в съвестта си, откъдето не може да избяга.

 

Има няколко вида убийства. Едно от тях дори си е спечелило славата на добротворство към страдащите. Това е отравянето на тежко боледуващите с някои смъртоносно действуващи лекарства, с цел да се облекчат предсмъртните им страдания. Но знаете ли каква лукава измама се крие зад тази привидна любов към ближния! Колкото и да е добронамерено, намесването на човеци в прекратяване живота на тежкоболния е убийство! Никой няма право да отсече последната нишка на живота освен Бог. И то по две причини: 1) Че човешкото знание е ограничено и 2) Че човешката лошавина е неограничена. Но има и друга една още по-важна причина, поради която един истински християнин никога не би се решил от сантиментални и “човеколюбиви” съображения да причини “лека смърт” на близките си – защото човек се готви в този живот за бъдещия; защото чрез търпеливо понесената болест на тялото, оздравява душата. Спасителят казва: “Който претърпи до край, той ще бъде спасен (Мат. 24:13). Прекратяването на страданията прекратява и търпението. А който не е претърпял до край, как ще се спаси?! Велики светци като св. Ефрем Сирин, Блаж. Августин и мн.др, като съзнавали, че болестите и страданията във временния живот ни избавят от мъки във вечния, така са се молили: “По-добре тук ни накажи, Господи, а там ни помилвай”.

 

И така, Бог може да бъде милостив и към убиеца и да запали такъв огън в съвеста му, който да го доведе до искрено покаяние и спасение. Нали Господ не иска смъртта на грешника, но да се отвърне той от пътя си и да бъде жив (Иез. 33:11). Но как ще бъде Бог милостив към онзи, който чрез самоубийство сам си отнема всяка възможност за покаяне, и то след като е извършил смъртен грях – слагане край на своя живот? Защото покаяние след смъртта няма!

Самоубиецът върши три страшни гряха: 1) Отнема живота си, над който няма право; 2) Провинява се тежко против своето семейство, като го лишава от себе си; 3) Провинява се и против своето спасение, защото погубвайки тялото си, той погубва и душата си.

 

Но какво трябва да се направи, за да се ограничи това социално зло – самоубийството? Трябва да възпитаваме ближните си и децата си във вяра и благочестие; да ги учим на страх Божи и на упование в Божия благ промисъл; да им внушаваме, че дори косъм от главата на човека не пада без Божията воля. Истинският християнин никога не свършва живота си със самоубийство, защото знае, че Бог е негов небесен баща, който всичко премъдро нарежда с оглед да се постигне най-високата цел на човешкия живот – спасението на душата. Той е убеден, че Бог по-добре се грижи за нас, отколкото ние умеем да се грижим за себе си. Истинският християнин никога не свършва живота си със самоубийство, защото знае подобно на св. ап. Павла, да живее в убилие и оскъдица (Фил. 4:12), защото е свикнал на себеограничеване и себеотричане. Той не се оставя страстите му да го ръководят и довеждат до отчаяние и самоубийство, а се бори с тях.

 

Към самоубийците спадат и следните хора: скъперниците, алкохолиците, ненаситните сладострастници, тези, които убиват съвеста си и така наречените благочестиви самоубийци, които отказват да бъдат лекувани от лекари и да приемат лекарства.

Както вече казахме, към духовното убийство спада съблазанта.

Съблазнителите, които вкарват ближния си в грехове, му причиняват тъкмо такава духовна смърт! Блаж. Августин казва: “Не мисли, че ти не си убиец, ако си научил ближния си на грях…Ти погубваш душата на съблазнения и отнемаш от него това, което принадлежи на вечноста”. Колко много духовни убийци има днес, които сеят съблазън около себе си! И колко плачевни последици се раждат от това! А при това обществото е свикнало със съблазните като с нещо едва ли не редно в живота! Съблазнителите подражават на дявола. Без да убиват тялото, те погубват душата, с което причиняват смъртта и на едното, и на другото.

Като знаем, че светът е пълен със съблазни, какво трябва да сторим? Когато сме изправени пред съблазните на живота, трябва да помним, че за всяко отказване от тях ние ще получим голяма награда от Бог. Каква полза тук да живеем угодно на страстите си, а там, във вечния живот да бъдем завинаги отлъчени от Бог?! Нали затова Христос ни учи: “Ако дясното ти око те съблазнява, извади го и хвърли от себе си; защото по-добре е за тебе да погине един твой уд, а не цялото ти тяло да бъде хвърлено в геената” (Мат. 5:29-30).

Братя и сестри, нека се научим да летим духом към Бога, да мислим за небесните неща, да се стремим към вечната си родина и тогава ще загубят за нас съблазните всяка власт. Да помним чудните думи на св. Йоан Златоуст: “Когато птиците летят във въздуха, не можеш да ги хванеш в примка. Тъй и тебе няма да те уловят в примките на страстите и съблазните, ако ти гледаш към небето. Който се е изкачил на върха на планината, вижда града и къщите му малки. А хората, движещи се по земята, му се показват като мравки. Тъй и на тебе всичко земно ще ти се стори като нищо непредставляваща дреболия, ако ти се издигаш във височината на духовната мъдрост.”

И така, съблазни трябва да дойдат, но ние трябва да се пазим:
1. Да не идват те чрез нас, за да не станем ние виновни за духовното убиване на нашите ближни.
2. Когато срещнем съблазни, да не ги приютяваме в сърцата си.
Само тогава, газейки в калта на живота, ние ще преминем с Божията помощ чисти.

 

АМИН!

ПЕТОТО БЛАЖЕНСТВО

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

                                          „Блажени милостивите, защото те

                                          Ще бъдат помилвани” /Мат.5:7/

     Няма по-голямо щастие за грешника да получи Божията милост! На какво може да разчита един, който жадува да се спаси, а е очернил съвестта си с много грехове, освен на Божията милост?! Никога грешникът не може да се изкупи, ако Бог не го помилва. Затова толкова често в църковните богослужения се чува вопъла: „Господи, помилуй!” Но ако иска грешникът да получи Божията милост, той трябва да отговаря на едно неотменимо предварително условие – сам да е милостив към грешките на другите! „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани”.

 

 

Много са начините за проявяване на милосърдие, но в основата си те са едно и също нещо- проява на добро сърце. Колкото различни са нуждите на хората, толкова различни милости могат да им бъдат оказани. Нуждите могат да бъдат телесни и духовни, затова и милосърдието може да бъде материално или добър съвет, блага дума, съчувсвена прегръдка, едно рамо, на което на което да изплачем болката си.

 

 

Целият живот на Иисус блести с дела на милосърдие – болни лекувал, наскърбени успокоявал, гладните хранел, мъртви възкресявал. И една от Неговите най-главни заповеди е: „Бъдете милосърдни, както е милосърден небесният Отец!”

Да нахраним гладния, да напоим жадния, да облечем голия, да посетим и утешим болния и затворника, да подслоним бездомника, да нахраним сираче, да помогнем на една вдовица – това са все дела на милосърдие. Милост към ближните проявяваме и когато се стараем да ги отклоним от лошия път, когато просветим с истината заблудения, когато утешим наскърбени. Иисус поощрявайки да вършим тия дела на милосърдие, казва, описвайки страшния съд: „ Тогава Царят ще каже на ония, които са от дясната му страна; дойдете вие, благословените на Отца Ми, наследете царството, приготвено вам от създаването на света; защото гладен бях и ме нахранихте; жаден бях и Ме напоихте; страник бях и Ме прибрахте; гол бях и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; в тъмница бях и Ме споходихте”. Мат. 25:34:36

 

 

Пример за милосърдие Иисус ни е дал в притчата за милостивия самарянин. Пътят от Иерусалим за Иерихон ту се спуска в дълбоки клисури, ту се изкачва на височини, откъдето се откриват широки простори, поради което е живописен. Но при честите завои, въпреки и оживен, крие опасности от нападения. И ето там пътник е нападнат от разбойници. Ограбен и пребит, той лежи полумъртав на жаркото слънце. Задава се свещеник. Поглежда го съчувствено, но може би разбойниците са наблизо. Има опасност и той да пострада. Отминава го. Нали бърза за службата в свещения град. След него минава левит, също служител на закона. И той бърза да отмине. След тях се задава самарянин, съвсем чужд по народност и вяра на изпадналия в тежка беда. Сърцето му трепва от милост и той се спира. Измива раните му с вино, омекчава ги с елей, превързва ги и го качва на добичето си. Откарва го в страноприемницата и плаща за грижите, които ще бъдат положени до оздравяването му . / Лука 10:25-37/.

 

 

С тази премъдра притча Христос дава няколко урока на цялото човечество от всички времена. Първо разкрива ни духовната истина, че ближен на човек е този, който страда и се нуждае от милосърдие. Второ, че трябва да проявяваме милосърдие към всички, които се нуждаят, а не да правим разлика между достойни и недостойни, правоверни и иноверци, богати и бедни, без разлика на народност. Св. Йоан Златоуст казва: „Милостивият е пристанище за нуждаещите се. А пристанището приема всички претърпели корабокрушение; били те зли или добри. Поради това и ти, виждайки, че някой човек е претърпял крушение и изпаднал в бедност, не разсъждавай и не искай отчет, а прекрати бедствието. Едно е съдия, а друго раздавач на милостиня. Милостинята затова се нарича милостиня, защото се раздава и на недостойните. Какво би станало, когато болен човек отиде на лекар и той вместо  да го лекува, започне да му натяква за неговия безпорядъчен живот.

 

 

Бог приема като велико дело и най-малката проява на милосърдие у човека, когато извира от дълбините на чистата любов и безкористното състрадание към ближните. Иисус похвали вдовицата, която пусна в съкровищницата на храма само 2 лепти, докато другите жертваха много пари. Те обаче даваха от излишъка си и следователно нито много любов, нито много усърдие, нито много жертвеност имаше в техните дела. А вдовицата даде последните си пари, с които разполагаше.

 

 

Добротворството ни трябва да бъде тайно. Христос ни е оставил едно знаменателно наставление: „Кога правиш милостиня, не тръби пред себе си, както правят лицемерите по синагоги и улици, за да ги хвалят човеците. Истина ви казвам те вече са получили своята награда. А ти, кога правиш милостиня, нека лявата ти ръка, не знае, какво прави дясната, та милостинята ти да бъде скришом; и твоят Отец, Който вижда в скришно, ще ти въздаде наяве.”

 

 

Които имат в сърцата си милост към ближните, ще получат  Божията милост заради милосърдието си. Милостинята ще очисти сърцата им според думите на Спасителя: „Давайте милостиня според силите си; тогава всичко у вас ще бъде чисто.” Лука 11:41 Но само милостинята без стремеж от наша страна да се поправим и да негрешим, няма да ни дарува Божието царство. Блажени Августин поучава: „ да не се самозалъгват ония, които мислят да си купуват невинност чрез даване на милостиня…а в същото време си остават в постоянните беззакония.” „Милостинята служи за спасение на онзи, който е поправил поведението си. Ако благотворите само за това да придобието правото да грешите безнаказано, то вие не храните Христа в лицето на бедния, а се стараете да подкупите своя Съдия.” А небесният Съдия е неподкупен за разлика от земните, Него може да умилостиви само сърдечното покаяние, чистата безкористна любов и проявено към бедните безкористно милосърдие.

 

 

„ Не е едно и също – разяснява св. Григорий Велики- да вършиш милосърдни дела за греховете си, или да грешиш съзнателно, обещавайки да даваш милостиня.

 

 

Милосърдието трябва да бъде вършено безкористно. Тогава бива стократно възнаградявано от Бога. То обогатява по чуден начин и физически и духовно човека, защото увеличава добрите му дела, които украсяват душата му, а прави и чудото да се връща раздаденото, по други пътища пак към него. „ Пущай хляба си по водите, защото след много дни пак ще го намериш” Еклесиаст 11:1; Спасителят е обещал, че щедрия добротворец” още тук ще получи стократно и ще наследи живот вечен” Мат. 18:29, а в Еванг. от Лука ни казва: „давайте и ще ви се даде; защото с каквато мярка мерите, с така ще ви се отмери”. Ако не даваш милостиня поради скъперничество, нима ще бъдеш винаги богат с имота си? Не, защото много неприятности могат да те лишат он него! Крадци могат да те окрадат. Молецът сяжда натрупаните ти дрехи; ръжда от друга страна ти уврежда съдовете. А смъртта – последният крадец – изведнъж ще те лиши от всичко. Скъперникът и в тоя живот не умее да се ползва от парите си както трябва, а и в бъдещия няма да ги има, защото не ги е изпратил в отвъдния свят чрез ръцете на бедняците. Тогава ще разбере, че истински негово е само онова, което е раздал. Тази мъдрост притежавал един богат човек, който поръчал да напишат на надгробния му паметник тия думи: „Каквото мислех, че е мое, загубих го. Сега само това остава мое, което бях раздал на бедните.”

 

 

Кой от нас не се нуждае от Божията милост? Дълбока заблуда е да мисли някой, че е заслужил нещо. Защото доброто, което се трудим да осъществим става с Божията помощ. Само злото е наше, тъй като сами го вършим. Никой от нас, грешните не може да издържи справедливия Божи съд. Никой сам себе си не може да спаси. Ако има спасяващи се то е по Божия милост. Тази милост е слязла от небето на земята в изкупителното дело на Иисуса Христа „По благодат сте спасени”. Всеки вярващ може да я има.  Едно от условията обаче е да бъдем милостиви към ближните си. Ако сме немилостиви, няма за какво да се залови в нас слизащата от небето Божия милост. Както ледът и восъкът не могат се слепят, защото са разнородни елементи, тъй човешката жестокост и Божията милост не могат да се съберат в едно сърце, защото нямат нищо общо помежду си. Човешката жестокост пропъжда Божията милост, т.е. пропъжда единствената възможност за спасение.

 

 

Кои са греховете във връзка с петото блаженство? Немилосърдие към бедните поради скъперничество; безчувствие към страдащите; към чуждите болки и мъки.; осъждането на ближните заради техните нравствени немощи. С осъждане никой никому не е помогнал. Тъкмо по този начин мнозина са наранявани. Спасителят е заповядал: „Не съдете, за да не бъдете съдени; защото с какъвто съд съдите, с такъв ще бъдете съдени” Мат. 7:1-2. Не осъждане, а любов и снихождение трябава да има в нашите взаимоотношения. Трябва да мразим злото, а не злия! Ненавиждай греха, а не грешника! Източникът на злото е дяволът. Грешникът, който върши неговата воля е негов роб. „Когато някой бутне друг в ямата, ние не порицаваме падналия, но онзи, който го е бутнал.” Затова падналия заслужава милостиво съчувствие. Следващия грях е завистта, която прогонва от сърцето всяко добро чувство и води такива хора до зложелателство. Колко злини е причинила завистта на ближните не може да се изчисли. Попитали един мъдрец, като му посочили един завистливец, който винаги ходел с навъсено и мрачно лице. „Защо този човек не е весел? Мъдрецът отговорил: „Или затова, че му се е случило нещастие, или затова, че на ближния му се е случило щастие”. Завистта е подобна на молеца, който сяжда дрехата в която се ражда. Така и тя погубва това сърце, в което се появява.

 

И така, през целия си живот може никога да не срещнем човек, който се нуждае от спасяване на живота, както в Притчата за самарянина. Всеки ден обаче срещаме хора, които имат нужда от физическа и морална подкрепа. Никак не е малко, ако я окажем с топло сърце.  Да не забравяме, че дори една добра дума, един съвет или искрено съчувствие също е жест на милосърдие.

 

 

/ Случая с Толстой/

 

Един ден Толстой, като минавал по улицата, видял един нещастник, който протягал изсъхнала ръка към всеки минувач за милостиня. Писателят бръкнал в джоба си, но за съжалине нямало нито една монета за тая простряна ръка. Толстой хванал ръката на нещастника и съчувствено му казал:

–         Братко, съжелявам, нямам какво да ти дам.

 

Сълзи бликнали в очите на клетника. Лицето му грейнало.

– Непознати господине, доволно е, че ме наричаш твой брат. Стига ми това, че ме имаш за брат…

 

Иконографията

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Християнската символика и иконография има дълго и сложно историческо развитие. То може да бъде условно разделено на три периода – символичен, до епохата на иконоборството и последващ етап. Най-ранният е определян като символичен. Той обхваща първите три века от християнската епоха и се свързва главно с изписването на християнски гробници, предимно катакомби. В древния гръко-римски свят те били сред първите богослужебни места на християните. Образци от тази епоха може да видим предимно в Рим, Неапол, остров Милос. В тях обикновено преобладават старозаветни християнски и по-рядко езически символи.

 

Основна идея в тези първи паметници на изкуството е възкресението и победата над смъртта. Едни от най-разпространените символи са рибата, агнето, лозата, кипарисът, котвата, паунът или птицата Феникс, както и образът на добрия пастир.

Рибата безспорно е сред най-ранните християнски символи. На гръцки думата ихтис, риба, се явява като акростих – Иисус Христос, Божий син, Спасител. Някои изследователи разглеждат този символ като кратка формулировка на Символа на вярата. Рибата е заимствана от езическия свят, където символизира водната стихия, но като християнско послание тя се свързва с кръщението и евхаристията. Има изображения на риба, носеща поднос с хляб, което показва жертвата на Христос, на тайнството причастие.

Агнето като друг символ, или, както по-точно се казва – агнецът, е символ на Господ Иисус Христос. Този образ е заимстван от старозаветните пророчества и най-вече от тези на Свети пророк Исайя. Той видял Божия син Христос като жертвен агнец. Агнето било предпочитано и като жертвено животно в Стария завет.

С кръвта от жертвения агнец по традиция на празника Пасха юдеите помазвали вратите на домовете си. Това е спомен за бягството на еврейския народ от Египет. Пасха означава избавление.

Лозата е често използван символ както в Стария, така и в Новия завет. Христос сам определя себе си като истинската лоза според евангелието от Йоан.

Котвата от най-дълбока древност е символ на християнската надежда. Този символ идва от посланията на Свети апостол Павел.

Паунът или птицата Феникс, макар и част от езическата митология, е също изключително използван в ранното християнство като символ на Христовото Възкресение. Той е твърде широко използван за изобразяване на добрия пастир. Явява се и днес в иконографията. Свързва се единствено с Господ Иисус Христос, който в евангелието от Йоан казва – Аз съм Добрият пастир.

Друг често срещан символ е кипарисът – образ на смъртта. Палмата се свързва с надеждата, както палмата е сама в пустинята, но оцелява, така и надеждата ни не трябва никога да угасва. Маслиновото дърво – символ на евхаристията. То изразява идеята за Божията благодат. Тръбата, сигналната тръба, пък е символ на всеобщото възкресение, когато Господ ще призове всички – и живи, и мъртви. Мечът е гневът Божий. Петелът е символ на грижите, които пастирът – свещеникът, трябва да полага за своите пасоми. Идеята е както петелът сутрин рано буди всички, така и духовникът трябва да събужда вярата у паството си, да го държи будно. Има много други символи като лирата, арфата, които подсказват, че християните трябва да прославят Бога.

Вторият период започва с прекратяването на гоненията на християнската църква от страна на римските императори. Това е началото на днешната иконография. При нея се оформят литургически, исторически и други видове цикли в християнското изкуство.
В християнството е прието човек да носи на врата си най-напред символа на нашето спасение, всеоръжието на светлината – Христовия кръст. Православните могат да носят малко медальонче, с образ на почитан от тях светия или на Божията майка. Може да се носят и символите на християнските добродетели – кръстът на вярата, котвата на надеждата и сърцето на християнската любов. Медальоните, които трябва да се осветят, са кръстът и образът на Божията майка, защото те се приемат като символи на религиозно поклонение, изобразяват един или друг аспект от християнската вяра.

РАЗЛИКАТА МЕЖДУ ПРАВОСЛАВИЕ И ДЪНОВИЗЪМ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

 

“А вие недейте се нарича учители
защото един е вашият учител – Христос””
(Мат.23:8)

Един от актуалните проблеми на нашето съвремие през последните години е проникването в нашата страна на много секти и разновидности на религиозни общности. Те обявяват себе си за последователи на Христос и активно проповядват от негово име, печелейки души за една свята кауза, която те самите изопачават, превръщайки я в богохулство. Проблемът със сектите днес е повече от актуален, защото в нашето време на несигурност и икономическа разруха обществото ни търси своя корен в духовните ценности, които ни е оставило божието слово и неслучайно именно тук атаката срещу духовния живот на човека е толкова яростна и непримирима.
Днес ще се спрем върху дъновизма и неговите отклонения от православната вероизповед. На 11 юли 1864 г. в с. Хатърджа (днес Николаевка) се ражда третото дете на свещеник Константин Дъновски и презвитера Добра Георгиева, което те кръщават с името Петър. Началното си образование той получава последователно в с. Хатърджа, гр. Нови Пазар, където баща му е на енорийско служение и в гр. Варна. През 1883 г. продължава образованието си в новооткрития в гр. Свищов богословски отдел към Американското методическо училище, което завършва през 1887 г. През лятото на следващата година заминава в Америка, където се записва студент в семинарията Дрю, гр. Медисън – Ню Джърси, а по-късно и в теологическия факултет на Бостънския университет. На 7 юли 1893 г. получава диплом за завършено редовно обучение и веднага се записва в Медицинския факултет на същия. През 1895 г. Петър Дънов се завръща в България и започва своята религиозна дейност на духовен просветител, като нарича себе си учител. В какво се състои неговото учение?

 

Дъновизмът е окултно и теософско учение, оформено и разпостарнявано от Петър Дънов. В него има смесица от християнство, гностицизъм, окултизъм, мистицизъм, теософия, пантеизъм и др. и най-вече лични ясновидски прозрения на Петър Дънов. Дъновизмът не е напълно оформен като религиозно нравствена система. Самите последователи на Дънов не рядко твърдят, че не разбират своя учител. Учениците му са като хипнотизирани, със смирение, без размисъл приемат всяка негова дума. В неясното и нелогичното, в ненаучното и безмисленото те съзират тайнствената сила, признак на велик ум, на божествена посветеност, недостъпна за тях. Те смятат, че Дънов учи с личен пример, напътства и пояснява в своите беседи как да се усвои най-великото изкуство на разумния живот, което носи сили, здраве, радост, усъвършенстване на способностите, младост и висша красота.

Дънов е организирал противоцърковно сектантско общество. Заслепен от успехите си, той открито отрекъл Христа и Неговата Църква. Той изхожда почти винаги от Библията и към нея се връща, но винаги придава друго съдържание на библейските думи и истини. Например той говори за Бога, за Христа, за Евангелието и библейското учение за ангели, дяволи, добро и зло. Със своето учение той иска да прикрие домогванията си да бъде фанатично тачен вместо Иисус Христос. Учението на Дънов за Бога е нантеистично. Той отрича троичноста на Бога. Бог Отец, според него е учението за божествената мъдрост, Бог Син – учението за божествената любов, Бог Дух Свети – учението за еволюцията на човека.

Дънов твърди, че днешната църква е съградена върху сенките на Христовото учение, че тя е Църквата на мъртвите. Той своеволно и противоцърковно вняся нови мисли и идеи в Христовото учение, като отрича християнските тайнства и обреди. Не иска да знае, че Иисус Христос и апостолите са спазвали много обреди: Те са правили поклони (Мат.28:9, Еф.3:14), вдигали са ръце за молитва (1 Тим.2:8), кадили са тамян (Фил.4:18), запалвали са светилници при богослужение (Деян.20:7-8), употребявали са свещени одежди при богослужения(2 Тим.4:13)

Той създава свой култ: поклони, гимнастика, ходене по роса, посрещане на слънцето, поклони и др. Един от методите, които той създава за хармонизиране и трансформиране на енергиите в човешкия организъм е танцът паневритмия, т.е. – всеобщ космичен ритъм. В нея по уникален начин са съчетани словото, музиката и движенията на упражненията. Изпълнителите на танца се движат по двойки в кръг, в центъра на който музикантите изпълняват мелодиите към всяко упражнение. Паневритмията се играе в периода 22 март – 22 септември, сред природата, в ранна утрин, когато чистият въздух и светлината влизат свободно в човешкия организъм и го обновяват. Нейното изпълнение по време на летните лагери на Рила се организират от 1929 г. и до сега. В многообразните създадени от него форми има едно езическо обожествяване на слънцето и природата и недвусмислено суеверие.

Дънов приема теософското учение за прераждането. Дори, той е по-последователен от теософите: признава, че човек се преражда в животни, в растения и в минерали. “Дърветата – казва той – имат свои преживявания: те виждат, чуват и говорят. Всеки техен лист си има свои очи и мисли. Мислите на човека, седнал под дървото, се отпечатват на листата му и пр.”. Дъновизмът учи, че възкресението е непрекъснатият процес на усъвършенстване чрез прераждания. Поради това няма рай и ад, няма вечно блаженство и вечни мъки. Докато достигне до сегашното си състояние, човечеството е минало през по-нисши раси и цивилизации. Според него сега се подготвят условията на т.н. VI раса. Това ще бъде едно човечество с много по-развити духовни сили и способности. Шестата раса щяла да има ново, шесто сетиво – ясновидството. Неговите прозрения за бъдещето са толкова разнолики и така противоречиви, че никой разумен човек не би могъл да се съгласи и да ги приеме, като едно ново сетиво.

Дънов основава т.н. “Бяло брастство”. Член на това братство може да стане всеки, който служи на доброто. Разпространението на дъновизма в миналото е в резултат на дълбоки социални и икономически причини. Въпреки разпространението у нас на дъновиска литература, тя не успя да навлезе и да заработи в богословската наука и научната дейност. Дъновизмът си остана затворен в своя еклектичен емперизъм, основаващ се на безпочвено мислене и фантазии, без реално покритие. След като разгледахме накратко учението на Петър Дънов, нека всеки един от вас сам да оцени по достойнство и си извади съответната поука.

Истинската спасителна вяра може да бъде само една – онази, която донесе от небето и даде на всички хора на земята нашият Спасител, Господ Иисус Христос. И не е необходимо да се поддаваме на различните религиозни формирования, за да можем да съхраним нашата индивидуалност и принадлежност към българската култура и към Православната Църква, която е запазила и съхранила народа ни през вековете. Нека да пазим като зениците на очите си най-драгоценното всебългарско притежание – православната вяра! Да пазим единството, за което Христос с кървава пот се моли на Своя Отец. Нека останем завинаги верни и предани на едната Свята, Вселенска, Апостолска Църква, която съхранява Христовото учение в неговата кристална чистота и пълнота!

 

ОСЪЖДАНЕТО Е ПОРОК, КОЙТО МЪЧИ И ВОДИ ДО ГРЕХОВЕ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Голямо изпитание за вярващите е да изпълнят душата си с доброта, с покой, да се покаят, да изживеят истинско пречистване.

 
Ще споделим мисли за един на пръв поглед незабележим, но пагубен порок – осъждането. Тази черта в характера, а може би по-точно е да се определи като начин на поведение, се практикува от много съвременници. Този порок си поставя обикновено маската на ревност по доброто, истината, любовта. И хората го приемат, свикват с него, практикуват го, без да знаят за гибелните му последици. Човек понякога не знае, че той съществува, че го носи и че трябва да се бори с него. Осъждането на ближните е скрит враг. Облечени в мантията на правдолюбци, често хората одумват другите, намират и подчертават недостатъци. Даже някои си въобразяват, че изпълняват някакъв дълг, мислят се за призвани да изказват, според тях, истината.

 

Осъждането може да има различни лица. От невинна забележка, през основателно възмущение, шеговита подигравка, прикрит сарказъм, злобен укор, да стигне до тежка обида. Същността му е човеконенавист. Невидимите стени, които осъждането издига между нас и ближните, ни водят до отчуждаване и охладняване на любовта, която Бог иска да изпитваме помежду си.

 
Кои са причините, които ни тласкат към съдене на ближните?
Гордостта. Тя предизвиква човек да има високо мнение за себе си, неправилно да сравнява своите качества с тези на другите, които винаги подценява. Горделивецът сам се поставя на пиедестал, откъдето съди и сам се издига в собствените си очи. Така губи възможност за реална преценка и изпада в окаяност. Нека припомним – “И тъй, неизвиняем си, о човече, какъвто и да си ти, който съдиш. Защото с какъвто съд съдиш другиго, с него себе си осъждаш, понеже ти, който съдиш, вършиш същото.” (Римляни 2:1)

 
Веднъж допусната в сърцето, гордостта не остава сама, а ражда и други пороци като злоба и завист. Те също могат да бъдат причина за осъждане. Ако горделивецът търси недостатъците на другите, завистникът се фокусира върху чуждите успехи и достойнства, за да ги омаловажи, да им се присмее и да ги принизи. Злобният и завистлив човек използва осъждането като защитно оръжие за отклоняване на вниманието към себе си.

 
Други осъждат от незнание, от насадени грешни навици от детство. Те не осъзнават какво вършат и често обясняват поведението си така – не искам да обидя, но той или тя направи това и това…Подобен поведенчески навик влияе гибелно цял живот.

 
Сред християните се срещат и хора, които осъждат от мнимо желание да помогнат. Вместо да открият своите недъзи, те усърдно следят, откриват и “поправят” братови слабости. Те не познават разликата между осъждане и изобличение.

 
Бог ни учи на смирение, но не и на овчедушие. Той ни е дал начин да покажем грешката, без да съдим – “Ако съгреши против тебе брат ти, иди го изобличи насаме;ако те послуша, спечелил си брата си; ако не послуша, вземи със себе си още едного или двама, та с устата на двама или трима свидетели да се потвърди всяка дума; ако ли пък не послуша тях, обади на църквата;но ако и църквата не послуша, нека ти бъде като езичник и митар”(Матей 18:15-17).

 
Осъждането не търпи компромиси. Изобличението се прави с дълго търпение и любов. То дава шансове за промяна, не спира да се надява и вярва в добрата промяна на другия. Свети Йоан Златоуст казва: “Трябва не да посрамваш, а да вразумяваш, не да обвиняваш, но да съветваш, не с гордост да нападаш, а с любов да изправяш.”

 
Последиците от осъждането са много и разнообразни. Гордостта може да бъде не само причина, но и следствие от осъждането. Защото колкото повече виждаш чуждите пороци, толкова повече се издигаш сам в собствените си очи.

 
Осъждането и злоречието ни правят съработници на дявола, защото му помагаме в опозоряването на другите. Постепенно губим любовта си и ни боли още повече, защото нарушаваме и голямата Божия заповед – възлюби ближния като себе си.

 
Осъждането води до отчуждение между близки. Свети Йоан Милостиви казва – “Братя мои и чеда, не бързайте да осъждате. Защото много пъти виждаме греха на съгрешаващия, а тайното му покаяние не знаем.”

 
Когато съдим ближния си, прегрешаваме пред Господ, защото отнемаме Неговите права да съди Своите създания.

 
Всеки може да се бори с осъждането. То е трудно, може да продължи дълго, но когато човек свикне да се смята за еднакво грешен с тези, които би осъдил, нещата за самия него се променят към добро. И ще заслужим Божието велико обещание – “Не съдете, и няма да бъдете съдени;не осъждайте, и няма да бъдете осъдени; прощавайте, и простени ще бъдете.”

ЧЕТВЪРТИ ЧЛЕН ОТ СИМВОЛА НА ВЯРАТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Христос за нас бе разпнат при Понтия Пилата,
и страда, и бе погребан.

Иисус Христос извиквал възхищение с дивното Си учение и необикновенните Си дела (Мат.22:23). Целият народ тръгнал след него. Това възбудило завист у еврейските старейшини. Завистта им се превърнала в омраза, когато Спасителят взел да изобличава тяхното лъжливо учение и беззаконен живот. Именно затова те започнали да Го преследват. Наклеветили Го пред римската власт, представлявана тогава от Пилат Понтийски. Набързо осъден, Иисус Христос бил разпнат на кръст, претърпял големи страдания, умрял и бил погребан.

За кого бил прикован на кръст Иисус Христос? – За нас, грешните хора, за да ни изкупи от греха и да ни даде възможност да влезем в блажения вечен живот. “Син Човечески не дойде, за да Му служат, но да послужи и даде душата Си откуп за мнозина” (Мат.20:28). Заради нас и вместо нас Христос бил разпнат и страдал. Чрез тези Свои страдания и смърт, Богочовекът ни е изкупил от греха, проклятието и смърта, т.е. платил дълга вместо нас и ни е примирил със Своя Небесен Отец. Ние сме грешили и сме трупали дългове пред Бога, които не сме били в състояние да изплатим. И понеже Божията правда иска възмездие, явил се е Иисус Христос – Безгрешният, приел върху себе Си отговорноста за всичките наши грехове и пред лицето на Божията правда понесъл доброволно и последствията от греховете, наказанието за тях, тъй като всеки грях може да бъде унищожен, само след като бъде изкупен, изстрадан и заплатен. Че за нашите грехове е пострадал Иисус Христос, се казва още в Стария завет: “Той взе върху Си нашите немощи и понесе нашите недъзи…Той бе изпонаранен за нашите грехове и мъчен за нашите беззакония; наказанието за нашия мир биде върху Него, и чрез Неговите рани ние се изцелихме” (Исаия. 53:4-5)

Изкупителната жертва на Иисуса Христа осветила целия човешки род. Тя е дала сили на всички повярвали да се борят с греха, приближила е човека до Бога и го примирила с Него. Тази изкупителна жертва е не само акт на правосъдие, но и дело на безкрайната Божия любов към хората. От безгранична любов към нас, грешните, Спасителят е взел върху Себе Си нашите грехове, и като че сам бидейки виновен за тях, е пострадал вместо нас, с което ни изкупил (Йоан. 3:16).

В Символа на вярата е казано, че Иисус Христос е страдал и е бил разпнат и погребан по времето на Пилат Понтийски. Защо името на този езичник е вмъкнато от Св. Отци в такъв свещен текст? В отговор ще изтъкнем главно две причини:

1. Със споменаването на Понтия Пилата, Св. Отци са искали да покажат, че Иисус Христос е историческа личност. Както никой не се съмнява в историческото съществуване на римския прокуратор Пилат, така не е оправдано да се съмняваме в историческото съществуване и на Иисуса Христа.

2. Със споменаването името на Понтия Пилата, Св. Отци са искали да покажат, че именно пострадалият при Пилат Иисус, а не някой друг е истинският Месия: че Той именно е бил обещан от Бога и бил очакван в стария Завет.

По-нататък в Четвъртият член от Символа на вярата се казва, че Иисус Христос е страдал и бил погребан. Това е споменато с цел, понеже се появили лъжеучители, които казвали, че Той привидно бил страдал и привидно бил умрял. Ние обаче изповядваме, че със своята човешка природа, Спасителят делствително страдал на кръста и действително е умрял за нас. Вярно е, че като Бог Той не е страдал, защото Бог не подлежи на страдания. Но това не намалява физическите Му страдания като човек.

Справедливо може да се постави въпросът: за всички хора ли е пострадал Спасителят? Словото Божие казва, че за всички. Христовата изкупителна жертва обхваща всички хора от всички времена, живяли преди и след Христа. Но от благодатните и спасителни плодове на тази жертва се ползват само онези, които повярват и се кръстят в името на Отца и Сина и Светия Дух, които вършат добри дела на вяра и любов, и които от своя страна доброволно вземат участие в Неговите страдания и Неговата смърт.

Всеки човек има своя житейски кръст, свои страдания. И ако той ги понася безропотно, със смирение, с търпение и с вяра в Господа Иисуса Христа, той взима все едно участие в Голготските мъки на Изкупителя. При твърда, жива и сърдечна вяра, християнинът става именно чрез скърбите и изпитанията си едно с Божествения Голготски Страдалец.

ПОСТЪТ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Постът е древен дар. Узаконен в рая. От дървото за познаване на добро и зло Ева ако не беше яла сега не бихме имали нужда от тоя пост. Сега сме повредени от греха и имаме нужда от покаяние, а то без пост не става. Прости на ближния си оскърблението. Опрости дълга на длъжниците си.

 

 

Не пости в караници и съдене. Въздържаш се от храна а сееш обиди. Не ядеш месо, а изяждаш човека до себе си с приказките и делата си.Езикът ни трябва да пости. Да постим от завист, от съдене, от говорене на празни приказки, цинизми, от лъжи, лицемерие. Каква полза от телесният пост, ако умът и душата са нечисти? Каква полза ако каруцата е здрава, а кочияшът ненормален; корабът здрав, а кормчията пиян? Една от добродетелите, която в наши дни е криворазбрана е постът.

 

 

Постът не е диета.  Телесният пост за вярващите е само средство, чрез което да достигнем едно по- високо духовно състояние, което наричаме духовен пост.  Но за съжаление в много случаи оставаме на първото ниво – телесния пост- и то не толкова от незнание, от немощ на духа. Все не ни достигат сили да се откъснем от телесното, от земното, от материалното и да се извисим – с мисли, думи и дела – в сферата на духовното, на онова второ ниво, където са истинските, нетленните и вечни неща и стойности.

 

 

Телесният пост, когато не е придружен с духовен е едно отричане на религията. А мнозина имат подобно отношение не само към поста, а изобщо към вярата и Църквата. Те я възприемат единствено като хубава битова традиция, като сбор от обичаи и обреди, идване на църква в големи празници и палене на свещи за здраве, без да се запитат какви са тяхното съдържание, смисъл и цел. Едно такова отношение е колкото обидно и недопустимо, толкова и неправилно и пагубно.

 

 

Църквата е основана от нашия Господ Иисус Христос с великата мисия да спасява душите на човеците, а не само да им помага да добруват на земята и да украсява животът им, както мислят мнозина. Църквата съществува за да спасим в нея и чрез ея душите си, т.е. да влезем в духовното Божие царство и всичко в нея е подчинено на тази възвишена цел. Ако някои идват да се кръстят, за да не ги спохождат вече беди и нещастия; венчават се заради модата и после не ги виждаме на богослуженията; ако някои се причестяват за да им върви в работата и живота без да са го осмислили и липсва духовния пост- това не е религиозна вяра, а пресметливост и груб практицизъм.

 

 

Мнозина престъпват църковния праг, не защото са пленени от благото Божие Слово- те не остават до края , за да го чуят, а водени именно от такива подбуди или подгонени от несполуки, болести и немощи. В това, че идват в храма, разбира се, няма нищо лошо. Лошото идва тогава, когато те си останат на това ниво и приемат

 

Църквата само като заслон по време на буря; лошото идва, когато те не се опитат да се задълбочат във вярата и да осъзнаят и разберат нейната първостепенна, съдбоносна същност и роля; лошото идва, ако душите им поради леност и безгрижие, така и не успеят  да се откъснат от земята, да се понесат над нея и поне малко не полетят в ефирните простори на духа.

 

Може би ще попитат как с какви криле да полетим? Нашият Спасител ни е дал отговора: с молитвата и поста. Ако обърнем внимание ще забележим, че в Новия Завет постът съпътства винаги молитвата.

 

 

Деяния 14:23 “ А като им ръкоположиха презвитери за всяка църква, помолиха се с пост и ги повериха на Господа, в Когото бяха повярвали”.

 

 

Езичникът Корнилий постил 4 дена и така се удостоил да беседва с Божия ангел и ап.Петър. Деяния 10:30-35: “Корнилий отговори: от четири дни до тоя час постих, а на

 

деветия час се молех у дома си: и ето, застана пред мене един мъж в светла дреха и рече: Корнилий, твоята молитва е чута и твоите милостини се спомниха пред Бога.”

Как да стане постът ни благоприятен на Господа и в съгласие с волята Му, ни е показал сам Христос. Какво ни учи Иисус за поста в Евангелието от Матея глава 6:16-18.

Това, че постът заедно с молитвата е едно от най-мощните оръжия срещу дявола, виждаме в случая с бесноватия младеж. Когато учениците попитали Господа защо не могли да изцелят бесноватото момче, Христос им казал: “поради вашето неверие”. И добавил: “Тоя пък род не излиза освен с молитва и пост. / Мат. 17:21/.

 

По принцип преди всяко богоугодно начинание  заедно с молитвата е нужен и постът. Така постъпвали светите Христови апостоли: “ В Антиохийската църква имаше някои пророци и учители, именно: Варнава и Симеон, наречен Нигер, Луциий киринеец, Манаил, съвъзпитаник на Ирода четвъртовластника и Савел. Когато те служеха на Господа и постеха, Дух Светий каза: отделете Ми Варнава и Савла за делото, за което съм ги призвал. Тогава те, след като постиха и се молиха, възложиха ръце на тях и ги пуснаха. И тъй изпратени от Светия Дух, те слязоха в Селевкия, а от там отплуваха за Кипър” /Деяния 13:1-4/

 

 

Може би накрая ще трябва да си отговоримна въпроса: щом като духовния пост е по- важен  защо ни е нужен телесния? Работата е в това, че единият пост е невъзможен без другия. Светите отци дават един простичък пример. Ако погледнем животните,ще видим, че свирепи и кръвожадни са вълкът, тигърът, лъвът, лисицата, а сърната, агнето и заекът са кротки. Това не е случайно – първите се хранят с месо, а вторите- с трева.

 

 

Същото е и при нас. Ако употребяваме по- лека храна, ще смирим тялото си , ще пообуздаем нашите страсти и похоти и те нямат да бъдат такива непреодолима пречка за нашия духовен живот. Ако победим чревоугодието, ще успеем да надвием алчността, ще овладеем гнева и злобата. Ако постим не сам със стомаха, а и с очите, мислите и езика,

 

Бог ще ни даде сили да надвием и изгоним бесовете от себе си. И днес има много зло, много бесове в света, и в нас самите и в нашия живот. Това са бесовете на гордостта, завистта и злобата, на алчността и омразата, на лъжата и непочтеността. Без пост и молитва ние не можем да се борим с тях- да си припомним отново думите на Христос: “Тоя род с нищо не може да излезе освен с пост и молитва”.

 

Понеже виждаме, че злото се е умножило в света, то постът ни е нужен повече от всякога. Той заедно с молитвата е живо и мощно средство за откъсването на душите ни от земното притегляне на греха и извеждането им в оная духовна орбита, която ще ги насочи към Бога.

УЧЕНИЕТО ЗА ПОСЛЕДНИТЕ ДНИ и ГОТОВНОСТТА НА ЧОВЕКА ДА ГИ ПОСРЕЩНЕ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

                                                      Предсказания за Иерусалим. Една привечер, през последните дни на земния Си живот, Иисус излязъл от храма и се спрял да си почине извън града. Оттук се виждал почти целия Иерусалим с всичките му сгради, над които величествен се извисявал храмът. Слънцето залязвало и озарявало със светлорумените си зари позлатения покрив на Божия дом.

 

-„Виж, колко е красив храмът!” – извикал един от учениците. „Виждам – отговорил Христос – но казвам ви, че целият този храм ще бъде съборен и камък върху камък не ще остане от него.” Учениците се чудели  и  дълбоко се замислили.

Христос се изкачил на Елеонската планина, която се издигала над града и приседнал на един камък. Учениците Го заобиколили и един от тях Го  попитал: -„Господи, кажи ни, кога ще дойдат тия ужасни времена?”

 

  Иисус отговорил:

„Когато видите Иерусалим обсаден от войски, знайте, че е наближило запустяването му. Тогава ония, които се намират в Иудея, да бягат в планините; които са в града, да излязат от него; които са вън да не се връщат. Защото ще настъпят дни на отмъщение, за да се изпълни всичко писано. Юдейският народ ще падне под острието на меча и ще откарат в робство по разни страни. Иерусалим ще бъде тъпкан от езичниците дотогава,  докато се свършат времената на езичниците.

 

Божият съд. Учениците слушали с ужас това страшно предсказание на Иисус и когато свършил, те Го запитали:

„Господи, а кога ще дойде свършъкът на света?” За тоя страшен ден никой не знае- казал Христос- освен Моят Отец. Но има признаци, от които ще можете да узнаете. Както светкавица блясва на изток и се вижда дори на запад, така ще бъде и второто идване на Божия Син на земята. Слънцето и луната ще потъмнеят, звездите ще падат от небето и самите ангели ще се изплашат от тия страшни поличби.

 

Ще се разплачат всички земни племена, като видят, че Човешкия Син иде в облаците със сила и голяма слава. Той ще прати ангелите с гръмогласна тръба да съберат всички хора от всички краища на света. И ще седне на престола, заобиколен от Своите ангели. Тогава ще се явят при Него всички земни народи, живи и мъртви на съд. И той ще отдели едни от други, както овчарят отделя овцете от козите. Първите от дясната си страна, а другите от лявата.

 

И ще каже на ония, които са от дясната Му страна: „Дойдете вие, благословени от Отца ми, наследете царството, което е приготвено за вас от сътворението на света, защото гладен бях и Ме нахранихте; жаден бях и Ме напоихте; странник бях и Ме прибрахте; гол бях и Ме облякохте; болен и в тъмница бях и Ме посетихте. Тогава праведните ще кажат: ” Господи, кога сме Те видели гладен, та Те нахранихме, или кога Си бил затворен, та Те посетихме? А Иисус ще им отговори: „Понеже това сте сторили на някои от малките Ми братя/ближните/, все едно на Мене сте го сторили.

 

На тия, които са от лявата Му страна ще каже: „Махнете се от Мене, проклети и идете във вечния огън, приготвен за дявола, защото гладен бях и не Ме нахранихте;, жаден бях и не Ме напоихте; гол бях и не Ме облякохте; болен и в тъмница бях и не Ме посетихте. И те ще Му рекат: „Господи, че кога не сме сторили всичко това? Иисус ще им отговори: „Това, което не сте сторили на малките Ми братя, на Мене не сте го сторили. И ще отидат праведните във вечен живот, а неправедните – във вечна мъка.” Когато говорел за свършека на света и за страшния Божи съд, Иисус казвал на учениците Си: „ А за оня ден и час никой не знае, нито небесните ангели, а само моят Отец; но както беше в Ноевите дни, тъй ще бъде пришествието на Сина Човечески; защото както в дните преди потопа ядяха и пиеха, женеха се и се мъжеха до оня ден, в който Ной влезе в ковчега и не узнаха докле дойде потопът и изтреби всички, тъй ще бъде и пришествието на Сина и тъй будни бъдете, понеже не знаете, в кой час ще дойде вашият Господ” /Матей 23: 3-42/. 

 

Другите знамения са отравянето на земята от химическите препарати, пестициди, хербициди, нитрати. Всичко това се поема от растенията, поема се от животните и хората чрез плодовете, зеленчуците и месото, което води до тежки болести. Отравянето на реките, моретата и океаните пък е от химическите отпадъци: пласмасови и каучукови негниещи и неразлагащи се  изделия.

 

Въздухът отровен от вредните газове, изхвърляни от индустриалните предприятия и моторните превозни средства / биогоривата- пшеница, царевица, соя – Кастро/. Облаците пък свалят тия газове върху почвата и водите чрез киселинните дъждове, които ги поразяват  и унищожават растителността. ; изсечените гори. Най- фрапиращо от знаменията е идването на Антихриста и сядането му в Божия храм. Антихристът ще дойде смирен и кротък.

 

Ще се показва като благочестив, добър и милеещ за бедните и нещастни хора. Ще бъде ласкав към всички хора и ще отиде в Иерусалим и ще въздигне храмът…”/ Постен триод на Неделя Месопустна/ .В 2-ро Сол. 2:3-4 ап. Павел казва” оня ден не ще настъпи, докле първом не дойде синът на погибелта, който се противи и превъзнася над всичко, що се нарича Бог или светиня, за да седне като Бог, в Божия храм, показвайки себе си, че е Бог.” В какъв храм ще влезе Антихриста?

 

Соломоновият храм е разрушен от вавилонците; след това персийският  цар Кир позволява на евреите да се върнат и да възстановят храма си т.н. Зоровавелов храм. 20 г.пр. Хр. цар Ирод пристроява и облицова храма. В този великолепен и богато украсен храм, наречен вече Иродов, е влизал и проповядвал Христос. През 70 г.сл.Хр. император Тит разрушил и опожарил Иерусалим и храма, както споменахме в началото.

 

Римския император Адриан разпръснал юдеите по цялата римска империя и построил на мястото на храма езическо капище. След завладяване на израелската земя от арабите, на мястото на храма била издигната Омаровата джамия -661 г., която стои и до днес. От тогава израилитяните нямат храм и нямат богослужения с жертвоприношения, а се събират в зали за молитва наречени синагоги. Възстаноняването на храма ще бъде най- голямото знамение, че Антихристът е дошъл.  

 

 

                       За мъдрите и неразумни девици

Царството небесно ще се уприличи на 10 девици, които взели светилниците си и излезли да посрещнат младоженеца. Пет от тях били мъдри,а останалите неразумни., които не взели масло за светилниците си. А мъдрите взели и масло в съдовете си. И понеже младоженецът се забавил всички задрямали и заспали.

 

Посред нощ се чул вик: „Младоженецът иде, излизайте да го посрещнете!” Всички станали, приготвили светилниците си. Неразумните поискали от мъдрите масло, но те им отговорили:”Да не би някак да не стигне и на нас, по-добре идете у продавачите и си купете”. Но когато те отишли да купят, младоженецът пристигнал. Мъдрите влезли с него на сватбата и вратите се затворили. Дошли и другите започнали да викат да им отворят, но Той им отговорил: „Истина ви казвам, не ви познавам.”

 

 

 И така Иисус завършил притчата с думите: ”Будни бъдете, защото не знаете ни деня, ни часа, когато ще дойде Син Човечески.” Младоженецът е Иисус. Девиците са християните. Ония, които имат силна вяра и са вършили добри дела от любов ще влязат в царството небесно; останалите, които през живота си не са се подготвили с вяра, надежда, любов и добри дела, няма да бъдат допуснати в това царство. С беседата за страшния съд Христос завършил Своите проповеди.

 

След тая беседа разговарял само с учениците Си, разделил се с тях, като им дал наставления. Неговата най-голяма заповед била: – Обичайте се един друг! По любовта, която имате по между са хората ще разбират, че сте мои ученици!

ИМА ЛИ ОБЕЩАНИЯ В БИБЛИЯТА ЗА ПОМОЩ ОТ НЕБЕТО?

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Има книги, които не остаряват. Между тях е Книгата на книгите – Библията, коята е най- скъпия дар даден на човечеството. От възприемане на нейните учения зависи вечната съдба на всеки човек, тъй като тя съдържа Божието послание до човешкия род. Тя отговаря на нашите въпроси за произхода на Вселената, човека и живота. Първата книга „Битие” отговаря на въпроса откъде идваме, последната – „Откровението на св. Йоан Богослов” – накъде отиваме. „Съществуват две велики книги, които трябва да четем.: Природата и Библията. В едната е показал Своето величие, а в другата – Своята вола” – е казал големия руски учен Ломоносов.

 

Първите пет книги, така нареченото „Петокнижие” евреите наричали с еврейската дума „Тора”, което означава  „Наставление”. Битие  е книга на началото.

 

 

Да си припомним  шестте творчески дни:

Още когато не е съществувало самото време Бог с всемогъщата Си дума сътворил небето . Тук под „небе” разбираме целият духовен, безплътен или ангелски свят.

Първото съзидателно действие на Божието творчество било създаването на светлината. Светлината Бог нарече ден, а тъмнината –нощ. Може да ни се стори странно, как може да се появи светлина и да се редуват ден и нощ от първия ден, когато още не са съществували слънцето и другите небесни тела. Светлината в своята същност е съвършено независима от слънцето/огъня, електричеството/. Светлината едва след това по Божията воля се съсредоточила, но не всичката, в небесните светила. Съвременните научни представи за светлината я определят като вид материя, определена от сложното движение на материалните частици-фотони. Също от съвременната наука е установено, че първичната основа на материята е енергия, а първичната енергия е световната енергия. Сега става ясно защо в началото на оформянето на материята Бог е създал светлината. Но по този начин и първите стихове на Библията говорят за нейната боговдъхновенност. Защото откъде може да знае Мойсей, че сътворението на света е трябвало да започне от светлината, когато това става достояние на науката едва в миналия ХХ век.

 

Във втория ден – Бог създаде твърдта- това необятно пространство, което се простира над нас и обкръжава земята, т.е. видимото небе над нас/въздушното пространство/ и отдели водата под твърдта от водата над твърдта.  

 

В третия ден – Бог събрал водата, която била под небето на едно място. Така се появила сушата земя, а събраните води моретата. Той заповядал на земята да произрасте зелените треви и дървета. Така земята се покрила с трева, с всевъзможни растения и разни видове дървета.  Но как е могла да произлезе тази растителност без слънчевите лъчи, озарили земята едва в следващия четвърти ден? Правени са били опити с електическа светлина за развитие на зеленина. Един учен/ Фаминцин/ постигнал важни резултати в това отношение даже с помощта на усилена светлина на обикновена керосинова лампа. Макар че растителността е могла да се развива под влияние на първоначалната светлина, нейното развитие при такива условия не е могло да става с такава правилност , каквато се забелязва в нея сега. Величествена по размери, тя била бедна на форми и цветове. Само зеленина; ни едно цветенце, ни един плод от нея не се срещат в пластовете от каменовъгления период. Папратът от това време е представлявал величествено дърво. Влакънцата на днешния мъх били широки около 2.13 м. в диаметър.

 

В четвъртия ден –над нашата Земя засияли небесните светила: Слънцето, Луната и звездите. От тогава започнали да се измерват нашите днешни дни, месеци и години.  Имайки на лице всички необходими условия за живот и за живи същества, Бог

в петия ден –дава сила на водата да  произведе живи души, т.е. във водата се появили голи охлюви, насекоми, влечуги и риби, а над земята полетели птици.  

 

В шестия и последен творчески ден – Бог направил същото върху сушата. Той дал сила на земята да произведе живи души според рода им: гадини, добитък, зверове. Така и земята се оживила. Отсъствал само този, който трябвало да използва и владее всичко. Но и него, човека, Бог създал по свой образ и подобие в тоя ден. Но човекът бе сътворен лично от Бог, Който му вдъхна  от своя дух и стана човека жива душа. И така в човешкото същество имало нещо друго, което дотогава не съществувало в природата. Това е духът, който отличава човека от всички други същества.  Така завършва историята на творението и образуването на света.

В следващия период, т.е. в седмия ден на света, който, както учат светите отци на Църквата, продължава и до днес, Бог престанал да твори. Той благословил и осветил този „ден” и го нарекъл „събота” т.е. покой; заповядал и хората да почиват в своя обикновен седми ден от своите дела и да го посвещават в служба на Бога и ближните, т.е. заповядал да бъде освободен от житейските грижи.

 

След края на творението Бог предоставил на света да живее и се развива по установения от Него план и законите на природата, но в същото време Той непрестанно се грижи за всичко сътворено, дарявайки на всяко творение всичко, което му е необходимо за живот. Така Божия грижа за света се нарича „Промисъл Божий”.

ТРЕТИ ЧЛЕН ОТ СИМВОЛА НА ВЯРАТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Който заради нас, човеците, и заради нашето спасение слезе от небесата и се въплати от Дух Светий и Дева Мария, и стана човек;

В трети член от Символа на вярата се говори за човешката природа на Иисус Христос.

 

В текста – “Заради нас човеците и заради нашето спасение слезе от небесата и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и стана човек”, се съдържа обяснението за непорочното зачатие, осъществено по свръхестествен начин. Разкрива се истината, че той е и истински човек.

 

Христос е Син Божий, но и син на Дева Мария. Роден е на небето от Отца без намесата на жена. Роден е на земята от Майка, без намесата на мъж, без баща. За това, че Иисус Христос е истински Бог, второто лице на Светата Троица се говори във втория член от Символа на вярата.

 

В Господ Иисус Христос има две естества – божествено и човешко. Църквата учи, че у Него те са неслети и неразделни. Съответно Той има и две воли – божествена и човешка. Той е истински човек, защото има и тяло, и душа като всички човеци. Това определя и начина, по който Го наричаме – Син Божий и Син Човечески.

 

Но тези две естества в Него образуват едно единствено лице – Богочовекът Христос. Това велико чудо се напомня при всяко утренно богослужение, когато в псалма се пее – “Бог е Господ и се яви нам!”
Това са трудни за разбиране неща от обикновения човешки ум. Казано е, че тайните Божии са недостъпни за нас. Всичко в света е чудо. То е непрекъснато пред нас – от покълването на зрънцето до раждането на дете. Как възприемаме света, зависи от нас самите.

 

Още след грехопадението Бог благоволил да открие на първите човеци, че семето на жената ще смаже главата на змията (Битие 3:15). Това означава, че Спасителят, роден от Дева – това е семето на жената, ще победи дявола и ще спаси човешкия род от злото, проклятието и смъртта.

 

Когато архангел Гавриил възвестил на Дева Мария благата вест, тя се учудила как ще стане, защото тя е дала обет да остане девица. Тогава архангелът й отговорил, че Синът й ще се роди по свръхестествен начин от Дух Свети (Лука 1:26 – 38). И това се изпълнило. Дева Мария родила от Светия Дух и затова се нарича от Светата Православна църква Богородица. Тя остава завинаги просто Дева. Тя била Дева до рождението, останала Дева при рождението и пребъдвала като Дева и след раждането до края на живота си. В знак на това на православните икони тя се изобразява с три звезди – две на раменете и една на главата. Те символизират девството й преди, във и след рождението.

 

Майката на нашия Господ Бог – Света Богородица, по благодат превъзхожда всички Божии угодници и дори херувимите и серафимите. Тя стои най – близо до Бога и всичко, каквото поиска от Него, го получава. Тя се застъпва най – много измежду всички светци за християнския род. Затова в Православната църква много молитви се отправят към нея.

 

Православният християнин задължително трябва да знае молитвата:
“Богородица Дево, радвай се благодатна Марийо, Господ е с тебе. Благословена си ти между жените и благословен е плодът на твоята утроба, защото си родила Спасителя на нашите души.”
Тези слова се повтарят често през деня.
С раждането на Спасителя завършва Старият завет и започва Новият завет.

 

Заради нас човеците и заради нашето спасение Иисус Христос се е и въплътил, и проповядвал, и чудотворил, и умрял, и възкръснал. Главната цел на идването Му сред нас е спасението на грешниците. Това е и главното съдържание на учението му. Затова то се нарича Евангелие, което от гръцки се превежда благовестие.

 

Иисус Христос ни е спасил от греха, проклятието и смъртта. Грях е всяко престъпване на закона Божий. Затова се казва в Библията, че грехът е беззаконие.

 

Проклятието е злото, произлязло от греха, и което, според праведния Божий съд, само наказва хората, които вършат грехове. От грехопадението на първите човеци последвала и смъртта. Тя е двояка – телесна, която се състои от лишаване на тялото от душата, и душевна – лишаване на душата от Божията благодат и от Светия Дух, Който е живот и дихание на нашата душа. Телесната и душевната смърт не са еднакви. Когато тялото умира, то се разрушава. Когато душата умира заради греховете си, не престава да съществува, а се лишава от духовната си светлина, от радостта и блаженството, като остава в мрак, скърби и страдае.
Ние сами никога не бихме могли да се избавим от тези злини. Това е извършил заради нас Иисус Христос.
Всичко е станало възможно само благодарение вчеловечаването на Сина Божий. Той заради нас човеците и заради нашето спасение слезе от небесата и се въплъти от Свети Дух и Дева Мария и стана човек.

 

СВЕТА ЛИТУРГИЯ, ПРОСКОМИДИЯ И ДР.

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Светата литургия е център на православно – християнското богослужение. Тя е спомен за Тайната вечеря на Господа Иисуса Христа с апостолите, станала преди кръстните му страдания, спомен е и за изкупителната Му смърт. Литургията символично изобразява по-важните моменти от земния живот на Господа. Тя е нашето безкръвно жертвоприношение. През време на Светата литургия, при приемане на Светото причастие, под вид на хляб и вино, ние приемаме тялото и кръвта Христови, чрез които осъществяваме напълно и действително общението си с Бога.
На Тайната вечеря Христос взел хляб, благословил го, благодарил, преломил го и раздавайки го на Своите ученици казал: “Вземете, яжте: Това е моето тяло за Вас преломявано! Това правете за мой спомен” (Мат. 26:26-28). След като привършил вечерята, Спасителя взел чашата, подал я на учениците Си и казал: “Тая чаша е Новият завет в Моята кръв! Това правете, колчем пиете за Мой спомен!” (I Кор. 11:25).

 
Верни на това Господне поръчение Св. апостоли и първите християни се събирали и преломявали хляб и по дадения от Христа пример, се причащавали с пречистото тяло и кръв Христови. Това приобщение с Господа се придружавало с молитви и песнопения. Така били положени основите на Св. литургия.
Православната църква употребява три литургии, а именно: Златоустова – създадена от Св. Йоан Златоуст, Василева на Св. Василий Велики и литургия на Преждеосветените дарове на Св. Григори Двоеслов. Думата литургия /гр./ означава обществено дело, служба. С течение на времето тя получава значение на обществено богослужение, по специално на тайнство Св. евхаристия, Св. причастие. Св. литургия се състои от три главни части: “проскомидия – приношение”, “литургия на оглашените” – нарича се така, защото на нея са могли да присъстват и оглашените, т.е. готвещите се за Св. кръщение и “литургия на верните” – нарича се така, защото през време на тази част става освещаването на Св. дарове и защото на нея могат да присъстват само верните, т.е. приелите Светото кръщение.
Проскомидията се извършва тихо, обикновено по време на утринното богослужение, при четенето на канона.
От определено пшенично хлебче, наречено просфора, свещеникът изважда средната част, наречена агнец, влива се в Св. чаша вино и вода в памет на Св. Богородица и на девет чина Божии угодници: ангели, пророци, апостоли, светители, мъченици, преподобни /монаси/ и др., за духовната и светската власт, за живи и покойни християни.
Литургия на оглашените започва с възгласа: “Благословено е царството на Отца и Сина и Св. дух, сега и винаги и во веки веков!”. С този тържествен възглас се възвестява царството Божие. Началото на Светата литургия, като че ли e видимо откриване дверите на това царство. Следват ектения произнесена от дякона или от свещеника и антифони, т. е. текстове от Светото Писание, които се пеят от певците. След това се прави малкият вход, който символизира явяването на Христа на открита проповед, четат се апостола и евангелието, ектений, херувимска песен и велик вход – който изобразява кръстния ход на Господа и погребението Му.
Когато всичко бъде готово за причастяване на вярващите, завесата се открива и дяконът приканя:”Със страх Божий, с вяра и любов, пристъпете!”. Онези от християните, които са се приготвили за Св. причастие чрез надлежен пост и изповед, пристъпват с благоговеене, вяра и любов към светите тайни. В древност и миряните т.е. християните са се причастявали, както свещенослужителите – под двата вида, а именно приемали са в ръка частица от Христовото тяло и са отпивали от Христовата кръв, но в VI век поради някои причини от практическо естество, е била изменена. Днес християните пристъпват към Светото причастие с благоговейно скръстени ръце на гърдите. За удобство в повечето наши църкви е въведена практиката, причастяването на християните да става накрая след отпуста на Св. литургия. След причастяването свещеникът благославя богомолците като ги осенява със Св. дарове, чете задамвонната молитва и дава отпуст.
Свещеникът извършва Великия вход по следния начин: излиза през северните врати, идва до средата на храма и отнася даровете в Светия олтар, като ги оставя на Св. престол. По време на входа свещенослужителят гласно моли Бога да помене в царството Си народа, светската и духовната власт, живи и покойни, ктиторите и всички православни християни. При подканата на дякона: “Да се възлюбим един друг……..”, в древно време всички християни се целували с целувката на мира. Днес този обичай се спазва само от свещенослужителите. Следва четенето от народа на Символа на вярата, а непосредствено след него е и Евхаристийния канон, когато именно става претворяването по чудесен начин на виното и хляба в истинско тяло и кръв Христови. В този най-свещен момент свещеникът се моли трикратно, като призовава Светия дух да слезе над прилежащите дарове за да ги притвори в истинско тяло и кръст Христови. След претворяването на Св. дарове, певците изпяват песнопение в чест на Св. Богородица т. е. “Достойно е наистина да те облажаваме Богородице….”, а след това изпяват Господнята молитва “Отче наш….” и когато запеят причастният, свещениците и дяконите се причастяват при затворена завеса.
Преждеосвещената Св. литургия се нарича така, защото тя се извършва с предварително осветен Агнец на по-раншна Златоустова или Василева Св. литургия. Тя се извършва в сряда и петък през Св. четиридесетница, в четвъртък на четвъртата седмица, на великия понеделник, вторник, сряда, както и в някои по-големи празници, ако те се случат през Св. четиридесетница, освен събота и неделя, великия четвъртък, петък и събота. Агнецът на Преждеосвещената литургия се освещава в същото време, когато се освещава и редовният агнец на по-рано извършена Златоустова и Василева литургия. Преди причащението на свещеника, определеният за преждеосвещена литургия Агнец се напоява достатъчно с пречиста Христова кръв и се запазва в нарочна дарохранителница до деня на литургията.
След всичко казано до тук ние заключваме, че Св. литургия, съдържа всичко онова, от което се нуждае нашата душевност, а именно – мистика, религиозност и символика. Затова нека редовно да посещаваме Св. литургия и лично да участваме с песнопения, за да можем всички да черпим благодат от този непресъхващ духовен извор.

РАЗЛИКАТА МЕЖДУ ПРАВОСЛАВИЕ И КАТОЛИЦИЗМА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Още от първите дни на своето съществуване, поради административното деление на Римската империя, Христовата църква се е разделяла на две половини: Източна и Западна. Тези две неделими половини на Вселенската църква живеели в пълно единение и пребъдвали в единство на вярата.
Основите на църковния живот и на Изток, и на Запад са били едни и същи. В западната половина на Църквата обаче, постепенно се създава особен строй на живота и своелико отношение към него. Между Изток и Запад започнали да изникват несъгласия и спорове още през II – III век, например за празнуването на Пасхата (Великден) и за кръщаването на еретиците.
Различията в църковния живот на Изток и Запад се проявили особенно ярко след политическото разделение на две половини на Римската империя. В IV в. на Запад започват да се затвърждават обреди и обичаи, различни от Източната Църква, т.е. относно постите, св. тайнство миропомазване и за безбрачието на духовниците.
През 1054 г. цариградският патриарх Михаил се обявил против нововъведенията на римския епископат, а именно против употребата в тайнство евхарисия пресен хляб. Така, той възложил на Българския Архиепископ Лев да напише изобличително послание против тези нововъведения. В отговор, Западната църква поискала от Източната да признае всички папски постановления и след като се убедили, че няма да постигнат успех, те поставили була на престола на храма “Св. София”, с която проклинали цариградския патриарх и цялата Източна Църква. Изтока произнесъл анатема против папата и от тогава римският епископат отпаднал от едната, света, съборна и апостолска Църква Христова.

 

Ще изложим в кратък вид основните различия между католицизма и Светото Православие:
1. Догмат за изхождането на Дух Свети и от Сина (филиокве)
Въпреки ясното учение на божественото Откровение, че Дух Свети изхожда, т.е. получава своето вечно и ипостасно битие само от Отца, римокатолиците учат, че Дух Свети изхожда и от Сина. Те не правят разлика между вечното Му произхождане от Отца и временното Му изпращане от Отца чрез Сина (Йоан. XVI:28-29). Православната Църква учи, че Дух Свети изхожда вечно и ипостасно само от Отца, а се изпраща в света не само от Отца, но и от Сина, или по-точно чрез Сина.

2. Догматът за непорочното зачатие на Пресвета Дева Mария

Учението на римокатолиците за първородния грях е тясно свързано с учението им за непорочното зачатие на Дева Мария. В папска була от 8 декември 1854 г. се казва следното: “С власта на Господа Иисуса Христа, блажените апостоли Петра и Павла и с наша власт обявяваме, възвестяваме и определяме, че учението за това, че Преблагословената Дева Мария в първия момент на своето зачатие, поради особената благодат на Всемогъщаго Бога и особенното предимство, заради бъдещите заслуги на Иисуса Христа, Спасителя на човешкия род, била запазена свободна от всякаква нечистота на първородната вина, е учение открито от Бога и затова всички вярващи се задължават твърдо и постоянно да го изповядват”.
Православната Църква почита Пресвета Дева Мария, но така, както подобава да се почита Майката на Изкупителя на света. Според Православието обаче, Св. Дева Мария се е родила по естествен път и затова тя също е наследила от нейните родители първородния грях.

3. Догматът за главенството и незаблудимоста (непогрешимоста) на папата.
По този въпрос римокатолиците казват следното: “Църквата се нарича една, защото е една и съща, разпространява се на Изток и Запад, в отдалечени страни, на небето и земята. По целия свят тя изповядва една и съща вяра, употребява едни и същи тайнства и признава един невидим глава Иисуса Христа на небето, а на земята видим глава – светия римски отец папата, в качеството на приемник на апостола Петра и наместник Христов”.
Православната Църква изповядва, че има един невидим глава – Господ Иисус Христос и, че друг, видим глава не съществува. Тъй като католиците твърдят, че папата е приемник на Апостол Петър, като пръв между апостолите, трябва да се знае, че Св. отци на Православната Църква учат, че ап. Петър е само “пръв между равни”, а не върховен управител. Дори да допуснем, че Спасителят е дал особенна власт на Апостол Петър, следва ли от това, че той е дал същата власт и на неговите приемници? Защо точно на папата трябва да е предал тази власт, след като напр. Апостол Петър е основал и Антиохийската Църква? По тази логика и Антиохийския епископ би имал претенции за главенство.

4. Свето тайнство Кръщение
За начина на извършване на тайнството Кръщение, римокатолиците казват: “Тези, които трябва да се просветят с това тайнство, или се потапят във вода, или се поливат с вода, или се поръсват с вода. Употребява се кой да е от тези способи.”
Православния Св. Киприян Картагенски ясно свидетелства, че Кръщението чрез потапяне е всеобщо и само в изключителни случаи (при болест) се допускало кръщение чрез поръсване и обливане. Отците на Неокесарийския събор с 12-то правило запретили на кръстените чрез поръсване или обливане да стават презвитери.

 

5. Свето тайнство Миропомазване
Редовен извършител на миропомазването според римокатолиците е само епископа. Според тях трябва да се помазват само навършилите седем годишна възраст.
Според Светото Православие, св. тайнство миропомазване извършват не само епископите, но и презвитерите (свещенниците), с тази разлика, че първите освещават мирото за тайнството, а последните могат да миропомазват само с миро, осветено от епископите. При Православните миропомазанието се извършва над всички най-важни части на тялото, за разлика от римокатолиците, които миропомазват само челото.

 

6. Свето тайнство Евхаристия (Свето Причастие)
Разликите в това Свето Тайнство са следните:
а) Римокатолиците извършват това тайнство с безквасен хляб вместо с квасен. Те твърдят, че Сам Иисус Христос е установил тайнството с безквасен хляб. Това не е така, защото Иисус Христос е извършил евхаристията (Тайната вечеря) преди иудейската Пасха, която започвала на четиринадесетия ден от месеца вечерта (Лев. XXIII:5). Безквасни хлябове евреите почвали да ядат на 15-я ден от месеца, в продължение на 7 дни. Следователно на 13-ти, когато е била тайната вечеря не е имало още безквасици (опресноци) и Господ е извършил евхаристията не с безквасен, а с квасен хляб, какъвто се е употребявал този ден.
б) Не приобщават всички вярващи от един и същи хляб, напр. свещениците освещават за себе си по-голяма хостия (тънка кръгла пластинка от безквасно тесто), а за миряните освещават по-малки за всекиго по отделно. Това нововъведение според Православната Църква е едно отстъпление от духа и идеята на тайнството, чрез което вярващите трябва да се обединят в едно тяло.
в) Не приобщават всички вярващи под двата вида, т.е. с тялото и кръв Христови. Миряните при тях се причестяват само с хостия и се лишават от чашата, въпреки думите на Спасителя: “Ако не ядете плътта на Сина Човечески и не пиете кръвта Му, не ще имате в себе си живот” (Йоан 6:53)
г) Лишават малките деца до известна възраст съвсем от причастие. Това отклонение те са го направили като следствие от предното, защото след като узаконили миряните да се приобщават само под единия вид, т.е. само с тялото Христово, по необходимост е трябвало да лищават от причастие малките деца, понеже не могат да приемат твърда храна.

 

7. Свето тайнство Покаяние
По това тайнство римокатолиците казват следното: “Нито изповядващият трябва да знае кой е духовникът, който го изповядва, нито пък изповедникът трябва да знае кой изповядва.” Този начин на изповед е въведен от тях може би с цел да се запази тайната на изповедта. Според Православието обаче, при изповедта има не по-малко значение психическото състояние на каещия се: той трябва да изпита известни мъчения на съвеста, даже и срам, когато се изповядва очи в очи пред свещеника. Това е така, защото при другия случай каещия се може без срам да изповядва един и същи грях безброй пъти.

 

8. Свето тайнство Свещанство

Безбрачието на свещениците (целибата) бил въведен от римокатолиците през IV в. с цел, то да се издигне в нравствено отношение. С това решение те постигнали противоположни резултати. Съборите и историците на Запад свидетелстват, че след установяване безбрачието на духовенството, нравствения му упадък станал още по-голям.

Православната църква учи, че духовникът трябва да бъде със семейство. По този въпрос се е изказал и Св. ап. Павел, който казва, че епископът трябва да бъде мъж на една жена и да умее “да управлява добре къщата си и да има деца послушни със съвършена почтителност, защото който не умее да управлява собствената си къща, как ще се грижи за Църквата божия?” (1 Тим. 3:2-4)

 

9. Свето тайнство Брак
Римокатолиците твърдят, че брачният съюз се смята за безусловно неразторжим, дори и в случай на прелюбодеяние. Мъжът и жената могат да се разделят, но те не могат да встъпват във втори брак.
Според православното учение обаче, християните могат да се развеждат при прелюбодеяние по думите на Христа: “Който напусне жена си не поради прелюбодеяние, той я прави да прелюбодейства (Мат. 5:32), т.е. прелюбодеянието е законна причина за разтрогване на брака.

 

10. Свето тайнство Елеосвещение
Според римокатолиците, елеят за това тайнство се освещава само от епископа, а на презвитерите се предоставя само помазването на болните. На това св. тайнство те гледат не като целебно средство, а като последно помазание на умиращия, за да го подпомогне в борбата с ужасите на смъртта.
Православните учат, че презвитерите не само помазват, но и могат да освещават елея по думите на ап. Иаков: “Болен ли е някой между вас, нека повика презвитерите църковни, и те да се помолят над него, като го помажат с елей в името Господне” (Иак. 5:15). По отношение на това кой трябва да се помазва, Светата Православна Църква учи, че това тайнство може и трябва да се извършва над тежко болни, за които се четат молитви за въздигане от болеста, а не да им се помогне да имат по-лека смърт.
Задгробната съдба на човека. Учение за чистилището.

Римокатолиците учат, че душите на умрелите вярващи, които не са успели приживе да се покаят за несмъртните и леки простими грехове, а така също и душите на тези, които са се покаяли за своите смъртни грехове, но не са могли да изпълнят известни епитемии или да понесат временни наказания, се изпращат след чeстния съд в чистилището – средно място между рая и ада.

Според Православието, Църквата се е молила и сега се моли за умрелите, но се моли за опрощаване на греховете им, за освобождаването им от ада, а не от някакво средно място – чистилище. Молитвата е необходима за намиращите се в ада, защото Христос има ключовете на ада и смърта (Откр. 1:18) и може да освобождава от там грешници, както е сторил това при влизането Си в ада (1 Петр.3:18-19), ако те се преклонят пред името Му (Филип 2:10-11) и ако греховете им са простими (Мат. XXII:31-32).

КАК ДА СТОИМ И СЕ ДЪРЖИМ В ЦЪРКВА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Църква "Св. Петка" Варна
Църква “Св. Петка” Варна

Бог е наш създател, наш небесен отец. Той е наш баща и ние сме Негови деца. Всеки храм е Негов дом, чиито врати са отворeни за всички, които желаят да Му гостуват и да го посетят; в който дом ние можем да разрешим всичките си житейски проблеми. Той е лечебница, в която получаваме изцерение. Затова трябва да влизаме в храма Божий и особено в “Светая светих” със страх Божий, с чисто сърце, премахвайки страстите и всички земни грижи и да стоим в него с вяра, благовение, разумно, внимателно, с любов и мир в сърцето, за да излезем от него обновени, като небесни жители, отхвърляйки похоти и страсти.

За да посети църквата истинският християнин трябва да бъде подготвен за това. В храма влиза навреме без да е закусвал и пил вода, изкъпан и прилично облечен. Жените не бива да са облечени в къси поли нито с дрехи с дълбоко деколте и изобщо в неприлични дрехи. Трябва да бъдат неначервени и без грим, защото не трябва да забравят, че истинският Божи храм не е модна къща, а убежище за покаяние и молитва. Относно жени, когато са във време на очистване (месечно течение) могат да влизат в храма и да посещават богослужения, но трябва да стоят назад, да не целуват иконите и да не се причестяват.

Влизането в Църквата се отличава от влизането в дома, магазин и в която и да е обществена сграда. Благочестивият християнин се прекръства. Кръстното знамение се прави бавно, прилично, правилно и благоовейно. Първите три пръста на дясната ръка се събират нагоре, останалите два се свиват. Така приготвената десница се слага първо на челото, после на долната част на гърдите, отдясно и отляво на горната част на гърдите към плещите. Първите три събрани пръста символизират Пресвета Троица, а останалите два – двете естества на Господа Исуса Христа – човешкото и божественото. След прекръстването купува свещи, записва имена за живи и починали православни християни и се помазва при свещеника.

Свещите се запалват на определените за целта свещници. Покланят се и целуват Исусовата икона, на Света Богородица и останалите светии. През цялото време на богослужението и най – вече на Света Литургия благочестивите християни стоят на едно място – жените отляво, а мъжете отдясно.

Външното благостоене в храма трябва да отговаря напълно на вътрешното духовно настроение. От началото до края той следи внимателно с ума си песнопенията и четенията от клироса, както и възгласите на свещеника от олтара, старае се да вникне в тяхния смисъл и по този начин дейно участва в общата молитва. При възгласите на свещеника, приканващи богомолците да усилят виманието си (Например “Да внимаваме”), да застанат благоговейно при възгласа “премудрос прости”.

Ако някой не разбира всичко, което чете или пее през време на службата, да не унива, а да се моли със сърцето си, като се окуражава от невидимото Божие присъствие и от съзнанието за своята греховност. Богомолецът трябва да се прекръства по време на службата. В започване и в края на богослужението при завършителните възгласи на ектенията (напр. “Защото на тебе подобава чест и поклонение…”), в началото и в края на песнопенията, когато свещеника ги осенява с кръста, и въобще всеки път, когато чуе, че се чете или пее тайнственото Божие име – на Отец, Син и Свети Дух.

Не е правилно да се кръстим при вземане на нафора и при целуване ръка на свещеника. Поклони се извършват, когато в богослужебното четиво или песен се споменава глагола “покланям се”, взет във всичките му граматически форми. Още при целуване на иконите, евангелието, кръста, св. мощи и когато ни прекадяват с кадилницата. Уместно е да се правят леки поклони, ако в храма обаче е тясно, поклоните и държането на свещи е нежелателно, за да не пречи на богомолците наоколо в тяхната молитвена съсредоточеност.

След Света Литургия богомолците се подреждат чинно и вземат нафора (благословен хляб). Трябва да се отбележи, че нафора могат да вземат само онези, които не са консумирали ястия, пития и други. Първо минават мъжете, а след тях жените. Мнозина християни се блъскат при вземане на нафора и особено при поръсване и черпене на светена вода и така погубват всичко, което са придобили до този момент, загубват цялата си награда, с която Бог ги е удостоил за присъствието си в храма.
Когато му дойде реда, богомолецът поема осветения хляб с дясната шепа, под която е сложил кръстообразно лявата, отдръпва се от множеството и поема нафората, като внимава да не паднат трохи на земята. Ако е подготвен за Светото Причастие първо се причастява и след това взема нафора. (През време на богоявленските празници най – напред пие светената вода, а след това изяжда нафората си).
След края на службата богомолецът не остава в храма, за да си побъбри с приятели и познати, както за съжаление се случва, а целува иконите, прекръства се на изхода и отива на църковна беседа.
В наше време много човеци минават през храма без да имат вътрешно духовно настроение за това. Много от тях минават през Църквата само тогава, когато са принудени от някакво физическо или душевно страдание, като преди това обаче са обходили най – различни псевдолечители и екстрасенси. Други пък влизат в храма като в някакво магестническо място, където палят свещи и ги обръщат да горят обратно за да повредят на някого, произнасят заклинания и други. На тези деяния обаче Господ се гневи и наказва извършителите им. В този случай Бог прави така, че вместо другите наказва самите извършители на заклинанието, като това което пожелават н “враговете” им се случва на тях самите.
Също така се наблюдава и едно и друго явление. Много богомолци застават на молитва точно под купола на храма, като си мислят, че едва ли не там се “зареждат” с някаква енергия. Трябва обаче да се знае, че в Божия храм всяко местенце е благодатно и Бог поглежда милостиво, както на стоящите на челни места, така и на тези които се молят на по – крайно място.

Истинският православен християнин стои смирено в храма, където заедно с близките си имат една единствена мисъл за духовно усъвършенстване и физическо укрепване. Той знае, че за да се предпази от злини и болести трябва редовно да посещава храма и да се моли на Света Литургия. Колко много губят ония човеци, които не посещават неделните и празнични богослужения! Потопени от своите ежедневни грижи, задушаващи се от мъки и несгодите, които им поднася делничността те постепенно залиняват духовно и тогава идват пагубните грехове, безверието и отчаянието.

Затова трябва да знаем, че редовното и смирено присъствие в храма ни дава онази благодатна сила, с която можем успешно да преодоляваме всички трудности и предизвикателства през време на нашето земно съществуване.

БОЖИЕТО ВСЕВЕДЕНИЕ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

       „Очите Господни са на всяко място: те виждат лошите и добрите. Пр(15:3 Когато човеците осъзнаят това и вярват, че е така, от значение за самите тях, защото ще се пазят от грях. Тайните на човешкото сърце, т .е. целият душевен живот начовека с неговите земни желания, мисли, надежди и планове са изцяло явни на Бога. „Сърцето на човека обмисля своя път, но стъпките му Господ насочва” 16:9 или В сърцето на човека има много кроежи, но сбъдва се само определеното от Господа. 19:21 Човек обмисля подробно и решава как да постъпи в даден момент. Но Господ като всезнаещ, знае, че човек често постъпва неправилно, като се ръководи от чисто човешки съображения. В Св. Писание ясно са дадени начините, по които трябва да постъпват хората в отношенията си към другите, за да бъдат постъпките им благоугодни  Богу. Има случаи, когато Господ се намества пряко в замислите на хората, особено когато те решават нещо, което ще бъде във вреда на много хора. Нащият народ добре е схванал това и точно изразил чрез поговорката: Човек предполага, но Господ разполата. И в кн. Пр.16:33 „Жребият се хвърля в скут, но всичко що то решава е от Господа”. Бог като всившждаш, знае как и в полза на кого да разреши правилно хвърленото жребие.

                        Законът за справедливото въздаяние

       За този закон сеговори в пцялата Библия – от първите до последните й страници. Навсякъде е подчертана мисълта, че човек ще бъде възнаграден или наказан според делатаси. Във връзка с този закон човек трябва да помни няколко неща:

  1. Че правото на въздаяние принадлежи само на Бога 20:22
  2. Основният принцип, според който ще се отмерва наградата или наказанието е спазването или отклонението от Божия закон
  3.  Че Божието въздаяние е справедливо – то е неподкупно и не се влияе от нищо, а е в зависимост само от делата на хората. Затова много са случаите, когато Бог наказва и Своя народ, а избавя угнетените.
  4.  Че и съгрешилият може да бъде оправдан и да заслужи Божията милост, стига да се смири пред Бога, ако от сърце се обърнат към Бога.

Човек не трябва да казва:” Както той стори на мене, тъй и аз ще сторя с него” Пр 24:29. А трябва да предостави на Бога да отсъди, защото Той, като сърцеведец и справедлив съдия, най- добре ще прецени и присъди постъпката на провинения.

                За отношението ни към Бога

     В 3 глава на Притчите от 5 до 12 стих намираме съвети как да се отнасяме към Бога, за да бъдем в материално и в нравствено отношение доволни и съвършени. „Надявай се на Господа от все сърце и не се осланяй /не разчитай/на твоя разум.” Трябва от цялото си сърце искрено и всеотдайно да вярваме, че Господ може всичко и затова да уповаваме само на Него. „Във всичките си пътища опознавай Него и Той ще охрави твоите пътеки” Каквото и да правим духовният ни поглед трябва да бъде отправен към Бога, тогава всички грапавини и пречки по нашите пътища ще  бъдат премахнати. „Не пренебрегвай, синко, наказанието от Господа и да не ти е тежко от Неговото изобличение” Когато сме в беда, не трябва да роптаем против Бога, не трябва да се отказваме от него и от вярата си в Него, а да се замислимвърху това, дали нещастието ни нее изпратено с възпитателна цел.”Защото когото Бог обича, негонаказва и към него благоволи, както баща към син”. Божиите наказания не са от гняв, а от любов. „Името на Господа е яка кула: побегне ли в нея праведник, в безопасност е Пр.18:11  Във високи и здрави  кули хората в древността са намирали убежище. Сигурне подслон човек намира в „името на Гостпода” Чрез изповядане на вечно съществуващия Бог праведникът е в безопасност.

                     За гнева и дълготърпението

     „ Гневливият може да стори глупост, но човек, който с умисъл прави зло, е омразен” Пр. 14:17. Тук се посочват две отрицателни черти в хората. Човек, който се гневи, може да извърши глупост, понеже загубва самообладание и в силно възбудено състояние, но след като се успокои може и да се извини. Не е така с оня, който предварително е намислил да извърши зло. Такъв е омразен винаги.  „В дълготърпеливия човек разум много, а гневливият изказва глупости 14:29.” В търпеливия човек винаги разумът надделява над силните и завладяващи човека чувства. Сприхавия сее раздори и кавги, търпеливия със своите разумни доводи внася спокойствие между спорещите и въдворява мир. Награда за смирението е страхът от Господа, богатство, слава и живот ни се казва в Пр. 22:4. Тази притча иска да ни каже, че първото условие да почувстваме страхопочитание към Бога е смирението, чрез което се придобива и мъдрост. „Не се хвали с утрешния ден, защото не знаеш, какво ще роди тоя ден 27:1. Най- добро тълкувание на този стих намираме в посланието на ап. Яков 4:13-17.Той ни съветва да казваме, когато планираме някаква работа да казваме: „Ако ще Господ и бъдем живи, ще направим това или онова. Философът Сенека казва: „Колко е глупаво да разпределяме времето; дори и с утрешния ден да не се разпореждаме”. Атинският поет Еврипид /5 в.пр.Хр./ поучава: „Няма такъв от смъртните, който да знае, дали ще е жив през утрешния ден”. „Гордостта на човека го унижава, а смиреният по дух ще придобие чест” 29:23 Така ни учи и Христос”Който превъзнася себе си ще бъде унизен, а който се смвирява ще бъде въздигнат: ще баде почитан от другите хора Мат. 23:12

ЗАВИСТТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Завистта (Дяволът отдясно) и преодоляването ѝ чрез Пост (въздържание) и Молитва (Ангелът в средата), стенопис от църквата в Чуковец
Завистта (Дяволът отдясно) и преодоляването ѝ чрез Пост (въздържание) и Молитва (Ангелът в средата), стенопис от църквата в Чуковец (снимка Wikipedia)

Не пожелавай …нищо, което на ближния ти” – казва Господ в Десетата заповед.  Не пожелавай, това значи: не завиждай! Ето тоя грях завистта ще разгледаме днес.

Първо  да видим какво е завистта?. Св. Василий Велики накратко я определя като скръб поради благополучието на ближния. Това е особеното, че тя поражда в нашите сърца скръб и мъка. Докато останалите грехове ни носят радост, макар и нечиста, защото горделивеца разчита, че ще чувства щастлив, като го обграждат с почести, като го ласкаят и хвалят; сребролюбецът очаква голяма утеха от натрупаните пари; чревоугодникът живее с предварително изпитаната радост от яденето и пиенето; клеветникът се радва на опозоряването на ближния, то само завистникът е безутешен като гледа благополучието и щастието на останалите хора.

Завистта е най- неоправдания грях. В крайна сметка всеки грях е неоправдан. Но ако в другите грехове човек може да  намери някакво извинение за себе си: крадецът – бедността си; убиецът – своето афектирано състояние; гневния – че е предизвикан или от слаби нерви; отмъстителния – оскърбленията и пакостите, които са му нанесли и т.н. Но какво оправдание може да намери за себе си завистливият? Това, че близките му са щастливи? На какво основание завистливия оспорва щастието на другите?

Стремежът към щастие е напълно законен във всеки човек. Този стремеж би трябвало да движи и завистливия човек. Обаче той взирайки се с зло око в щастието на другите, трови сърцето и сам си пречи да бъде щастлив.

Безумието на завистта е показано много добре в една приказка, която разказва как един много владетел повикал при себе си един завистлив човек и му казал: “Искам да те облагодетелствам. Ще ти дам, каквото и да пожелаеш. Но знай, че на твоя съсед ще дам двойно повече! До утре трябва да бъдеш готов с отговора”. Завистливият си отишъл в къщи и радостен и смутен. Той се радвал, че ще получи дар какъвто сам си избере, но го тревожела мисълта, че и съседът му ще получи и то двойно повече. Да поиска къща  на един етаж с голям двор за каквато желаел от много години, то съседът му ще получи къща с два етажа и двойно по- голям двор. Да поиска пари, то и съседът му ще получи и то двойно по- голяма сума….Цяла нощ си блъскал ума и призори му хрумнала една зловеща идея. Отишъл при владетеля и му казал: “Намислих, какво да пожелая. Извади ми едното око”! По тоя начин той искал на съседа му да бъдат извадени и двете. Няма по- голяма злина и завистта. Понякога тя взема чудовищни размери. Завистта освен, че руши здравето на завистливия, но тя се проявява и външно. За завистливия, когато проявява завистта, народът казва: “ Позеленя от яд”. С право е казано в Библията, че завистта е гнилост за костите /Пр. 14:30/. Народната поговорка казва ”Който завижда добро не вижда”.  Завистливия наистина не вижда добро, дори ако е богат, здрав и силен. Завистта е неговата гибел, защото убива душата му.

Мотото на завистливия е: “Ако аз не мога да притежавам това, не желая някой друг да го има”.

В Посланието към Галатяните ап. Павел поставя завистта наравно с грехове като прелюбодейството, убийството и пиянството. Завистта кара братята на Йосиф да го продадат в робство в Египет. Завистта разпалва противниците на ап. Павел в Солун да се вдигнат на бунт, за да попречат на благовестието му. Завистта подтиква главните свещеници да предадат Иисус, за да бъде разпънат на кръст.

Има ли начин човек да се освободи от завистта?

Първия начин е : да помним, че завистта е дяволско качество: “По завист от дявола влезе в този свят смъртта – свидетелства Библията в Премъдр. Сол 2:24

2. На второ място: смирението може да прогони завистта. Един млад монах попитал духовния си старец как да избягва завистта? Отговорът бил “ Смирявай се и не се сравнявай с другите”.  А това значи най- напред да се справим с гордостта, защото завистта е дъщеря на гордостта.

На трето място това е любовта, която ни кара да бъдем доброжелателни към другите.

И най- могъщото средство е духовната мъдрост, която ни учи как правилно да гледаме на живота.Тя ни отваря очите за нашето безумие, води ни до познанието, че завистта изглежда да е оръжие против враговете, а всъщност се оказва оръжие против нас самите. Духовната мъдрост ни помага да разберем, че Божият промисъл разпределя дарбите, преимуществата и благата и че ако завиждаме на облагодетелстваните от Бога воюваме срещу самия Бог. Духовната мъдрост ни дава възможност правилно да преценяваме земните неща, че те са временни и суетни. Телесната красота е преходна- днес я има , а утре повяхва. Богатството също е несигурно: също може да се изгуби за един ден и човекът да се превърне в просяк или да бъде убит.

Който не завижда е щастлив човек, защото е съхранил в себе си дарбата да се радва на всеки слънчев лъч, изгрял в живота му. А когато дойдат неприятности, по-леко понася теготите си.

Божието Слово ни съветва: “ Радвайте се с ония , които се радват и плачете с ония, които плачат.”

СВЕТАTA ЛИТУРГИЯ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Светата литургия е център на православно – християнското богослужение. Тя е спомен за Тайната вечеря на Господа Иисуса Христа с апостолите, станала преди кръстните му страдания, спомен е и за изкупителната Му смърт. Литургията символично изобразява по-важните моменти от земния живот на Господа. Тя е нашето безкръвно жертвоприношение. През време на Светата литургия, при приемане на Светото причастие, под вид на хляб и вино, ние приемаме тялото и кръвта Христови, чрез които осъществяваме напълно и действително общението си с Бога.
На Тайната вечеря Христос взел хляб, благословил го, благодарил, преломил го и раздавайки го на Своите ученици казал: “Вземете, яжте: Това е моето тяло за Вас преломявано! Това правете за мой спомен” (Мат. 26:26-28). След като привършил вечерята, Спасителя взел чашата, подал я на учениците Си и казал: “Тая чаша е Новият завет в Моята кръв! Това правете, колчем пиете за Мой спомен!” (I Кор. 11:25).

 
Верни на това Господне поръчение Св. апостоли и първите християни се събирали и преломявали хляб и по дадения от Христа пример, се причащавали с пречистото тяло и кръв Христови. Това приобщение с Господа се придружавало с молитви и песнопения. Така били положени основите на Св. литургия.

 
Православната църква употребява три литургии, а именно: Златоустова – създадена от Св. Йоан Златоуст, Василева на Св. Василий Велики и литургия на Преждеосветените дарове на Св. Григори Двоеслов. Думата литургия /гр./ означава обществено дело, служба. С течение на времето тя получава значение на обществено богослужение, по специално на тайнство Св. евхаристия, Св. причастие. Св. литургия се състои от три главни части: “проскомидия – приношение”, “литургия на оглашените” – нарича се така, защото на нея са могли да присъстват и оглашените, т.е. готвещите се за Св. кръщение и “литургия на верните” – нарича се така, защото през време на тази част става освещаването на Св. дарове и защото на нея могат да присъстват само верните, т.е. приелите Светото кръщение.

 
Проскомидията се извършва тихо, обикновено по време на утринното богослужение, при четенето на канона.
От определено пшенично хлебче, наречено просфора, свещеникът изважда средната част, наречена агнец, влива се в Св. чаша вино и вода в памет на Св. Богородица и на девет чина Божии угодници: ангели, пророци, апостоли, светители, мъченици, преподобни /монаси/ и др., за духовната и светската власт, за живи и покойни християни.
Литургия на оглашените започва с възгласа: “Благословено е царството на Отца и Сина и Св. дух, сега и винаги и во веки веков!”. С този тържествен възглас се възвестява царството Божие. Началото на Светата литургия, като че ли e видимо откриване дверите на това царство. Следват ектения произнесена от дякона или от свещеника и антифони, т. е. текстове от Светото Писание, които се пеят от певците. След това се прави малкият вход, който символизира явяването на Христа на открита проповед, четат се апостола и евангелието, ектений, херувимска песен и велик вход – който изобразява кръстния ход на Господа и погребението Му.

 
Когато всичко бъде готово за причастяване на вярващите, завесата се открива и дяконът приканя:”Със страх Божий, с вяра и любов, пристъпете!”. Онези от християните, които са се приготвили за Св. причастие чрез надлежен пост и изповед, пристъпват с благоговеене, вяра и любов към светите тайни. В древност и миряните т.е. християните са се причастявали, както свещенослужителите – под двата вида, а именно приемали са в ръка частица от Христовото тяло и са отпивали от Христовата кръв, но в VI век поради някои причини от практическо естество, е била изменена. Днес християните пристъпват към Светото причастие с благоговейно скръстени ръце на гърдите. За удобство в повечето наши църкви е въведена практиката, причастяването на християните да става накрая след отпуста на Св. литургия. След причастяването свещеникът благославя богомолците като ги осенява със Св. дарове, чете задамвонната молитва и дава отпуст.
Свещеникът извършва Великия вход по следния начин: излиза през северните врати, идва до средата на храма и отнася даровете в Светия олтар, като ги оставя на Св. престол. По време на входа свещенослужителят гласно моли Бога да помене в царството Си народа, светската и духовната власт, живи и покойни, ктиторите и всички православни християни. При подканата на дякона: “Да се възлюбим един друг……..”, в древно време всички християни се целували с целувката на мира. Днес този обичай се спазва само от свещенослужителите. Следва четенето от народа на Символа на вярата, а непосредствено след него е и Евхаристийния канон, когато именно става претворяването по чудесен начин на виното и хляба в истинско тяло и кръв Христови.

 

 

В този най-свещен момент свещеникът се моли трикратно, като призовава Светия дух да слезе над прилежащите дарове за да ги притвори в истинско тяло и кръст Христови. След претворяването на Св. дарове, певците изпяват песнопение в чест на Св. Богородица т. е. “Достойно е наистина да те облажаваме Богородице….”, а след това изпяват Господнята молитва “Отче наш….” и когато запеят причастният, свещениците и дяконите се причастяват при затворена завеса.
Преждеосвещената Св. литургия се нарича така, защото тя се извършва с предварително осветен Агнец на по-раншна Златоустова или Василева Св. литургия. Тя се извършва в сряда и петък през Св. четиридесетница, в четвъртък на четвъртата седмица, на великия понеделник, вторник, сряда, както и в някои по-големи празници, ако те се случат през Св. четиридесетница, освен събота и неделя, великия четвъртък, петък и събота. Агнецът на Преждеосвещената литургия се освещава в същото време, когато се освещава и редовният агнец на по-рано извършена Златоустова и Василева литургия. Преди причащението на свещеника, определеният за преждеосвещена литургия Агнец се напоява достатъчно с пречиста Христова кръв и се запазва в нарочна дарохранителница до деня на литургията.

 
След всичко казано до тук ние заключваме, че Св. литургия, съдържа всичко онова, от което се нуждае нашата душевност, а именно – мистика, религиозност и символика. Затова нека редовно да посещаваме Св. литургия и лично да участваме с песнопения, за да можем всички да черпим благодат от този непресъхващ духовен извор.

 

СЕДЕМТЕ СМЪРТНИ ГРЯХА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

които ни умъртвяват духовно, а после и физически

 

Това определение го е дал Григорий Велики в края на 6 век.

ГОРДОСТ: по принцип човек трябва да уважава себе си и да притежава чувство за собствено достойнство. Бог се отвръща от оная гордост, която ни кара да презираме другите, да проявяваме високомерие, да се надценяваме.

ГНЯВ: Казано е: “Гневете се без да съгрешавате т.е. можем да се гневим над несправедливите неща, но гневът не бива да се изпуска от контрол.

ЗАВИСТ:  Тя разстройва духовното здраве, отнема радостта, щастието, разяжда ни от вътре с отровата на отрицателните мисли и ни изолира от приятелите ни и от Бога.

МОРАЛНА НЕЧИСТОТА: състои се в неспазване моралните норми на поведение.

   ЧРЕВОУГОДНИЧЕСТВО: Така сме създадени, че не можем без храна, но преяждането е вече чревоугодничество.

ЛЕНОСТ /МЪРЗЕЛ/: Почивката няма нищо общо с мързела, но леността е пречка за всичките ни духовни и материални нужди.

АЛЧНОСТ: Бог я забрани, защото е сходна с егоизма и е корен на всички злини, тъй като често се превръща в самоцел.

Тези седем гряха идват от неспособността на човека да запази чувството си за мярка.

Днес ще се спрем на гордостта.  В 1 Петр.5:5 четем “Бог се противи на горделивите” Защото гордостта е началото на всеки грях, корен на всички злини. От гордост падна от небето един от най- светлите ангели.Името му беше Луцифер или Деница.Той пожела да стане равен на Бога и гордостта го опропасти. С гордост той прелъсти и първите човеци в рая. Днес това е най-финното оръжие на Сатана. Глупавите по природа възгордява като им внушава, че са умни или притежават някакви други качества. Умните величае заради ума им и те се възгордяват. На грешните внушава гордо упорство против Божията воля.

 

 

А праведните възгордява с това, че изпълняват Божията воля.

/Митаря и фарисея/. Така чрез гордостта попадат под неговата власт всички, които се подават на неговите хитрини – и вярващи, и невярващи, и умни и глупав и грешни и праведни. Гордостта не се изразява само в една външна надутост, в презрение към другите и в осъждане на неприятните нам хора. Гордостта има много тънки едва доловими прояви. Когато ни погледнат малко на криво или ни отправят някоя оскърбителна дума и ние се засегнем от това, издаваме, че сме горди. Когато не ни окажат очакваното внимание, а ни отминат мълком, и ние възнегодуваме в душата си, пак проявяваме гордост. Когато очакваме да чуем нещо добро за някоя наша постъпка или някое наше качество, пак сме ръководени от гордост. Когато Господ ни смирява чрез някое нещастие, а ние недоволстваме от съдбата си и роптаем против Бога, пак ни гнети гордост, понеже се смятаме достойни за по-добра участ. Ако бъдем честни пред себе си, ще признаем, че просто сме изтъкани от са самолюбие, славолюбие и гордост. Никак не можем да понасяме да се говори лошо за нас или пък ако бъдем открито оскърбявани в очите. Гордостта ръководи и нашия духовен живот. Когато се молим, постим, даваме милостиня, желаем да чуем похвали за себе си. И така и добрите дела, които вършим са от гордост бе з да съзнаваме това. Фарисея. /монаха :Защото там имаше кой да ме гледа и да ме хвали за усърдието ми, а пък тука няма кой./

Да се спрем на историята на цар Озия, описана в 2-ра книга на Летописи. Той става цар на 16 години. Въпреки, че етолкова млад, четем че “Той върши това, което е право пред Господа…търсеше Бога в дните на Захария, който разбираще Божиите видения и докато търсеше  Господа, Бог му даваше успех”.26:4-5. Славата му се разнесле и войската му ставала все по-силна.Имал 2600 началници и 307500 войници, които му помагали срещу неприятелите. /8,12,13/. За съжаление след това четем: “Когато стана силен, сърцето му се надигна и се отдаде на поквара”.16 Озия вече не си спомня за Този, който му е дал успех и за хората, които са му давали благочестиви съвети. Той съгрешава против Господа, когато кади в храма и Бог го поразява с проказа и той остава прокажен до деня на смъртта си” Трябва да

 

 

 

помним предупреждението,което ни се дава в Притчи 16:18 “Гордостта предшества погибелта, а високомерието – падането”.

Притчата за митаря и фарисея.  фарисея в най-големия грях гордостта , а митаря се издига до най-високата добродетел смирението.

Гордостта е тежко заболяване на душата.Христос не остави прекрасната заповед да обичаме ближния си, а горделивия не може истински да обича хората. Той обича само себе си.

Смирението  е неуловима добродетел. Дори апостолите имаха трудности с това качество. Когато Иисус разбра, че спорят помежду си кой е най-голям им каза:”Който иска да бъде пръв, ще бъде от всички последен и на всички служител”.

Бенджамин Франклин един от американските държавници направил списък на качествата, които искал да изгради в собствения си живот. Когато овладявал една добродетел, преминавал на следващата. Според собствените му думи, се справял доста добре, докато стигнал до смирението. Всеки път, когато смятал, че има значителен напредък, бил толкова доволен от себе си, че се възгордявал.

МОЛИТВАТА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Молитвата е беседа на човешката душа с Бога, тайнствен разговор с невидимия Наш небесен Отец. Каквото е въздухът за тялото, това е молитвата за човешкия дух. Има ли молитва духът диша и живее; няма ли молитва за духа няма въздух, за него няма живот. Истински се моли само този, който вярва в благостта и всемогъществото на Бога, и който има съзнание за своето душевно и телесно безсилие, за пълната своя зависимост от Твореца. – Промислител.

 

Сам Бог ние заповядал и научил да се молим. Още в Стария Завет ни подканя: “Призови ме в скръбен ден – и ще те избави и ти ще Ме прославиш” (пс. 49:15).

 

И Господ Иисус Христос, за да ни предпази от всякакви беди и напасти, препоръчва ни да се молим винаги, като ни посочва главни предмет на нашата молитва – царството Божие, вечното наше спасение: “Бъдете будни и се молете, за да не изпаднете в изкушение” (Мат. 26:41). “Искайте и ще ви се даде, търсете и ще намерите” (Мат.7:7). “Всичко ще поискате в молитва и с вяра ще получите” (Мат. 21:22).

Св. Ап. Павел, като ни дава съвет да се молим непрестанно, ни заповядва да се обръщаме към Бога с просби, молби, благодарение и славославие. По този начин Той ни посочва, че има няколко вида молитви: благодарствени, просителни, покайни.

 

Истинските християни знаят, че молитвата е най-силното лекарство против всички скърби и бедствия и единствен ключ, с който се отварят съкровищата на благодатта. Изливайки скръбта на душата си в молитва към Бога, те неведнъж се удостоявали с неговата безкрайна благост и получавали утеха сред непостигналите ги нещастия. Молитвата е най-силното средство, чрез което можем да измолим Божията милост. Тя е голяма сила, която не се задържа от нищо, минава небесата, издига се до самия престол на Вседържателя, слиза даже до бездната на ада и от там извежда на свобода затворниците.

 

Но за да може молитвата да ни принесе полза за душата е необходимо:

1. Предварително да се подготвим за нея, като се изпълним с благоговейни чувства и разположения, като бъдем дълбоко проникнати с мисълта, че ние, слабите, грешните, и недостойни твари – ще застанем пред всемогъщия и всесъвършен Бог, пред когото благоговеят херувимите, и ще беседваме с Него като с наш добър баща.

 

2. Да се молим с внимание и разбиране на това, което говорим в молитвата си, съгласно с наставленията на псалмопевеца: “Пейте на нашия Бог, пейте разумно” (Пс. 47:7,8), т.е. да вникваме в смисъла на думите, които четем или пеем. Никаква полза няма от молитва, която се извършва без внимание и разбиране.

 

3. Да се молим с вяра и непоколебима надежда, че ще получим това, за което се молим. Това ни заповядва и Св. ап. Яков: “Просете и никак не се съмнявайте, защото, който се съмнява, прилича на морска вълна, издигана и размятана от вятъра; такъв човек да не мисли, че ще получи нещо от Господа” (Яков 1:6,7).

 

4. Да се молим със сърце съкрушено и смирено и с чиста съвест. Само смирението, съзнанието за нашето недостойнство пред всевишния Бог, може да покрие нашите немощи и да ни направи любими за Него. Господ ни казва: “Ще погледна само на смирения и съкрушения духом и на треперещия пред Моето слово.” (Пс. 66:2). А Св. Aп. Йоан ни говори: “Ако нашето сърце не ни осъжда, ние имаме дръзновение пред Бога и каквото просим получаваме пред Него, защото пазим Неговите заповеди” (I Йоан 3:21,22).

5. Заедно с вярата в молитвата ни трябва да проявим още и търпение, постоянство и неуморност. Чрез това ние ще се укрепим в благата надежда и ще направим себе си способни и достойни да приемем Божиите благодеяния. Бог понякога се бави да изпълни нашите просби, но винаги, дори и по-късно ги изпълнява, ако ние постоянно го молим. Истинските християни, като просят нещо от Бога и като свързват молитвата си с пост, бдение и всякакво добротворство, просят не един ден, не два, а месеци и години и – получават.

 

Постът е твърде необходим, защото ако самата молитва е изигане на душата към Бога, издигане с вяра, надежда и любов, постът пък е въздържание от всичко, което пречи на душата да се въздига към Бога – Той е ограничение на онова, което ни привързва към земята.

 

Молитвата и поста, по думите на Св. отци, са две крила, чрез които нашите души се издигат от земята на небето – към Бога. Ако молитвата е благодатно общуване на човешката душа с Бога, ако чрез нея трудните обстоятелства получаваме небесна закрила и помощ, утеха и душевно спокойствие, то ние често трябва да прибягваме към нея, за да беседваме с нашия Небесен Баща. Винаги в молитвата пред Бога трябва да изливаме душата си и откриваме тъгите си. И след изпълнение на нашите просби, веднага да му отправяме и сърдечни благодарения, хваления и славословия, за Неговото величие и преголяма милост към нас.

 

Молитвата може да бъде външна и вътрешна. Вътрешната е когато се казва със сърцето, а външните белези на молитвата са кръстът, поклонението и изражението на лицето. Кръстът се прави в началото и в края на всяка молитва (показва се как се прави кръста, как са поставени пръстите и по какъв начин), поклоните са поясни и коленопреклонни – поясни когато се покланяш от кръста, а коленнопреклонни, когато си застанал на колене и челото ти опира в земята (тези поклони се правят през Великия пост, през време на молитвата на Св. Ефрем Сирин). Изражението на лицето се сменя според нашето настроение, ако молитвата ни е покайна, просителна – ще бъде унило и тъжно със сълзи на мъка, а ако молитвата ни е благодарствена лицето ни е светло, и сълзите могат да са от щастие.

 

Нека също с молитва се обръщаме и към Пресвятата Богородица, която е най-усърдната пред Господа Бога застъпница за целия християнски род и към всички светии благоугодили Богу и обкръжаващи престола Му.

 

Да не забравяме никога, че молитвата е въздух за човешката душа, че без нея човек не може да диша и живее. Който не се моли, в него няма признаци на духовен живот. Той е духовно мъртъв човек. Затова трябва да се молим често непрестанно и неуморно, да се молим с вяра и надежда.

ВЪЗКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Божи гроб

Възкресение Хрисотво или Великден е денят, в който всички християни по света празнуват Възкресението на Сина Божий Иисус Христос. Чрез смъртта Си Той е изкупил греховете на човечеството, а с възкресението Си е дал надежда за живота след смъртта. В Светото евангелие е записано, че Иисус Христос приживе нееднократно е предсказвал разпъването Си на кръста и Възкресението Си след три дни. И когато на третия ден след погребението му Мария Магдалина отива с други жени в гробницата, за да помаже тялото на Спасителя с благовонни масла, каквато е била древноеврейската традиция, намират гробницата празна.

/ по Евангелието на Марко 16 глава и от останалите Евангелия/

Мария Магдалина, Мария Якововата майка и Саломия малко преди да тръгнат към гроба.

Мария Магдалина: Ето ароматите които купихме. Трябва да отидем на гроба много рано, за да Го помажем.

Саломия: Да, така повелява традицията. Когато изгрее слънцето трябва да сме там.

Мария Як.: Как можаха тези злодеи да убият нашият мил учител? И то толкова жестоко. / въздишат, бършат сълзи/

Саломия: А кой ще ни отвали камъка от гробната врата, как ще влезем?

Мария Магдалина: Да, камъкът беше много голям. Дали ще ни помогне някой? / междувременно пристигат до гроба/

Мария Як.: Ах, вижте камъкът е отвален да влизаме.

/ влизат, озъртат се, тялото го няма. Виждат двама юноши /ангели/ в бели дрехи и се стъписват. Отстъпват назад уплашени. Юношите ги заговарят приветливо/

Пърни юноша /ангел/: Не бойте се. И не се чудете. Вие търсите Иисус Назарянина, разпнатия. Той възкръсна. / с жест и тържествено/. Няма го тук. Ето мястото, където беше положен. Дойдете и вижте, къде е лежал Господ.

Втори юноша/ангел/: Идете и кажете на учениците му. Кажете и на Петър. Той ще стигне в Галилея преди Вас. Там ще го видите, така както ви каза.

/Трите жени излизат от гроба и побягват изплашени/

 Саломия: Да бягаме сестрици. Какви са тези страшни неща.

Мария Як.: Бързо да се прибираме и никому нито дума. Ох, какъв ужас!

/Мария Магдалина се бави и изостава от тях. В един момент се спира, защото чува глас. Марийо! ./

Мария Магдалина /силно/: Равуни! Учителю!

Гласът отново: Не се допирай до Мене, но иди при братята ми и им кажи.

Мария Магдалина тича при учениците и задъхана им съобщава: Видях Господа, жив е!

Първи ученик/смутено, скептично/: Как така жив! Женски приказки!

Втори ученик: Кой знае кого си видяла и си се припознала.

Трети ученик: Тези жени! От страх какво ли не измислят.

Мария Магдалина/ обидена през сълзи/: Наистина Го видях и говорих с Него. Как така не ми вярвате? Идете и вижте. Гробът е празен.

Учениците се затичват към гроба. Виждат, че е отворен, спират се. Пръв влиза Йоан след него Петър.

Йоан и Петър: Наистина гробът е празен! Мария е права! Господ е възкръснал! Жив !

Учениците и жените в стаята. Чува се глас/ или се появява възкръсналият Господ.: Мир Вам!

Учениците се оглеждат изплашени.

Ученик: Дух ли беше това, чухте ли го всички!

Гласът на Иисус: Защо се смущавате? Защо мислите така? Погледнете ръцете и нозете ми. Аз съм същият. Попипайте Ме и вижте.

Чуват радостно възгласи: Наистина това е нащият Господ. Съвсем същият! Жив! Жив!Каква радост!

Гласът на Иисус: Тия са думите които ви говорих, когато бях още с вас. Всичко, което е писано за Мене в Мойсеевия закон, в пророците и Псалмите трябваше да се изпълни.

Ученик: Благодарим ти Господи! Сега Ти  ни отвори умовете и ще разбираме Писанията.

Тома: А аз докато не видя раните от гвоздеите и не туря ръката си в ребрата Му, няма да повярвам.

Гласът на Иисус: /нежно, без да се сърди/ Дай си пръстта тук и виж ръцете ми, дай ръката си и тури в ребрата Ми и не бъди невярващ, а вярващ!

Тома: Господ мой и Бог мой! / и се покланя/

Всички ликуват. Чува се песен. ………..

ХРИСТОС ВОЗКРЕСЕ!



							

ЗАЩО МИ Е ДА ХОДЯ В ХРАМА, АКО БОГ Е В ДУШАТА МИ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Всеки от нас има познати и даже и роднини, които гледат с недоумение на нашите събирания в храма. На техните лица е изписано дълбоко неразбиране. Понякога то се излива в думите: „Е, добре, увлякал си се във вярата. Но защо е нужно да ходиш непрекъснато в храма, да си губиш времето? Ето аз например също съм вярваща. Но аз вярвам с душата си. Бог е в душата ми и не ми трябват никакви външни ритуали.” 

 

Да си спомним думите на руския сатирик Михаил Задорнов: „За общуването ми с Бога не са ми нужни никакви посредници!” Как да обясним на такива хора нашето поведение? Ако думите „Бог е вътре в мен” бяха казани от преподобния Серафим Саровски или друг светец- те биха имали стойност, понеже биха били честно свидетелство за плодовете на техния подвиг.

 

Ако пустиник бе казал, че се е приучил към непрестанна вътрешна молитва и поради това отдалечеността му от храма, който посещава рядко, за него вече не е чувствителна – в такива уста тези думи биха били също оправдани. Но когато тези думи чуваме от нашите познати имаме право да ги помолим да ни разкажат как имено изживяват присъствието на Бога във душите си? Какви плодове от даровете на Духа чувстват в себе си, които са: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, кротост, милосърдие, вяра, въздържание /Гал. 5:22-23/.Притежават ли тези чувства? Не свойства на характера, а дарове на плода на духа, защото дар е това, което преди не е имало у нас, но при духовното раждане е влязло в живота ни, обновило ни е.

 

Ето това е „Божието присъствие”, а не обичайните човешки качества ” усещане за красота, хармония, съвест, човешка благосклонност. Само когато Бог, Творецът на Вселената влезе и присъства в нашия живот, ние се раждаме духовно и придобиваме плодовете на Духа. Значи е възможно и да се объркаме и да отъждествим вярата в Бог с присъствието на Бог в нашия живот? Но да проверим и каква е и вярата ни, защото вярата не е просто пасивно съгласие: „е, добре, съгласен, че там има Нещо такова…” Вярата е стремеж да се окаже истина това, което е решила да обикне душата… Вярата е действие. Тя е стремеж към това, което вече предчувства, но още не е станало очевидност.

 

Стремеж към това, което вече се е докоснало до живота ни, хвърлило е в него своя отблясък, но още не е влязло в него всецяло… Вярата е желание на новия опит. Не може да обичаме, без да проявяваме любовта си, баз да правим каквито и да е движения към любимия човек. Така че не е възможно да вярваме, без да проявяваме вярата си във външни действия. Розата, която подарявават на любимата, сама по себе си не й е нужна. Това цвете за нея е скъпо не със своята собствена красота, а с отблясъка, вложен в нея от любовта на човека, който я е подарил. Купените цветя и подарените цветя оживяват стаята по съвсем различен начин. Ако човек твърди, че обича някого, но не прави нищо в имато на любовта си: не търси срещи, нищо не подарява, не отделя време за общуване, не жертва нищо – значи той просто се хвали, че и той обича. И така тези, които твърдят, че „Бог е в душите им” – какво сте сторили, за да очистите душата си за това дивно Посещение?

 

Какво сте  изменили в себе си от тази среща с Бога? Обикнахте ли Този, Когото сте срещнали? И какво правите за тази любов? Ако тези въпроси ви хвърлят в недоумяващо мълчание, то не се смятайте за надминали тези тези, които правят поне нещо за да пребивават с Бога! Вечно стоящите – не презирате вървящите, дори ако те се препъват! Тези въпроси може да се зададат на този, който оправдава своята леност чрез мнимата си „духовност”. Но нали и за нас самите е важно да осъзнаем защо ходим в храма. Да послушаме проповед? За това днес е достатъчно да се включи радиото или телевизията. Да се помолим? Може да се молим навсякъде и по всяко време. Освен това, именно такъв е съветът на ап. Павел: „Молете се непрестанно”. Да принесем пожертвование? Но днес са много събирачите на дарения и по улиците. Да дадем бележка с име за помен? Можем да я предадем и по познати. Да запалим свещ? Можем да я поставим и пред домашната икона. Ами тогава защо ходим в храма? Още повече, някои хора казват, че ако искат да се помолят, те отиват в гората, в парка, край реката или морето, и там, в Богоиздигнатия  неръкотворен храм, за тях е по-лесно да усетят величието на Твореца и да го възславят. Защо ни е, казват те, от безкрайния Храм да влизаме под тесните сводове на ръкотворния Храм.

 

      „Син Чевеческий не дойде, за да Му служат, но да послужи и да даде душата Си откуп за мнозина” /Матей 20:28/.

     Бог чрез Смоята сила, Своята енергишя поддържа съществуването на Вселената. И Неговата безкрайна мощ ни най-малко не намаляна от това. И по тази причина не се нуждае от презареждане от страна на хората. Поради това библейските жертвоприношения са нужни не на Бога, а на хората. Хората трябва да се научат просто да бъдат благодарни. Хората трябва да се научат поне част от своя живот, от имуществото си и от времето си да умеят да отделят от себе си и да предложат пред лицето на Господа. И не затова, че на гсород му е нужна отделената Му част. А затова, че така хората се приучават на жертвена любов. Една десета или стотна част в религията се сътои от това, което хората внасят в нея.

 

Главното в религията е това, което Бог привнася в нея. Главното в религията е не това, което хората внасят в храма, а това, което те изнасят от там. Това, което можем да Му принесем, ние можем да го принесем на всяко място. Всичко, което е в света и без друго Му принадлежи. Но има такава частичка от битието, в която Бог е позволил да царстване не на себе си, а на другия. Това е душата ни. Това е тази стаичка в безкрайното здание на Вселената, където Господ не влиза без позволение. И от нас зависи в служба на какво и кого ще поставим свободата си, дарена ни от Бога. На Бога ли ще служим, или сами на себе си и на своите прищевки и похоти. Единственото, чрез което ние можем да обогатим безпределната власт на Господа, това е ако отдадем на Него и своята свободна воля. Поради това „жертва Богу е дух съкрушен” /Пс. 50:19/. И тази жертва може да принесе всеки от нас. Никой вместо мен не може да принесе в жертва на Бога моята воля. Единствена аз я владея и аз само мога да я поднеса към Божия престол.

Иконостас

ЗА ОБРАЗИТЕ ВЪРХУ ИКОНОСТАСА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Възникването и оформянето на иконостаса в православния храм е сложен и дълъг процес. Миналата седмица разказахме за историята на това произведение на изкуството, за символиката, вложена в композицията му. Днес нека разгледаме образите, които виждаме, когато застанем с лице към олтара.

 

Прието е върху иконостаса да има 6 реда икони, разположени отдолу нагоре. Този брой не е задължителен, а се определя от големината на иконостаса и на храма.
Първият ред е най-ниският. Там са таблите, върху които наблюдаваме различни сцени от Стария завет или от живота на храмовия светия. Може да се представят сцени и от празника на храма. Този ред не е задължителен при оформлението на иконостаса.
Вторият ред се нарича царски, както се наричат и централните врати към олтара. Върху него се поставят най-големите изображения. Те могат да се изографисат или поставят и на стените или колоните на храма. С появата точно на тези икони започва да се развива иконописта като един от централните елементи от вътрешното оформление на Божия дом.
Какъв е редът на поставените икони?
Когато гледаме към олтара отдясно на царските двери, виждаме иконата на Иисус Христос. От другата страна е Божията майка с Младенеца. Има точно определено изискване за начина на изобразяването й. Дева Мария трябва да е обърната към светия олтар. Другите иконографични типове на Божията майка са допустими, но за други части на храма. До Спасителя е образът на Свети Йоан Кръстител. До Богородица с Младенеца от лявата страна е храмовата икона – образ на светеца, покровител или на празничния ден. От тази икона всеки може да разбере на кого е посветено светото място.
За останалите икони няма задължителни изисквания. Задължително обаче на северната и южната врата се поставят изображенията на архангелите Гавриил и Михаил, на южната е и образът на първия мъченик за вярата Свети архимандрит Стефан.
Третият ред икони се нарича празничен. Върху него са изобразени дванайсетте най-значими събития от живота на Богородица и Иисус Христос. Иконописният разказ започва с Благовещение. Върху царските двери обикновено стои изображение на иконата на Тайната вечеря.
Четвъртият ред е апостолският. Там са изобразени дванайсетте апостоли. В средата е иконата деисис – моление. На нея е показан Иисус Христос в средата, вдясно и вляво са иконите на Света Богородица и Свети Йоан Кръстител, които молитвено се застъпват пред Господ Иисус Христос за всички вярващи.
Петият ред е пророчески. Този ред икони върху иконостаса възниква в Русия през XVI век. Там са представени старозаветните пророци. Между тях е поставена и икона на Богородица с Младенеца, която се нарича Света Богородица знамение.
Шестият ред се появява най-късно, както и първият. Те възникват през XVII век. С тях се завършва съвременният вид на преградата пред олтара. Върху последния, най-висок ред са поставени изображения на праотците, от лявата страна – на различни светии.
Иконостасът завършва най-горе с кръст, който обикновено е богато гравиран.

ЦЪРКОВНИ ПРАЗНИЦИ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Църковния календар се е изградил върху първия християнски празник – Възкресението, неделя. Към неделния ден били прибавени най – важните събития от живота на Господа Иисуса Христа, които също имат отношение към нашето спасение. Към тях били присъединени Богородичните и Светителски празници, в които се възпоменават и честват хора, придобили лична святост и прославили Господа Иисуса. Още от II век два от седмичните дни: сряда и петък били определени за пост: сряда като ден на предаване на Господа, а петък като ден на разпятието Му. Така се създава празничния календар на Христовата църква. Той не е бил еднакъв в отделните църкви, но с течение на времето от смесването на местните календари се създал празничния календар на Източната православна църква.

 

Християнските празници имат тройно значение: религиозно, обществено и антропологично. Религиозно, защото са повод за извършване на богослужение, за размисъл върху словото Божие и за участие в тайнствата и обредите. Обществено, защото чрез обща молитва у християните се култивира и осъзнава значението на тяхното равенство и единство, а чрез празнична почивка им се дава възможност да вършат благотворителност и да проявяват алтруизъм. Антропологично, защото предоставят на хората възможност за телесна почивка и духовен размисъл, откъсват ги от земното и м дават възможност да осъзнаят своята духовна същност.

 

Сам Иисус Христос подчертава антропологичното значение на празниците с думите: “Събота е създадена за човека” /Марк 2.27/, тоест, че празниците са създадени за душевна полза и за култивиране на цялостния човек. Празниците се делят на седмични и годишни. седмични са тези, които се честват всяка седмица, а годишни – веднъж годишно. Годишните празници се делят на подвижни и неподвижни. Подвижни са тези, които си менят датите, а се честват в един и същи седичен ден, а неподвижните се честват на една и съща дата, а си менят седмичните дни. В зависимост от обекта им празниците се делят на Господски, Богородични и Светителски.

 

Господски празници са: Кръстовден, Рождество Христово, Богоявление, Цветница (Вход Господен в Иерусалим), Възнесение, Петдесятница и Преображение.

 

Богородичните са: Рождество Богородично, Въведение Богородично, Успение Богородично.
Благовещение и Сретение Господнв са едновременно Господски и Богородични празници.
Великден (Възкресение Христово) е празник на празниците и не се включва в Господските празници.

ПОДВИЖНИ ПРАЗНИЦИ

          Център на подвижните празници е Великден, наречен Пасха (Възкресение Христово). В православната църква се възпява като празник на празниците и тържество на тържествата. Великден се предшества от 3 подготвителни седмици, 6 седмици на Св. Четиридесятница и Великата седмица. Възкресението на Лазар и тържественото влизане в Иерусалим, които се възпоменават в Лазарова събота и неделя Цветница (съботата и неделята преди Великата седмица) са преамбюл на целия низ от събития които евангелията ни изреждат в хронологичен ред до Възкресение Христово.

 

След Възкресение Христово празниците, свързани с него са: Преполовение, Възнесение Господне, Петдесятница, Свети Дух. След Възкресение Христово започва Светлата седмица, която завършва с Неделя антипасха (втора пасха). Тя се нарича още Нова неделя, защото с нея започва цикълът от недели, които споменават Христовото възкресение. Нарича се и Томина неделя, защото в този ден се чете евангелското четмо за явяването на Христос на Своите ученици, между които бил и Апостол Тома. От понеделник след Неделя на Всички Светии започва Апостолски пост. Продължителноста му зависи от Великден, ако той се е чествал по – рано, продължителноста му е по – голяма. Ако се е чествал по – късно, постът е по – кратък. Този пост продължава до 29 юни – Денят на Св. Ап. Петър и Павел. След неделя на Всички Светии завършват празниците от подвижния цикъл на църковната година.

НЕПОДВИЖНИ ПРАЗНИЦИ

          Господски: Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне и Въздвижение на честния кръст. Като Господски празници са Сретение Господне и Благовещение, но по – късно били включени към Богородичните празници.
Най – древният неподвижен Господски празник е Богоявление, който се чества на 6 януари. Празникът почва да се празнува от 215 г.
Рождество Христово е Господски празник, учреден от църквата около 330 г., за възпоменаване рождество по плът на нашия Господ Иисус Христос.
Обрезание Господне се чества на осмия ден от празника Рождество Христово, т.е. на 1 януари. Той бил определен по сведенията, дадени от Св. Апостол и Евангелист Лука /Лука 2.21/ и води началото си от V век.
Празникът Сретение Господне е паралелен на празника Възнесение Господне, затова е поставен на 40 – я ден от Рождество Христово. Ако на Възнесение Господне се възпоменава влизането на Христа в Светая Светих на небесата, на Сретение Господне се чества влизането на Христа в храма – земното небе, където Го посрещат праведния Симеон и пророчницата Ана. Този празник бил учреден вероятно през IV – V век. С празника Сретение Господне приключва цикълът от рождествени празници.
Благовещение (25 март) като църковен празник вероятно е учреден през VI век.

Преображение Господне (6 август) е учреден между V и VII век. По стар обичай, практикуван в Иерусалим, на този ден се благославя гроздето

Православната църква има 5 празника, посветени на Честния и Животворящ Кръст Господен. Най – тържествено се чества празника Въздвижение на Честния и Животворящ Кръст (14 септември). Преданието е свързало този празник с намирането на честния кръст от Св. царица Елена.
6 март – Намирането на Светия кръст
7 май – Явяването знака на честния кръст на небето
1 август – Разнасяне на честния кръст – Кръстопоклонна неделя

 

БОГОРОДИЧНИ ПРАЗНИЦИ

          След III Всеселенски Събор (431 година), който учредил честта, отдавана на Света Богородица, Светата Църква учредила специални Богородични празници:
Рождество на Пресвета Богородица (8 септември)- бил учреден към V – VI век
Въведение Богородично (21 ноември) – въведен към VII век
Успение Богородично (15 август) – от началото на V век. Иерусалимци чествали паметта на Пресвета Богородица в Гетсиманската градина, където са сочели гроба на Богоматер
Зачатие на Света Анна (9 декември) – в чест на зачатието на Пресвета Богородица е от VIII век
Покров на Света Богородица (1 октомври) бил въведен от император Лъв Мъдри (886 – 911 г.) във възпоменание явяването на Света Богородица във храма Влахерна на Преп. Андрей и ученика му Епифаний. Те я видяли да се явява, обградена със светии, простираща своя омофор над християни в знак на покрова и застъпничеството си над тях.
По – малки по значение са празниците за полагане одеждата на Пресвета Богородица във Влахерна (2 юли) и на пояса й в храма Халкопатия (31 август)

СВЕТИЙСКИ ПРАЗНИЦИ

          Църквата почела светиите като победители на греха и като хора придобили добродетели. Тази почит се изразила в определяне специален възпоменателен ден за тях, в изграждане на храмове в тяхна чест, в почитане светите им мощи, в изобразяване образите им в Свети икони. Почитта, която отдаваме на светиите се различава от почитта, която отдаваме към Бога.

Светийските празница биват: празници на ангели, на пророци, на Свети Йоан Предтеча, на апостоли, на мъченици, на преподобни, на светители, на безсребърници и пр. Най – древните светийски празници са на апостоли и мъченици. По време на гоненията християните започнали да почитат и тези, които били пострадали за вярата, без да пролеят кръвта си – те били наречени изповедници.

Празниците на Свети Йоан Предтеча и Кръстител (7 януари) се чества като съпътстващ празник на Св. Богоявление и явно е съществувал преди VI век

Рождество на Свети Йоан Кръстител (24 юни) и зачатието на Свети Йоан Кръстител (23 септември) са поставени във връзка с Рождество Христово и по сведенията, които Свети Апостол и Евангелист Лука /Лука 1.24:26/ дава за възрастовата разлика между Иисус Христос и Йоан Кръстител
Празникът Посичане главата на Свети Йоан Кръстител (29 август) трябва да е съществувал от IV век.

Историята на трите намирания честната глава на Св. Йоан дала повод за два празника: 1 и 2 намиране главата на Св. Йоан Предтеча (24 февруари) и трето намиране главата на Св. Йоан Предтеча (25 май). Първият празник е учреден през 452 г. , а вторият около 850 г. На него са посветени много храмове, а иконата му стои до тази на Спасителя.

Много са светиите, които можем да посочим. За всеки от тях има определен ден. Бог кани хората и те да бъдат свети: “Бъдете свети както Аз, вашият Господ Бог, съм свет”

за Прошката

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

“Защото ако простите на човеците съгрешенията им, и вам ще прости Небесния ви Отец: ако ли не простите на човеците съгрешенията им, и Вашият Отец няма да прости съгрешенията ви”(Мат.6:14-15)

Възлюбени в Господа братя и сестри,
Неделя сиропустна е последната подготвителна към Великия пост и е определена за ден на всеопрощение.
На този ден, ние по древен християнски обичай си прощаваме един другиму прегрешенията и взаимните оскърбления. Нещо красиво и затрогващо има в този наш християнски обичай! – Деца целуват ръка на родителите и искат от тях прошка. Кръщелници правят посещения на своите кръстници, за да получат опрощение.
Особено пък скарани близки или дори врагове този ден си подават братски ръка: сърцата широко се отварят и прочистват от всяка злоба, мъст и неприязън. Чудесен, мил и смислен обичай! Какво благотворно отражение има той върху човешките взаимоотношения!
Но защо ли тъкмо този ден е определен за взаимно опрощение?
Затова, защото тъкмо днес Св. Църква ни предлага Христовите думи за прощаване на съгрешенията (Мат. 6:14–15). Защо тъкмо в навечерието на Св. Четиридесетница ни се предлага това евангелско изискване? Каква връзка има всеопрощението с великия пост? – Св. Четиридесетница е време за усърден пост; постът предполага и води към покаяние, а покаянието довежда до опрощението на греховете. Бог виждайки нашето искрено покаяние, прощава с милостта и добросърдечието си нашите грехове.
Как обаче можем да очакваме прощение от Бога, когато сами ние не сме готови да простим на нашите близки? Как Бог ще ни помилва и прости, когато самите ние нямаме милост към нашите близки? За това, за да заслужим Божията милост и получим прощение на греховете трябва предварително сами ние да простим на нашите близки сторените грехове, обиди и оскърбления. Това е необходимото условие. “Защото казва Господ, ако не простите на човеците съгрешенията ни, вашият Отец няма да прости съгрешенията ви (Мат. 6: 15).
Всеопрощението е чисто християнско явление, то е плод само на християнска любов. То се основава на любовта към ближния, но дори и тъкмо – на любовта към врага, към оня, който дълбоко ни е наскърбил и огорчил. Вън от християнството може да има опрощаване на материални задължения, може да има опрощаване на материални задължения, може да има извинение, но всеопрощение няма. Истинското християнско сърце не може да таи в себе си злоба, злопаметност или отмъщение. То покрива с любов всяко прегрешение.
Какво е християнското прощение по своята същина? То е именно всеопрощение, т. е. да простиш всекиму, всякога и всичко, да простиш без уговорка, без условие, безрезервно, да простиш “от сърце” (Мат. 18:35).
Но братя и сестри, да простиш от сърце е трудно дело. Гордостта, егоизмът и злобата са пуснали дълбоки корени у нас. Иска се голяма нравствена мощ, за да победиш гордостта и себелюбието, злобата и жестокосърдечността.
– Прошка ли? – Не прошка, а отмъщение! – Така говори онзи, който е обладан от злоба и жажда за мъст.
– Няма да простя, защото да простя означава да отстъпя, да проявя слабост. – Така говори онзи, който е обладан от духа на честолюбието и гордостта!
– Ще простя, но няма да забравя оскърблението! – Така разсъждава злопаметният.
– Няма какво да прощавам, защото никой не ме оскърбил, защото никого не съм оскърбил! – Това са думи на самодоволния праведник, който сам себе си заблуждава.
И най-после – Прощавам всичко от сърце! – Ето това е истинското всеопрощение, което Господ иска от нас!
Братя и сестри, Христос поставя всеопрощението към ближните като необходимо предусловие за прощението на нашите грехове, защото как ще получи прошка и милост оня, който сам не е проявил милост? (Як 2:13). Затова нека не само днес, но и винаги да прощаваме, особено на онзи, когото сме наскърбили. Да простим от сърце! (Мат. 18:35) да простим, тъй както и Христос прости на своите убийци на кръста (Лук. 23:34), както св. архидякон Стефан прости на своите мъчители (Деян. 7:60), както Св. Серафим Саровски не само прости на разбойниците, които до смърт го бяха били, но дори се яви и техен защитник пред гражданския съд. Да простим без отлагане – още днес, още тази вечер, та със спокойна съвест и леко сърце да започнем нашия великопостен подвиг и да намерим и ние прощение у нашия Небесен Отец.
Амин!

ПРАВОСЛАВЕН КРЪГОЗОР

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Срещите между хората са божествени дарове
Всеки човек е уникално творение, дошло на света, за да възрадва ближните, семейната общност е благословена

 
Съвремието и светските аспекти и измерения на живота ни по-скоро ни отдалечават от изконните правила на междучовешките отношения, отколкото да ни възвисяват, да ни издигат духовно. Цивилизацията, развитието на науката, техниката, индустриализацията, материалното благосъстояние стават невидима преграда към висшите духовни истини. Уклонът на мнозина към чужди религии, учения, практики показват, че хората въпреки всичко си остават създания не само от плът. Независимо дали признават, дали вярват, дори дали знаят, че притежават душа и дух, те инстинктивно, подсъзнателно търсят досега с онова, което не се пипа, не се вижда, но се усеща.

          Божественото
Някои казват – няма значение как назоваваме Бога. Други смесват във възгледите си древни учения, окултни практики с различни християнски направления. Трети твърдят, че изповядват вяра в Иисус Христос, а носят амулети, арабски защитни знаци, талисмани, муски, кичат се като индиански вождове, татуират си будистки символи. Много примери могат да се намерят днес за дълбокото объркване на хората. И това отдалечаване от правото следване на Бога, това незнание как да открием себе си, как да се примирим със себе си и как да направим нашия, а и на близките ни живота по-добър, задълбочава раните ни, бележи със страдание и най-обичните ни същества.

 
Бог е във всеки човек. И му дава свобода. Основното в проявлението й е дали индивидът ще я използва правилно. Дали ще се посвети на тъмното или на светлото. И оттам дали животът му в общността ще бъде истински осмислен, или ще се превърне в лабиринт от страсти и грешки, от неудовлетвореност и вечен стремеж към придобиване на нови и нови неща, но все от материалната сфера.
 

     Господните подаръци
Всеки един от нас е подарък от Бог към някой друг. Това твърдение на митрополит Иеротей Влахос от Еладската църква, който изнесе серия от лекции през седмицата, посветена на православната книга през май, се отнася и към семейната общност. Интересното е, че богослов от световен ранг, какъвто е гръцкият митрополит, представя православната християнска етика по близък до съвременника начин. Утвърждаващото се напоследък съжителство на семейни начала не може да се приеме, да се утвърди от Църквата. Но роденото дете, без да е сключен брак между родителите му, е равностойно с всяко друго. Не може и да се осъжда жената, приела Божествения подарък да даде нов живот. Но тази, която съзнателно избира да пренебрегне светото тайнство, брака, може да бъде съветвана, напътствана. Защото съпругът или съпругата са Божи дарове. Човек приема спътника си в живота като висш подарък и с обичта си, чрез любовта си, го връща на Господ.

 

Православната духовност – път към развитие
Съвременното православно богословие третира духовността не като ортодоксална система. Съвремието и православната духовност се свързват в опита на общението със Светият Дух. И то става единствено в Църквата, защото нейната душа е Светия Дух. Когато човек с душата си се докосне до тези твърдения, разбира, че ако светът му изглежда затвор, то той сам може да се освободи от него. Точно в това се проявява и изразява свободата, с която разполага всеки, възможността да направлява живота си. Философията, която вярващият православен християнин развива у себе си, го пробужда към осъзнаване и духовно приемане на правилата, установени от векове, но сочещи винаги правилната посока.
Защото извечната цел човек да живее свободно се постига в Църквата. Тя е среща на хора, буквален превод от гръцки. Тя е семейство. И в нея се създава истинското човешко семейство.
          Основната клетка
Определението, което помним от близкото минало, приписвано на идеолози от преодоляна вече в човешката история епоха, има дълбок смисъл и досегашното му използване не бива да ни плаши. Всъщност семейството наистина е клетка в обществения организъм, основна, казва митрополит Иеротей и прави паралел с човешкото тяло. Всяка клетка е длъжна да функционира правилно. Има и още едно изискване – тялото трябва да се поддържа здраво, за да функционират клетките, да даде среда за развитието им. Днес, признава митрополитът, има много трудности, изпитания, препятствия пред семейството. Хората живеят чрез страстите си. Не познават простите истини, крепили човечеството хилядолетия. Църквата и Иисус Христос трябва да станат основа на семейната общност. Тогава тегобите ще намаляват пред членовете й.

 

По време на сватбения ритуал се съединяват мъжът и жената с Иисус Христос. Това, което се извършва тогава, трябва да продължи през всички следващи дни. Ако в дадено семейство се живее без Бог, то всеки негов член живее по свой индивидуален начин. Образно казано, всеки тръгва по свои пътеки, често те дори не се пресичат. И се стига до определения като омръзване, насищане, прибягва се до изневяра, до раздяла. А всъщност човек, неследващ Христос, сам се обрича на самота, на загуба на любимия. Нима изневярата не е измама на самия себе си? Скачайки от любов на любов, човек не показва ли невъзможността си, неумението си да обича? А ако не може да обича този, с когото е разменил пръстен, във възможност ли е да обича себе си? И оттук разсъжденията могат да продължат за уважението, за достойнството, за това, когато накърняваме другия, не раняваме ли по-тежко себе си.
 

Но членовете на семейството са подложени на различни влияния. И ако липсват устои, базирани, подкрепяни от молитвата, търпението, съгласието, резултатите са видни в сегашното състояние на много семейства.
Родители и деца
В разговорите с митрополит Иеротей отношенията между бащи и деца придобиха нов смисъл, разкри се дълбоката връзка, която днес също понякога се пренебрегва. За съжаление не се спазват правилата за всяко нормално съжителство – десетте Божи заповеди. Разбирането между деца и родители, уважението, което се поражда, идва и от взаимното познаване. Гръцкият богослов разказа за себе си. Когато бил студент, той получил 122 писма от баща си и 102 от майка си. Изследвал внимателно съдържанието им. И разбрал колко голяма любов изпитват родителите му към децата си, но прозрял и дълбочината на взаимната им любов. Сега, десетилетия след младежките си години, митрополит Иеротей обяснява топлотата и сигурността, които е чувствал в семейството на родителите си, с търпението и смирението, които са проявявали баща му и майка му.
Присъщи ли ни са тези добродетели? И дали, ако тръгнем по пътя, който ни сочи Църквата, няма да улесним живота си, да подобрим отношенията си и за помогнем на децата си да не повтарят грешките ни?

ЧЕТВЪРТАТА БОЖИЯ ЗАПОВЕД

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

“Помни съботния ден, за да го светиш, шест дни работи и върши
в тях всичките си работи, и седмия ден е събота на Господа, твоя Бог”
(Изх.20:8-10)

 

Божиите заповеди, които ни учат на добро са благодеяние за нас, Православните християни. Ето например, четвъртата Божия заповед ни внушава да не работим в седмия ден. Какво по-разумно, какво по-целесъобразно от това! На пръв поглед Бог като че ли иска само за себе си посвещението на седмия ден, а се оказва, че това е нужно най-вече за нас, за нашето тяло, за нашия дух.

 
Цяла седмица сме работили. Най-после идва неделната почивка. Колко е необходима тя! Колко нови сили се събират за следващата седмица! Размислим ли се по-дълбоко, ще видим, че четвъртата заповед е израз на Божията бащинска грижа и любов към нас.

 
Ние наблюдаваме и в природата почивката като естествен закон. Дърветата принасят плод през лятото, затова пък през зимата почиват. Земята, по която постоянно се сее, се изтощава и затова и тя има нужда от почивка. Човекът не може да прави изключение от другите твари. Той работи повече от тях, изморява се и и се нуждае от отдих. Този отдих му е осигурен от четвъртата Божия заповед.

 
Тази Божия заповед е толкова естествена, толкова полезна, толкова целесъобразна, че я признават и вярващи, и невярващи, и лекари, и държавници, и учени, и прости. Доказано е, че човек не може да издържи в качествено творческо напрежение повече от една седмица. Ако той си позволява да нарушава четвъртата Божия заповед, спечелените пари от работа в неделя ще отидат за лекари и лекарства. Божиите наредби са неотменими. Който ги нарушава, сам си навлича наказанието.

 
Но какъв е смисълът на четвъртата Божия заповед? Дали този, че след като сме работили шест дни, седмия можем да го прекараме в пълно лентяйство? Не! Бог иска от нас, след като сме се трудили през седмицата за себе си, да посветим неделния ден на Него. Неделята е ден Господен. Тя е празник Божи. Този ден във Вехтия завет е бил събота. Събота е еврейска дума, която на български ще рече почивка, празник.

 
Какво означава празник? Самата дума посочва значението си. Празник означава ден, в който човек е празен от към ежедневните си грижи и трудове. Но понеже душата на човека не търпи да бъде празна, то като я освободим от ежедневните й грижи, трябва да я запълним с нещо друго, по-възвишено, богоугодно , спасително, а именно молитвата.

 
“Помни съботния ден за да го осветиш”, т.е. да го посветим на своя Създател. Той ни дава право шест дни да се грижим за временния си живот, за тукашните си нужди, а от нас иска един ден от седмицата да посветим Нему. В другите дни ние се грижим предимно за тялото си, в седмия ден ние трябва да се грижим предимно за душата си, като посещаваме богослужението в храма Господен.

 
Колко много губят онези, които не посещават неделните и празнични богослужения! Потопени в своите ежедневни грижи, загубени в тревогите на живота, задушаващи се от мъките и несгодите, които им поднася делничноста, те постепенно залиняват духовно. Затворени в своето пристрастие към земното като в мрачна тъмница, те са неспособни вече дори и да копнеят за просторите на религиозния дух и изживявания. Св. Йоан Златоуст казва: “Седмицата има 168 часа, като от тях Бог е определил за Себе Си (т.е. общественото богослужение) само един и ти го прекарваш в светски неща!”

 
Съзнателния християнин не бива да отсъства неделен ден от обществено богослужение, освен поради болест. Църковните канони предвиждат даже отлъчване за онези вярващи, които три недели подред не отидат на църква (80 правило на VI всел. събор).

 
Защо ние, днешните християни празнуваме неделята вместо съботата, както ни е наредил Сам Господ в четвъртата заповед? Не съгрешаваме ли тежко, като своеволно изменяме Божията наредба? Какво трябва да отговорим на адвентистите-съботяни, които до ден днешен празнуват съботата като седмия ден на седмицата? Адвентистите-съботяни казват: но Сам Иисус Христос и апостолите са пазели съботата! Да, ще им отговорим ние. Той е пазел съботата защото Той е бил иудеин и защото не е бил извършил още Своето изкупително дело, чрез което слагал край на всички вехтозаветни обреди.

 
Господ Иисус Христос е спазвал не само съботата, но и еврейската пасха. Защо адвентистите не я празнуват? Той е бил обрязан. Защо адвентистите не се обрязват по негов пример?

 
Според адвентистите в Св. писание нямало нито едно място, където да е предсказано, или да се говори, че неделята е Господния ден и че тя трябва да се пеазнува вместо събота. Вярно ли е това?

 
До възкресението Христово не може да става и дума за празнуване на неделята! Възкресението на Христа от мъртвите – това изключително важно събитие за повярвалите в Христа, станало в първия ден на седмицата, който първи ден според еврейската седмица е неделята. След Христовото възкресение св. апостоли се събирали с вярващите на молитва и богослужение за извършване на св. Евхаристия не в съботни дни, а в неделни. Получили вест за възкръсването на Спасителя в първия ден на седмицата (Лук.24:33-34, Йоан 20:19), апостолите редовно вече се събирали на молитва в неделя. Осем дни след възкресението на Христа, т.е. следващия неделен ден те били пак заедно (Йоан 20:26). На петдесетница, т.е. в неделята след седмата събота от възкръсването на Спасителя “те всички в единомислие бяха заедно” (Деян.2:1). Тогава получили и Св. Дух. В Деян.20:7 се разказва за друго забележително богослужебно неделно събрание. “И в първия ден на седмицата, когато учениците се бяха събрали да преломят хляб”, т.е. да извършат св. Евхаристия да се причастят с тялото и кръвта Господни (1 Кор.16:2). Св. ап. Павел поръчва на коринтските християни да събират милостиня помежду си във всеки първи ден на седмицата (1 Кор.16:2), понеже тогава са се събирали вярващите на богослужение.

 
Никъде в Новия завет не се говори за чисто християнски богослужебни-молитвени събрания в събота! А както виждаме, много свидетелства имаме за такива събрания в неделя! Какво по-убедително доказателство от това, че неделята е заменила съботата още при св. апостоли! Този ден е бил редовно посвещаван на Господа Иисуса Христа в памет на Неговото възкресение. Св. ап. Варнава казва: “Ето защо ние пазим осмия ден с радост – този именно ден, в който Иисус възкръстна от мъртвите” (гл.15).

 
В днешни дни между някой човеци се прокрадва мнението, че не е необходимо да се ходи на Църква в неделен ден. Според тях човек може да се спаси и като не спазва стриктно църковните правила, т.е. да се моли когато си иска, където си иска и да работи тогава, когато му е угодно.

 
Разбира се, при съвременните интензивни условия на работа и живот, става все по-трудно всички човеци да работят и почиват заедно. От това следва, че всички не могат да присъствуват на богослужения, т.е. да почитат празничните дни. Това обаче не трябва да бъде пречка за почитането на християнските празници тогава, когато всеки един от нас има тази възможност. В противен случай ние ще се превърнем в едно общество без организиран духовен живот и без традиционни ценности, ще заприличаме на заблудено стадо без пастир.

 
Какво по-хубаво от това, едно семейство да се събере на празник, да отиде на църква, а след това да отпразнува празника заедно? Тогава когато ние отдадем заслужена почит на Бога чрез присъствието си в храма в празнични дни, разбира се, че ще получим от него тази благодат и благословия за добър просперитет през дните, когато упражняваме полезен труд.

 
Най-накрая от всичко казано до тук заключваме, че молитвата към Бога и упражняването на труд трябва взаимно да се допълват. Това е така, защото Господ Бог чрез Своя благ промисъл е установил, че трудът и молитвата са факторите, които възвисяват всеки един християнин материално и духовно.

 

ТРЕТАТА БОЖИЯ ЗАПОВЕД

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

“Не изговаряй напразно името на
Господа, твоя Бог”
(Изх.20:7)

Името на Бога е свято, славно и величествено (Пс.8:2). Когато Мойсей запитал Бога за името му, получил отговор: “Аз съм вечно Съществуващият” (Изх.3:14). Това име на еврейски език гласи Иехова. Какво означава вечно Съществуващия? Това ще рече, че Бог е единственият извор на живота. Той е бил, е и ще бъде. Той единствен има битието в Себе Си. Всичко останало съществува по негова воля. “Той рече – и всичко стана: Той заповяда – и всичко се яви” (Пс.32:9). Бог е безначален и безкраен! И ако Той е благоволил да вдъхне в нас безсмъртна душа, която да вземе участие в Неговата вечност, това е по Негова милост.

 
Към Бога, Който Сам по себе си е непостижимо велик и Който заслужава като наш небесен Баща, Благодетел, Изкупител и Всеподател, безкрайна почит и благоговение, често пъти ние хората се отнасяме към Него не само неприлично, но и кощунствено. Ние си позволяваме често пъти не само напразно да изговаряме името на Господа, но да го използваме в шеги и подигравки, да злоупотребяваме във весели истории и анекдоти, дори достигаме понякога до там и да го хулим. Затова Господ е оградил спазването на тази заповед със заплахата от тежко наказание, като е казал: “Господ няма да остави ненаказан оногова, който изговаря името Му напразно” (Изх.20:7).
Тежък грях против третата Божия заповед правят онези, които проклинат ближните си. Те забравят думите на Спасителя, Който изрично ни е казал: “Обичайте враговете си, благославяйте ония, които ви мразят и молете се за ония, който ви обиждат и гонят” (Мат.5:44). Когато си позволява да използва клетви, въпреки, че словото Божие ни говори: “Благославяйте, а не кълнете!” (Рим.12:14), човек се отчуждава от Бога и загубва Неговото благоволение и за себе си и за семейството си. Най-страшното е, че понякога и родители, в своя гняв и безизходица, проклинат децата си, като забравят, че Бог често допуска да се сбъдне някоя родителска клетва за назидание на безсърдечните и прибързаните.

 
Много тежко съгрешават онези, които роптаят срещу Божия промисъл, като забравят, че всеки извършен грях заслужава наказание. То може да бъде или в този живот, и тогава то е краткотрайно, или в бъдещия, и тогава то е вечно. Щом Бог изпраща за греховете ни наказание още в този живот, това означава, че Той не ни е забравил, а се грижи за нас. Той иска да ни спаси и с временните страдания да ни избави от вечните страдания. Страданията в живота ни са доказателство за Божията грижа и любов към нас. Сам Той ни говори: “Когато Аз обичам, тях изобличавам и наказвам” (Откр.3:19). Ние грешните хора нямаме право да съдим своя Създател, а сме длъжни да преклоним главите си пред Неговия дълбок и неизследим промисъл, като вярваме, че Бог, като всеблаг иска да се спасят всички и да постигнат до познание на истината (1Тим.2:4). Бог по-добре от нас знае, защо се случва с нас едно или друго. Той ни изпраща често страдания в живота, за да ни избави чрез тях от страдания в ада. Той допуска да се случи нещо, което ние наричаме зло, за да ни предпази от по-голямо зло. Най-накрая Той ни изпитва чрез превратностите на съдбата ни. Той иска да ни прецени дали ще му останем верни докрай, за да ни възнагради още по-богато след това.

 
Как да си служим с името Господне, за да не злоупотребяваме с него? Не злоупотребяват с Божието име само онези, които го изговарят с благоговение тогава, когато това е необходимо. Когато някой е изпаднал в голяма беда или нужда, или е изпаднал в непоносими терзания и изпитания, или се намира в безизходно положение, едва тогава той може, и не само може, но и трябва да се обърне към Господа. Споменаването на Божието име в такива случаи е потребност на душата и е заповядано от Бога чрез устата на Псалмописеца: “Призови ме в скръбен ден, Аз ще те избавя, и ти ще ме прославиш” (Пс.49:15).

 
Не злоупотребяват с името Господне и онези, които призовават Бога на помощ преди всяка работа, които се осеняват с Неговия кръст и произнасят името Му преди и след ядене, които преди пътуване се обръщат към Него, които преди изпити или важни начинания Му се молят, защото св. ап. Павел е казал: “Всичко, що вършите словом или делом, всичко вършете в името на Господа Иисуса Христа, като благодарите чрез Него на Бога и Отца” (Колос.3:17). Не злоупотребяват с името Господне вярващите, когато застават на молитва пред Бога, било по някакъв конкретен повод, било когато изпълняват ежедневното си молитвено правило. Молитвата е такова свещено задължение и право, при което ние имаме милоста да беседваме с нашия небесен Отец. Но за да бъде правилно и без грях произнасяно името на Господа, ние трябва да се молим с благоговение, с дълбоко внимание и духовна съсредоточеност. В противен случай и с това свято само по себе си дело, молитвата, ние можем да оскърбим Бога и молитвата ни да бъде грях, според думите на Псалмописеца (Пс.108:7). Голямо оскърбление към Бога са нашите молитви, когато ние с устата си произнасяме Божието име, а със сърцето си сме при греховете и съблазните. “Просите, а не получавате, казва св.апостол Иаков, защото зле просите” (Иак.4:3). Сърцето ни трябва да бъде при Бога, когато се молим. Тогава молитвата ни няма да бъде празнословие, и ще бъдем чути.

 
“Пред Божието лице се моли този – казва св. Йоан Златоуст, – който във време на молитвата се вглъбява в себе си и няма нищо общо със земята, но съм в него се внася небето и изгонва от душата си всяка земна мисъл”. Не се ли молим така, молитвата ни ще бъде безполезна. Ние ще произнасяме тогава името Господне и няма да получим благословение чрез него, а дори и по-голямо осъждане.
Не злоупотребяват с Божието име и онези, които при много важно обстоятелство се кълнат, че ще говорят истината. Тук особенно важно е да се подчертае, че св. Църква съгласно със Словото Божие, допуска полагането на клетва при много важни случаи. Сам Бог позволява клетвата, като забранява само лъжливото кълнене. Той казва: “Не се кълнете лъжливо в Мое име и не осквернявай името на твоя Бог” (Лев.19:12).
Да произнасяме клетви когато и да е, и за каквото и да е представлява само по себе си грях. Когато доверието е загубено между хората, тогава се налага необходимоста да се удостоверява истината с клетва. А нашият Спасител иска от нас да бъдем винаги толкова твърди в истината, че думата ни да бъде: да, да, не, не (Мат.5:3). Който много се кълне, той много и лъже, за да стигне дотам да не му вярват околните и да е принуден да се кълне. Но Бог поругаван небива (Гал.6:7), и лъжливата клетва влече след себе си голямо наказание. Примерите за това в живота са много. Бог изпраща наказание на някои, за да се вразумят всички. Затова нека прославяме с живота си Божието свято име, за да не погинем, а да имаме живот вечен!

ДЪЛБОКОТО ОСЪЗНАВАНЕ И РАЗБИРАНЕ НА ВЯРАТА ПРЕДПАЗВА

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

     Дълбокото осъзнаване и разбиране на вярата предпазва от злото

Нека дадем още по – ясна представа за това, в какво конкретно вярват православните християни и върху какво е основана вярата им. От предишната публикация разбрахме, че Бог е едно, но има три лица. А днес ще разтълкуваме дълбокия смисъл на I член от Символа на вярата.

       Вярвам в единия Бог Отец, вседържител, творец на небето и земята, на всичко видимо и невидимо

Първото лице на Светата Троица наричаме Отец не само защото Той според Своите качества предвечно ражда Сина, но защото е наш общ небесен Баща. Чрез Голготската саможертва на своя Син Той ни е осиновил, след като сме се били отдалечили от Него поради греха. Той отново ни е дал възможност да обладаем неговото вечно небе и царство, да му се молим с думите “Отче наш”, с което да изповядваме неговата бащинска любов към всички.

Ние също така вярваме, че Бог е вседържител. Това означава, че всичко държи във властта си. Той управлява всичко, всичко ръководи със своята могъща воля, поддържа съществуването на света, действията на природните сили и закони и порядъка на цялата Вселена. Това ще бъде така, докато на него Му е угодно, докато не дойде денят на второто Христово пришествие. Вярваме, че той е вседържител и защото без Неговата свята воля и без Неговото премъдро допущение не се случва нищо в света. Той държи в своята силна десница дори и злите сили. И те действат толкова, колкото им позволява Той. Но всички техни действия против Неговия закон и срещу Неговите верни люде Бог обръща в добро чрез своята премъдрост и сила. Спасителят е изказал тази истина в думите, че дори нито едно врабче не пада на земята без волята на Неговия небесен Отец.

Православната църква безспорно подкрепя т. нар. креационистичен модел за произхода на света. Той е основан върху основния източник на нашето познание относно вярата – Светото писание. Разумът ни говори за това, че всичко в света има начало и причина. Началото и първопричината, и творецът на света е Бог. Може ли една къща да се изгради от само себе си? Тъй и светът не е произлязъл от само себе си. Свети апостол Павел казва, че всеки дом се съгражда от някого, а Този, Който е сътворил всичко, е Бог в Послание до евреите – 5 глава, 4 стих.

          Бог е творец и на ангелите.

Ангел от гръцки език е вестител, пратеник. В Свещеното писание на много места се говори за тях, изпратени от Бога, за да възвестяват волята Му. Те са безплътни, живеят в духовния свят – на небето, и се намират пред Божието лице. Те са надарени с висок разум, качества и умения. Вземат участие в съдбата на всеки човек. При кръщението християнинът получава и ангел пазител. За да бъдем под тяхното покровителство, трябва да живеем благочестиво и да изпълняваме Божията воля на Земята така, както те я изпълняват на небето. В това се крие и смисълът на думите от Господнята молитва – да бъде твоята воля както на небето, тъй и на земята.
Когато говорим за ангелски сили, за духовен свят, в наше време това се посреща с усмивка, дори с насмешка. Но трябва да кажем, че освен добрите ангелски ликове има и зли, които наричаме с думите дявол и сатана. Дявол от гръцки означава клеветник. Защото той е този, който ни принуждава да извършваме дела в разрез с нравствения закон, който Бог ни е дал.
Нали Бог е сътворил всичко добро, откъде са дошли тези духове? Бог отначало е сътворил всички духове добри, но една част съгрешили и затова отпаднали от Него. Те искали да бъдат нещо повече, да имат по – голяма власт. Искали слава и да станат като самия Бог. Това е гибелното въздействие на гордостта, която е първият грях, който те сторили. Затова православният християнин трябва да се пази от гордостта и да се стреми да придобива спасителното смирение, което е и първата наша добродетел.
          Дяволът бива наричан и лъжец, и човекоубиец. А че той действително е такъв, разбираме от историята на грехопадението на първите хора.
Как да се предпазим от хитрините на лукавите духове? Кръстените в името на Светата Троица се наричат христови войници. И както войникът е длъжен непрекъснато да е на поста си и да бди, точно така и ние сме длъжни да бдим над нашите души. В това духовно бодърстване ни помага молитвата. Който се моли усърдно и често, разгаря в сърцето си пламъка на вярата. И както мухите не смеят да кацнат върху ястието, което ври, но щом охладнее, го нападат, тъй и демоните не могат да се доближат до пламтящата от вяра душа.

ВТОРА БОЖИЯ ЗАПОВЕД

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

“Не си прави кумир и никакво изображение на онова,
що е горе на небето, що е долу на земята, и що е във
водата под земята; не им се кланяй и не им служи”
(Изх.20:4-5)

 

Кумир или идол, според самата заповед, се нарича изображението на някоя твар, някое Божие творение, което е на небето – небесните светила, или на земята – различни одушевени и неодушевени предмети, или във водата – различни водни животни, твари, на които хората се покланят и им служат, вместо на Бога. Втората Божия заповед забранява да се покланяме на идолите, които са въображаеми божества или изображения на лъжовни богове.

1. Почитането на светиите

Тук може да възникне въпросът: “Не се ли провиняваме срещу тази божия заповед ние – православните християни, които, вярвайки в Бога и служейки Нему, почитаме още и св. Богородица, и св. апостоли, и св. мъченици, и всички други светии, като в тяхна чест устройваме празници, издигаме храмове, служим литургии, пеем песнопения и т.н? Не са ли за нас светиите нещо като божества, от които очакваме милост и помощ, и които едва ли не изместват почитанието ни към Бога?
В такова нещо искат да ни обвинят протестантите, но напразно. Ние бихме били идолопоклонници, ако боготворяхме светците и ако с тяхното почитане бихме затъмнили Божията слава. Но ние не ги боготворим и никого не поставяме на мястото на Иисус Христос, нашият единствен Спасител, Изкупител и Ходатай. Ние само следваме думите на Иисус Христос, който е казал на Своите апостоли, а чрез тях и на всички свои светии: “Който приема вас, Мене приема, а който приеме Мене, приема Тогова, който Ме е пратил” (Мат.10:40)
При идолопоклонничеството кумирите отдалечават поклонниците си от истинския Бог, а при почитането на светиите се получава точно обратното: светиите като че ли хващат за ръка дошлите при тях по-малки техни братя и ги завеждат при Христа, а с това и при Бога. Православният християнин вижда в светиите Божии угодници и не го боготвори, а почита, именно почита, защото е послушен към боговдъхновеното Св. писание, което съветва всички верни: “Помнете вашите наставници, които са ви проповядвали словото Божие, и, като имате пред очи свършека на техния живот, подражавайте на вярата им”(Евр.13:7).
Почитането на светиите е голяма психическа необходимост за истински вярващия в Бога. Те улесняват християнина в доближаването му до небето. Те са необходимо стъпало между греховната богоотдалеченост и възсъединяването в Бога. Св. апостол Павел говори на вярващите: “Бъдете мои подражатели, както съм и аз на Христа” (1.Кор. 1.1:1). Ако трябва направо да догонваме Христа, колко хора биха се отчаяли в това непосилно начинание. Иисус Христос е непостижим образец на всички съвършенства. Но светиите ни улесняват и насърчават в устрема към Бога. Много от тях преди са живеели обикновен живот, други може би са били грешни като нас и дори по-грешни от нас, ала с Божията помощ са станали светии! Перипетиите на техния живот са толкова поучителни! Техните изкупления, борби, подвизи и вяра – всичко може да окуражи слабите. Чрез житията те ни говорят: “И ние бяхме човеци с немощи като вашите. Но с божията помощ победихме греха. След като ние успяхме, и вие с Божията помощ ще се доближите до Бога”. Така светиите не ни задържат при себе си, както правят идолите, препоръчвайки се за божества, а ни водят при Бога.
Почитайки светиите, ние се учим да служим на Бога, както са му служили и чествайки ги, прославяме още повече Бога, Който е дивен в своите светии. Затова почитането на светиите не е нарушение на тази Божия заповед.

2. Почитането на светите икони

Тази Божия заповед не ни забранява да имаме свещени изображения. Това се вижда ясно още в Стария завет, където Бог заповядал на Мойсей да постави в скинията (подвижния еврейски храм) златни свещени изображения на херувими, и то да ги постави в Светая светих, накъдето народът се обръщал да се покланя на Бога (Изх.25:18-19). Знае се също, че в храма, изграден от Соломон, на стените били изписани образите на херувими, такива имало и на вратите на храма (3 Царства 6:23-29, 32, 35).
Думата икона по произход е гръцка и на български език означава образ или изображение. Така се наричат в Православната църква свещените изображения на Бога, на явилия се в плът Син Божий – Господ Иисус Христос, на пречистата Негова Майка и на светиите му. Историята свидетелствува, че християните от най-дълбока древност почитали иконите и ги употребявали в молитвените си събрания, а също и по домовете си.
Същинският разцвет на иконопочитането започнало от времето на св. равноапостолен цар Константин Велики (324-337). Тогава е започнало усилено храмостроене и грижливо украсяване на новопостроените храмове с различни икони и стенописи.
Да почитаме иконите като свещени изображения и да ги употребяваме за благовейно спомняне делата на Бога и на светиите Му не противоречи на втората Божия заповед: иконите са като книги, написани вместо с букви с образи и предмети. Иконите ни помагат за придобиването на нашето вътрешно благоговейно настроение. Почитането на иконите оказва благотворно действие върху нравствения живот на християните. Когато гледаме иконите и им се покланяме, трябва да устремяваме мислено поглед към изобразените на тях светии, а чрез тях – към Бога.
Като знак на това, че почитането на светите икони не е противно на Бога, служи и факта, че Господ сам отпечата образа си върху кърпа – неръкотворния Си образ, а така също прави някой икони средства, чрез които излива благодеянията Си върху вярващите, такива икони ние наричаме чудотворни.

3. Греховете против втората Божия заповед

Общото название на греха против втората Божия заповед е идолопоклонство – обоготворяване на кумири или идоли.
Освен идолопоклонството, характерно за езичниците, има и вътрешно идолопоклонство, слабо забелязващо се, на което могат да се отдават хора, вярващи в истинския Бог. Към греховете на вътрешното идолопоклонство се отнасят всички греховни страсти, които завладяват душата ни и стават нейни идоли, и на тия идоли ние служим вместо на Бога, забравяйки своите задължения към Него и ближните.
Главните прояви на това толкова тънко идолопоклонство са:
– Користолюбие – ламтеж, ненаситен стремеж към забогатяване. Користолюбивите хора се грижат само за богатството си и то става за тях идол. Св. ап. Павел пише: “Користолюбието е идолослужение” (Кол.3:5).
– Чревоугодие – проявено в лакомство, преяждане и пиянство. Св. ап. Павел казва за такива: “Техният Бог е коремът” (Филип.3:19). Казано с други думи, техният Бог е коремът, на когото те слугуват.
– Горделивост – човек поставя по-горе от всичко своите достойнства и способности, и те стават негов идол.
– Суетност – често придружава горделивоста
– Лицемерие – когато човек не е по душа благочестив, се старае да проявява външно благочестие и по този начин да спечели слава пред другите.

4. Добродетели предписвани от Втората заповед

Като забранява по-горе посочените грехове, Втората божия заповед по косвен начин ни учи и на добродетели:
– Безкористие и щедрост – да даваме потребното на нуждаещите се, да облекчаваме участта на вдовици и сираци, да изтриваме сълзите на страдащите
– Въздържание и пост – под въздържание трябва да разбираме благоразумно употребяване на всички наши сили за живот. Въздържанието е необходимо за нашето нравствено съвършенство и потребност за телесното ни здраве и дълголетие.
Постът и въздържанието от някои видове храни не е само просто умереност в яденето и пиенето, а висша степен на въздържание, което се изисква от нас в определено време според Устава на Православната църква.
– Смирение и истинско непресторено благочестие – християнското смирение не е само израз на съзнаване слабостите и греховете, но и искрено признаване, че ако нещо е постигнато, то е направено с благодатната Божия подкрепа.
Сам Господ Иисус Христос ни учи да бъдем смирени, както той казва за себе Си: “смирен по сърце” (Мат.6:3), т.е, не само да не изтъкваме своите добри дела пред хората, не само да не разказваме, но дори и да не мислим за тях, да не се хвалим с тях в душата си, да не ги изтъкваме като наша заслуги, а да смятаме себе си “слуги негодни, извършили това, което сме длъжни да извършим” (Лука 17:10).
И така, нека да служим и се покланяме само на истинския Бог и Творец, на Неговите ангели, угодници и светии, а не на творението Му. АМИН!

РАЗМИСЛИ ПРЕД РОЖДЕСТВО

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Преди повече от 2000 години, един човек се роди на света в противоречие със законите на живота. Той живя в бедност и бе отгледан в неизвестност. Той не притежаваше богатства, нито власт. Но още като дете Той стресна един цар, в детството си озадачи тогавашните книжници, когато стана на възраст изяви Своята власт над законите на приро

дата – ходеше по вълните като по суша, усмиряваше бурята, изцеляваше слепи и болни, макар че никога не е изучавал медицина, възкресяваше мъртви. И днес Той продължава да изцелява повече болни души и тела отколкото всички лекари на света. Макар и времето да е простряло 2013 години между времето на Неговото рождение и днешния ден, Той продължава да живее. Цар Ирод не можа да го убие, Сатана не можа да го изкуси в пустинята, смъртта не можа Го унищожи и гробът не можа да го задържи. Христо е ключът на световната история. Той заключи вратата на старата и отключи вратата на новата ера.

 

Нощ е. Дълбока, тържествена тишина се стеле над спящото поле. Звездите блещукат. Овчарите пазят нощна стража до своите ста

да. На изток далечен мъдреци по блясъка звезден разбрали, че светъл отрок е роден. Път дълъг и труден изминали те да видят малкото свято дете. Навели чела в поклон пред Светителя бъден и дарове скъпи- злато, ливан и смирна пред Него положили те. А какво бихме могли ние днес  да Му поднесем, когато човечеството отново е потънало в духовната бедност, мрака и заблудите на хората преди Рождество.

 

Блажени  Иероним, който е живял 15 години край Витлеемската пещера, ни е оставил следното молитвено съзерцание: В Светата нощ той коленичил пред яслата, а Малкият Христос,  озарен от божествена светлина, отправил към него топъл взор и го попитал какво ще Му поднесе в дар. Отшелникът посочил най – скъпото, което имал – сърцето си. Но Божественият Младенец все чакал и чакал. В отговор на недоумение какво друго желае, прозвучали с

божествена топлота думите Му: „Иерониме, дай ми греховете си!”  Сълзи на умиление облели отшелническото му лице.

 

Светли Рождественски трепети и днес изпълват вярващата душа. Тя усеща как всеки път през тази чудна нощ в нея се ражда Христос като тихо ухание на смирението, като разпукващ се цвят на мъдростта и като блажена тръпка от чара на вечността…И тези трепети не гаснат през вековете, защото небето стои все така разтворено за човешките сърца.

 

Различни са пътищата

за хората към Витлием. След няколко дни е Рождество Христово. Как го посрещаме? Това можем да проверим като сериозно и задълбочено проведем един откровен разговор със себе си и отговорим честно на въпросите, на които всеки последовател  на Христос трябва да има отговор. Трябва да стане ясно за самите нас, вървим ли в светлината на Божието познание към чист и действен живот по ”тясната пътека” или крачим по широкия отъпкан от хиляди нозе път, по който вървят множествата, водени от изискванията на плътския човек в нас. Щом твърдим, че вярваме в Иисус Христос и вървим след Него не може да не се запитаме в своя път на израстване : К

ъде съм? Какво направих аз в моите 2, 5, 10, 20 или повече години на вяра? В Рождествената нощ Христос ни казва:” Наричате се Мои чеда, но наистина ли сте? Какви са мислите ви – светли и чисти? Какви са чувствата ви- благородни и добри? Къде е сърцето ви? Какви са отношенията помежду  ви? Жива ли е любовта ви? И разбрали истината за себе си, да оставим всичко, което гнети нашия дух, огорченията, завистта и  горд

остта, страха, да забравим „старото”, което носим като ненужен товар. И да се усмихнем на живота и на хората, около нас с любов. Защото Рождество е празник на любовта, на Божествената любов към нас, човеците. И единствено достойно за човека е- да отговори на любовта на Бога с любов. В тази свята Рождествена нощ сърцето се превръща в слух и чува как от висините долита ангелска песен, която зове хората да се обичат. Човек забравя злото в себе си и в ближния и той само може да коленичи пред яслата на Спасителя, да мълчи и да благоговее…

Роска Тузсузова

ПЪРВАТА БОЖИЯ ЗАПОВЕД И ГРЕХОВЕТЕ ПРОТИВ НЕЯ

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

 

 

“Аз съм Господ Бог твой;
да нямаш други богове освен Мене”

Чрез тези думи Създателят като че ли така ни говори: “Аз съм вечно Съществуващият личен, всесъвършен, самобитен, всемогъщ, безкраен и неизменяем Господ Бог, Който е създал всичко и господства над всичко. Аз съм Този, Който всичко премъдро е наредил в света, Който и вас създадох по Свой образ и подобие, за да ме познаете, да Ми служите и в общението си с Мене да придобивате вечно блаженство. Познайте Ме. Аз съм! Искате ли да ме познавате, Аз ще ви открия. Но отвърнете ли лицето си от Мене, Аз ще остана скрит за вас”. Всички, които искренно са се стремили към Бога са Го познали. Даже и езичниците са могли да Го познаят и прославят, защото онова, що е невидимо у Него, сиреч вечната Му сила и Божество, се вижда още от създание – мира чрез разглеждане творенията. Всеки по-внимателен върху природата е в състояние да убеди ума и сърцето, че създаването на света не е било дело на слепия случай, а на премъдрия Бог. За непредубедения наблюдател “небесата проповядват славата на Бога, и за делата на ръцете Му възвестява твърдта” (Пс.18:2)
Ако човек по пътя на логиката стигне само до убеждението, че има една Сила, Която е създала всичко – и там спре и не отиде по-нататък да познае тази Сила – може ли да се издигне до любов към Бога, което е първото задължение на човека? Ние сме длъжни като вярващи християни, не само да признаваме, че има Бог, но и да Го познаваме, да Го изповядваме и дори живота си да полагаме за Него, ако това е нужно. Защото човекът, който е създаден за живот и то живот вечен, не по друг начин може да постигне тоя живот, освен чрез познанието на Бога и служението на Бога. Ето защо Св. ап. Петър съветва повярвалите да растат “в благодат и познаване на Бога” (2Петр.3:18).
Но как да познаем Бога? – Изворите на богопознанието са главно два: природата и Библията. Природата е естествено откровение на Бога, а Библията е свръхестествено откровение. Но както не е достатъчно да гледаш природата и от творенията да заключиш за Твореца, тъй не е достатъчно и да четеш Библията, за да станеш напълно вярващ и просветен християнин. Мнозина гледат природата, но не чувстват в нея Бога, подобно на онзи астроном, който казал: “С телескопа си преброих всички небесни тела, но никъде не открих Бога”, като че ли Бог може да бъде видян с телескоп! Тъй и мнозина четат Библията, но не долавят в нейните думи скрития там глас на Бога. За да познаеш Всесветият, трябва сам да живееш свет живот. За да видиш Невидимия, трябва да очистиш сърцето си от грехове, според думите на Спасителя: “Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Мат.5:8).
От богопознанието произтича задължението да почитаме Господа. Това изразява на второ място разглежданата от нас първа Божия заповед: “Аз съм Господ Бог твой; да нямаш други богове освен Мене”. Отношението към Бога не може да бъде друго, освен почит и дълбоко преклонение. Почитането на истинския Бог е единствената достойна за човека религиозна връзка с невидимия, духовния свят. Богопочитанието се характеризира с вяра в Бога, надежда на Бога и любов към Бога. Вярата в Бога е жива представа за невидимия и непостижим Господ, Който е около нас, над нас и в нас, Който всичко вижда, Който ни е създал и Който промишлява за нас.
Но вярата в Бога трябва да бъде жива и да се изразява по съответен начин. Най-добре я изразяват ония, които живеят по Бога. Що значи да живееш по Бога? То значи да чувствуваш винаги Божието присъствие, подобно на цар Давид, който казва за себе си: “Винаги виждах пред себе си Господа, защото Той е от дясната ми страна” (Пс.15:8). Това означава вярата ти да бъде толкова силна, че никога да не напуща съзнанието ти: нито когато си радостен, нито когато си скръбен, нито когато си здрав, нито когато си болен. По Бога живее онзи, който съобразява всяка своя постъпка с вярата си и пази Божиите заповеди и както в най-щастливите часове на земните си успехи, тъй и в най-черните мигове на тежки изпитания.
Вътрешното богопочитание се изразява освен чрез вярата в Бога, още и чрез надеждата на Бога. Надеждата е тясно свързана с вярата и произтича от нея. Това е нещо велико, възвисяващо и щедро награждаващо! Това означава така да вярваш в Бога, че да си убеден в сбъдването на всяко Негово обещание, та дори и ако всичко в този свят да ти доказва противното. Всеки християнин трябва да има крепкото упование, че и за него са приготвени онези неописуеми блага на небето, които око не е виждало, ухо не е чувало и човеку на ум не са идвали (1Кор.2:9). И като има тази надежда, той трябва да се подвизава в кратковременния земен живот срещу злото и греха, очаквайки по-добър живот отвъд. Неговата надежда трябва да поощри стремежа му да се обогатява с добродетели и да окрили увереността му, че труда му не е напразен пред Господа (1Кор.15:38).
Онзи, който вярва в Бога и се надява на Бога, трябва да завърши духовното си богопочитане с любов към Бога. Любовта към Бога поставя на съответно място всяка човешка привързаност и внася ред и хармония в духовния живот на човека. Иначе настъпва безредие, когато например: един обича парите и на тях обрича живота си; друг обича да си угажда чрез ядене и пиене; трети се увлича по славата, тя е кумир за него и пр. и пр. Така е и във всички други случаи, когато грешникът обича като божество нещо, което не е Бог, като живее за него и умира за него! За да ни избави от разочароващите последици на увлеченията по греховни измами, Бог ни предупреждава в първата си заповед: “Аз съм Господ Бог твой; да нямаш други богове освен Мене”. Колко е шастлив вярващия християнин, който е познал Бога и Го обича от цялото си същество! Понеже Бог е любов и християнина се превръща цял в любов. Тъй са обичали Господа всички Божи угодници. Толкова гореща е била тяхната любов към Създателя, че за нея те са жертвали всяка земна привързаност, дори и обичта към родителите си и близките.

ГРЕХОВЕТЕ ПРОТИВ ПЪРВАТА БОЖИЯ ЗАПОВЕД

Ереста е един от най-големите грехове против първата Божия заповед. Християнин, който се отделя от истинското учение на вярата и го смесва с лъжливи човешки мнения, противни на божествената истина, пада в ерес. За съжаление днес има много православни християни, които никак не ценят своето скъпо православие и които не съзнават, колко гибелно е отклоняването от него в разни ереси. На света има много религии, но Бог е един и истинската е само една. В християнството има много вероизповедания, но Христос е основал една Църква и следователно само в една Църква е пълната истина. Разединението на хората в много вери и много вероизповедания е дело на тъмната зла сила, според божествените думи на Иисуса Христа (Мат.13:19). Той е предсказал, че адските сили ще се опитат да оборят и разрушат едната истинска Сърква, но че няма да успеят (Мат.16:18).
Друг голям грях против първата Божия заповед е врачуването, баенето и гадаенето. Този грях, въпреки дългогодишната ни християнска история , все още е твърде разпространен в нашата страна. Въпросът за баенето, гадаенето, за леенето на куршум, за ясновидството, за гледането на боб, на карти, на вода с живи въглени и пр. не е маловажен. Ние трябва като просветени православни християни да знаем, че Бог нееднократно е забранявал заниманията с тези неща. “Не слушайте – казва Той – вашите пророци и вашите гадатели, вашите съновидци, вашите магьосници и вашите звездобройци,…защото те ви пророкуват лъжа” (Иерем.27:9-10). Бог наказва тежко както гадателите, така и тези, които се допитват до тях.
Сроден грях с врачуването е спиритизма. Спиритизмът представлява извикване на духове. Занимаващите се със спиритизъм вярват, че по тяхно желание – посредством медиум-специална личност, която има дарбата да общува със задгробноя свят – се явяват при повикване душите на покойниците и отговарят на зададените им въпроси. Светата Църква не позволява заниманието със спиритизъм, защото е получила от самия Бог ясна и категорична забрана за това. Още в Стария завет Бог казал на еврейския народ: “Не бива да се намира у тебе…предсказвач, гадател, вражач, вълшебник, омайник, ни който извиква духове, ни магьосник, нито който пита мъртви; защото всеки, който върши това е гнусен пред Господа” (Втор.18:10).
В края на нашата беседа ще разгледаме и въпроса за суеверията. Суеверни са ония днешни хора, които се боят от лоши дни и от лоши срещи и които очакват щастие не от Бога, не от добродетелното си поведение, а от случайно намерената четирилистна детелина или от носенето в пазвата на такива апокрифни книжки като “Сънят на Св. Богородица” или “Писмото на Господа Иисуса Христа”, пълни с погрешни човешки измислица.
Ето няколко примера за модерни суеверия: да не ти минава черна котка пътя; стискане на палци; гледане на кафе и карти; нещастното число 13, набедено , че е носило злополука и много други. Напразно си мислят някой, които не робуват на посочените тук видове суеверия, че въобще не са суеверни. Ако те не вярват правилно, несъмнено имат свои лични суеверия, които сами си изработват и към които сляпо се придържат. Някой вярват в предчувствията си, други – в сънищата си, трети – в някой скрит свой талисман, четвърти – в разни маловажни случки и срещи, в които виждат несъмнени предназнаменования, какво ще стане с тях и пр. и пр.
Възлюбени, ние трябва да сме щастливи, че сме членове на неповредената от никакви човешки лъжеучения Православна Църква. Но заедно с това ние трябва да пазим тази наша православна вяра като зеницата на очите си! Нека не се отклоняваме от нея в никаква ерес! Един е Бог, една трябва да бъде и вярата ни, според първата Божа заповед: “Аз съм Господ Бог твой; да нямаш други богове, освен Мене”. АМИН!