Кибер-зависимост

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В днешния свят, демоните по много начини атакуват човека.

Един от тях е кибер-зависимостта, която е мощен портал за въздействие на злите духове върху хората и особено на подрастващите.

Под „кибер-зависимост“ се визира онова състояние, в което човек злоупотребява с информационните технологии и интернет до такава степен, че те не изпълняват своето предназначение, а служат единствено за бягство от реалността. Усещането е свързано не толкова с радост от престоя он-лайн, колкото със скука и напрегнатост, когато не си в него.

Любопитен е фактът, че в опитите си за дефиниране на понятието „кибер-зависимост“ се използват термини от „други зависимости“, най-често – наркотичната зависимост.

Родителите нямат представа колко време детето прекарва  в интернет и какво всъщност прави то в киберпространството (с 

кого общува, каква информация получава и какво прави с нея). На първо място може да гледа порнофилми и всевъзможни извращения, към които постепенно се увлича, става като наркоман и в него влизат блудни бесове. Второто огромно зло са компютърните игри, към които детето ако се пристрасти, погива постепенно не само физически, но и духовно.

Проблемът с кибер-зависимостта е обект на редица изследвания и провокира научното любопитство още от миналия век. Въпреки че са правени много проучвания, явлението все още е обект на дискусии и няма единно мнение, нито за неговото безспорно съществуване, нито за измеренията му.

Поради тази причина и голямата опасност, която представлява, ще се опитаме да разгледаме физическата страна на компютърната зависимост, след което ще преминем към духовната гледна точка, за да разберем първопричината на всичко това.

Децата, с редки изключения, винаги са играели и играят различни игри. Това се потвърждава от факта, че сред най-древните археологически находки има много детски играчки. Всеки е играл различни игри в своето детство – на пясъка, с кукли, на войници и много други.

Игрите са характерни не само за човека, но и за животните. Най-вероятно няма такъв, който да не е гледал игрите на котенца, кученца и други домашни любимци. Всякакви игри на открито със сигурност са полезни за децата. Те ги развиват не само физически, но и им помагат да се адаптират към заобикалящата ги действителност. Игрите развиват издръжливост, око, изобретателност, постоянство и тренират вестибуларния апарат. Това са инстинкти, които са заложени в човек. Никой не трябва да се съмнява в тяхната целесъобразност, която е сътворена от Създателя в програмата за биологично развитие на всеки високо развит организъм. 

Игрите на открито помагат на децата да развият правилното отношение към участниците в играта, да научат реакцията си в едно или друго действие. Така, например, подло, но полезно действие в определен момент от играта е осмивано или дори наказано с добър шамар по китката. Това засилва в съзнанието на детето негативното значение на подобен акт. Жестокостта или безразсъдното използване на физическа сила от другар може да доведе до болезнени усещания, което помага на детето, макар и несъзнателно, да проектира подобни действия върху другите. И благодарение на болката, то започва да разбира, че подобни негови действия към другите също ще бъдат неприятни и болезнени за тях. 

Но да преминем към сравняването на тази истинска, активна игра с компютърната игра. Първо, веднага се обръща внимание на факта, че желанието на човек за компютърна игра паразитира върху правилната програма за развитие на човешкото тяло, заложена от Бога за неговото по-добро физическо, умствено и морално развитие.

На второ място, не може да не се отбележи, че компютърната игра, за разлика от активната или интелектуална игра с връстници, позволява на човек да се освободи от всички морални норми. Важен е само резултатът, важни са „точките“. Всичко останало е второстепенно и незначително. Моралните принципи се превръщат в отживелица и в нещо, което не съответства на съвремието.

На трето място, грешка в играта няма да доведе до натъртено коляно или счупен нос. Докато се стреля по врага на екрана, човек се чувства комфортно и напълно защитен. Чувството на съжаление и състрадание не е развито, а напротив, то е напълно потиснато от чувството за собствена значимост и свръхсила. Важно е да се отбележи, че всички тези илюзорни усещания правят силно впечатление и поради високата си емоционална интензивност се запечатват здраво в съзнанието на детето. 

Повечето хора в действията си се ръководят повече от емоциите, отколкото от разума. Това означава, че компютърната игра, поради силното си въздействие върху емоционалната сфера на детето, формира неговата личност мощно и почти необратимо, т.е. всъщност го зомбира, въвеждайки в съзнанието му твърди стереотипи на поведение. В резултат на това, правилните социални насоки са напълно загубени. Вдигайки поглед от екрана на монитора, детето неволно пренася отношението си, от „човечетата“ във виртуалната същност на компютърна игра в действителната реалност на живота, в семейството или класа.

На четвърто място, всеки родител трябва да знае, че под влиянието на зла сила-демон, естественият „инстинкт за игра“ се  увеличава-хипертрофира многократно, в резултат на което се получава зависимост към компютърните игри, която не е много по-различна от наркотичната. 

Някои казват, че това е временно и е само мания за игра. Границата между мания и зависимост е много фина и хората не могат да направят разлика. Докато манията се изразява в привличане към някакво действие или вещ което не влияе особено върху живота, то при зависимостта вече се наблюдава силен контрол върху начина на мислене и поведение.

Една от причините за такова силно желание към игрите е, че виртуалният живот на компютърната игра е много по-динамичен, интензивен и в известен смисъл  по-интересен от реалния живот. В играта, човек контролира обстоятелствата и управлява всички и всичко. Може да бъде пълководец, генерал или директор. А в света е никой и обстоятелствата контролират него. В играта, той управлява виртуалните герои, но в живота родители и учители го възпитават и контролират. Там е бог и владетел, който не зависи от никого, но всички зависят от него, а в реалния свят е дете, зависимо от възрастните и изобщо от хората.

По този начин се поражда гордост, асоциалност и човек не може да се адаптира в света, в който живее. На него не му са нужни приятели и семейство. Той не иска да общува с тях, защото те не изпълняват неговите заповеди, а в компютъра е хубаво и всички го разбират. Даже може да убива безпрепятствено колкото иска. Всичко е като живо, реално и това отключва сатанинския свят. Такава подмяна на нормалния живот и на естествените свойства на душата, отдалечава Божията благодат, която напуска сърцето. На нейно място се настанява де­мо­н, които започва да контролира ду­ша­та и тя­ло­то на човек, превръщайки тази негова зависимост в страст. Тогава, удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност, която става по- силна от естествената. Налице е подменена природа и в много случаи реалният свят престава да съществува. Той не е интересен.

За такива хора трябва да се каже, че са абсолютно обладани.

Анализирайки психологическите последици към тази страст се стига до неизбежното заключение, че за разлика от обикновените игри с връстници, без значение активни или интелектуални, компютърните игри носят разрушителен компонент с огромна сила. Той се определя от редица параметри, от които ще изброим някой от най-важните.

Компютърните игри, поради своето програмиране, неизбежно стесняват и схематизират житейските ситуации, опростяват методите за решаването им, обедняват сложността на моралните проблеми и по този начин допринасят за примитивизация на мисленето. Те провокират в душата на човек ужасен раков тумор – егоизъм, защото целият виртуален свят на компютърните игри е програмиран и фокусиран върху играча, върху неговото его, задоволявайки всичките му най-долни страсти, базирани на гордост и суета. Това води до развитие на егоцентризъм, който се изразява във фалшива нагласа на съзнанието, сякаш целият свят трябва да се върти изключително около неговото его и всички хора са само пионки в неговата игра. Проблемът е, че подобно отношение на играча към героите във виртуалния свят на компютърна игра след това се пренася във външния свят. И тогава живите хора в съзнанието му също се превръщат в кукли (пионки), за чиито интереси дори не му хрумва да се съобразява.

Компютърните игри доста често пораждат униние, апатия, а понякога и отчаяние у децата и младежите. Това се случва, когато играчът се сблъска с реалностите на този свят, тъй като реалността на живота напълно унищожава усещането за илюзорно всемогъщество и бърза постижимост на желаната цел, на което човек се наслаждава, докато седи пред екрана на монитора.

Компютърните игри предизвикват раздразнителност и гняв. Те предизвикват бурен изблик на негативни емоции, когато родителите, например, прекъсват вълнуваща игра и искат да се напише домашно или да се отиде до магазина да се напазарува нещо. Така в детето постепенно се развива враждебност към близките, които „го безпокоят през цялото време“. Ако му отнемат компютъра или телефона, може да изпадне в такова истерично състояние, че да удари баща си или майка си. Причината е една – обладано е от бесове.  

Компютърните игри разрушават социалните връзки и контакти дори с неговите връстници. Детето не се нуждае от приятелства, намирайки илюзията за самодостатъчна. Липсата на приятелско общуване в детството го обрича на самота в близко бъдеще, защото… Поради страстта към компютърните игри, той става неспособен на комуникация, откритост и обсъждане на належащи проблеми с родители или приятели. 

Всичко това води до отчуждаване дори от най-близките хора – родителите, и развива интровертност и дори аутизъм у детето. Интроверт е индивид, отдаващ по-голямо значение на своя вътрешен свят, отколкото на външния.

Компютърните игри предизвикват физическо отпускане и болезненост в младото тяло на детето. Това е естествено следствие от липсата на достатъчно мускулно натоварване, което е абсолютно необходимо за неговия нормален растеж и развитие. Часовете, които е прекарало прегърбено на стол пред монитора, го убиват физически. 

Нека си припомним, че преди петнадесет години, когато компютрите бяха много рядко явление, всички детски площадки бяха претъпкани. Нямаше достатъчно спортни секции, малки стадиони и басейни за всички. През зимата, уличните пързалки бяха буквално окупирани от деца. А сега… децата са погълнати от негово величество компютъра или смартфона, а тези, които още нямат такива – от телевизора!

Компютърните игри „изяждат“ времето с невероятна лакомия. Те са изключително ефективни в безплодното пилеене и безцелно изгаряне на ценно време, от и без това изключително краткия живот на човек. 

Този ефект от компютърната игра причинява абсолютна вреда и липса на знания, необходими за живота, като духовно развитие и интелигентност. Отнема време от учене, а ако е възрастен играч, от работа, причинявайки щети на компанията или предприятието, в което този нещастник работи.

Много компютърни игри внушават жестокост, дори може да се каже, че формират садистични наклонности, притъпявайки добрите чувства, като съжаление, състрадание, милост, първоначално внедрени от Бога във всяка човешка душа.

Православните хора, които познават ситуацията на духовния фронт, не се съмняват нито за секунда, че подобни игри са създадени по поръчка и имат за цел умишлено демонизиране на хората. Такива игри са модерните сега: Diablo 2, Postal, Counter-Strike, Doom 3, Quake, Unreal и много други.
Може да се твърди, че хора с разнообразни характери, идващи от различни социални слоеве на обществото, след като са станали „кибер-зависими“, губят своята индивидуалност и започват да си приличат. Защо?

Защото различни деца са отгледани от една и съща бавачка, която по един и същи начин ги възпитава и оставя своя отпечатък върху всяко от тях. В този случай, бавачката е компютъра.

Днес много съвременни родители са просто възхитени, че детето им седи тихо в стаята си пред компютъра. Те не отделят време да учат с него, да четат приказки, да отговарят на хилядите въпроси „защо?“, да се разхождат, да го учат да бродира, да режат, да рисуват, да правят украси за коледно дърво или модели на лодки. Цялото това бреме те са свалили от плещите си, купувайки на детето си компютър с набор от игри. Спокойно се занимават с работата си, като вярват, че игрите, както се казва в рекламите, са образователни и развиващи се. Те наистина развиват у детето. Но какво?

Егоизъм, нетърпимост към другите, озлобление и жестокост. Развиват гръбначно изкривяване – сколиоза, както и атрофия на мускулната система. 

Осъзнават ли такива родители, че „чудесата“ на съвременните технологии зашеметяват детето, обедняват емоциите му, отнемат детската му лековерност, добротата, любовта към всяко живо същество и го лишават от концепцията за милост, взаимопомощ и приятелство. 

Какво става от такова дете? 

Безпринципен егоист, апатичен, безсмислен и асоциален човек, който иска само да се наслаждава и не разбира защо трябва да работи, да има семейство и какво е да носи отговорност за него. Защо, ако се наложи, трябва да защитава своята държава и близките хора. 

За жалост, сред младото поколение, това вече се превръща в масово явление. Болшинството живеят ден за ден и задачата през този ден е да убият ненужното време в забавно „парти“, „да се отърват“ от гнусната реалност „отлитайки“ от нея в кибер-пространството или чрез наркотици, алкохол и определен вид музика. Тези хора гледат на живота като на ненужна необходимост. Такова е отношението им към собствения живот, а какво да се каже за отношението им към чуждия? 

Изводът се налага от само себе си.

Едни и същи психични увреждания на кибер-зависимите определят еднаквостта на техните поведенчески реакции и целия начин на живот. Подобни прилики наблюдаваме например в поведението на олигофрените, които си приличат не само интелектуално, но дори и външно. Единствената разлика е, че вторите имат вродени, генетични увреждания, докато първите са увредени от компютъра още в детската възраст.

За всеки мислещ човек е абсолютно очевидно, че живеем във вселена (макрокосмос), която се състои от две взаимосвързани и неразривни части или два свята – духовен и материален. Това се отразява и в двукомпонентната природа на човека, притежаващ душа и тяло. По същата причина всички процеси в нашата вселена също имат два компонента. Единият от тях е духовен, а другият е физически. Досега разгледахме физическата страна на компютърната зависимост, която, разбира се, е дълбоко свързана с другата, духовна причина за това явление. 

За да се разбере тази причина, е необходимо да отговорим на следния въпрос. Кой потиска волята на тези компютърно зависими и кой ги принуждава да правят отново и отново това, което (в много случаи осъзнато) е вредно за тях и за околните? 

Целият огромен опит от живота на Църквата, отразен в писанията на светите отци, говори, че само разумни същества, чиито духовни възможности надхвърлят възможностите на човек, могат да потиснат волята му, заставайки го да извършва пагубни за него неща. 

Всеки трябва да знае, че духовният свят (понякога наричан „паралелен“) изобщо не е измислен или неутрален по отношение на хората. Той, подобно на човешкия свят, е морално биполярен, тъй като включва разумни носители на самосъзнание, които имат понятие за добро и зло. 

Това са ангелите и демоните, които са способни да влияят на хората и дори да влизат в контакт с тях, като тяхното влияние е много различно.

Божиите Ангели никога не подлагат човешката воля на насилие, а само я насочват към доброто. Много нежно и ненатрапчиво подсказват чрез съвестта (понякога чрез „интуицията“), правилното решение от духовна гледна точка. 

Отпадналите от Бога ангели, наречени още демони или бесове, са много агресивни към хората. Тези същества действат нагло и безцеремонно, натрапвайки мисли, емоции и желания, които са в пряко противоречие с Божиите заповеди. Тяхната цел е тотално демонизиране на цялото човечество, т.е. оприличаване моралните характеристики на човек с демон. Именно това е основната същност на тяхната борба, да отмъстят на Бога като направят Неговото творение – човека, подобен на тях, погубвайки душата му. Тези, които се поддават на тяхното телепатично влияние (това е естествена способност на всички духовни същества) и извършват греховни действия, пренебрегвайки гласа на съвестта, постепенно губят способността си за съпротива. Знанията за духовната борба учат, че бесовете в някои случаи могат да действат дори със сила, потискайки волята на човека и принуждавайки го да прави неща, които не са естествени за него. 

Загадката на много необясними от науката явления на човешката психика, включително различните зависимости, като компютърна, тютюнева, алкохолна, сексуална или наркотична, се крие в това, че демоните при определени условия контролират хората почти като марионетки.

Условието, при което човек постепенно губи свобода на волята си, превръщайки се в играчка в техните ръце, е само една, но има много маски, форми и различни степени. Нарича се грях. С тази дума се обозначава такова човешко действие (психическо или физическо), което нарушава духовните закони дадени от Бога, поддържащи хармонията на човешката личност, около нея и в света в който живее.

Казано обратно, хармонията с Бог, ума, съвестта, хората и природата поражда състояние в душата на човек, което се възприема и усеща като щастие. Този факт е потвърден от опита на много християни, постигнали подобни състояния, чрез хармонизирането на живота си, следвайки Божиите закони изразени в Неговите заповеди. 

Но грехът е този, който нарушава хармонията на живота, причинявайки последствия, които имат пагубен ефект не само върху бъдещата съдба на човека, но и върху неговото здраве. 

Една от най-ужасните последици от греха е оттеглянето/отдалечаването на нетварната божествена енергия, която обикновено се нарича Божия благодат или благодатта на Светия Дух. 

Именно тази божествена енергия е единствената защита на човека от злите сили. Тя е духовен екран, който го предпазва от влиянието на демоните. Житейският опит на православните подвижници показва, че благодатта на Светия Дух е силата, която укрепва волята на човек за добро. Лишена от тази духовна сила, човешката воля се „обезсилва”, отслабва и вече не може да устои на насилието на злата воля на падналите ангели.

Ще дадем пример за масовото въздействие на демоните върху човешките умствени способности. Съвременните учители споделят, че е много трудно да се контролира използването на смартфони в училище. Докато децата играят на тях са напълно вглъбени, „нито предават, нито приемат“ и не могат да бъдат „откъснати“ от това, с което се занимават онлайн. Забравят да пият вода, да отидат до тоалетна в междучасието и да се подготвят за следващия час.

Наблюденията на детски психолози и учители показват, че по-голямата част от децата, повече от 80% са загубили способността да си концентрират вниманието върху учебния материал. Този ужасен феномен е вече широко разпространен, ако не е и глобален. Учители, детски психолози и психиатри се сблъскват с неразрешим проблем, с дошлата от нищо „болест“, чиято етиология все още не е известна на никого. 

Това „заболяване“ се проявява в това, че по време на урок децата не могат да задържат вниманието си върху обяснението на учителя дори за 5 минути, „уморяват се“ и концентрацията им се разпилява. Останалите 35 минути от урока са загубени за тях. Последствията от тази „болест“ са катастрофални. Води до масова умствена деградация и буквално парализира цели поколения, които губят способността да възприемат знания. 

Но парадокса е друг! Деца, които не могат да задържат вниманието си за повече от 5 минути в урок, могат да се концентрират с часове, играейки доста сложни игри на компютър. Може ли този факт да се обясни с помощта на психологията или физиологията? Досега никой не е успял и със сигурност няма да може, защото корените на тази болест са чисто духовни.

Има случаи на православни семейства в които родителите редовно водят децата си на църква, регулярно ги причестяват, но въпреки това много от тях си остават или са кибер-зависими.

Защо става така?

За да обясним това, трябва да си спомним думите на апостол Йоан Богослов, че „…цял свят лежи в злото.“ (1Йоан 5:19)
В резултат на грехопадението на Адам и Ева, човешкият род до наши дни е лишен в голяма степен от благодатта на Светия Дух. Затова тялото и душата на хората са уязвими от влиянието на падналите ангели. Волята им, лишена от Божията благодат, е отслабена и, както казват светите отци, са „податливи на злото“. 

Колкото и да е тъжно, този “закон на греха”, за който говори ап. Павел в своето послание до Римляни, всеки може да наблюдава сам в себе си. 

Във всички сфери на живота, хората по-лесно възприемат и бързо свикват с нещо греховно и зло, докато добрите навици се развиват много трудно. 

Друго, което също трябва да се вземе предвид, е факта, че повечето от православните народи, в резултат на анти-християнския режим, бяха откъснати от Православието за много години. Те носят последствията не само на греховния, но понякога дори на откровения атеизъм, в който са живели няколко поколения техни предци. Разбира се, тези грехове на бащи и деди се измиват чрез Кръщението, но те се предават и последствията им продължават да тежат върху техните потомци.

„…Аз съм Господ, Бог твой. Бог ревнител, Който за греха на бащи наказвам до трета и четвърта рода децата, които Ме мразят“ Изх. (20:5)

Повечето съвременни родители живеят грешен и безбожен живот и затова нямат тази благодат, това благочестие и духовно знание, което да могат да предадат на своите деца. Поради своята духовна и педагогическа неграмотност, те не успяха да разберат правилно от духовна гледна точка опасностите, която крие съвременната псевдо-култура. 

Не сполучиха или ги мързеше да обърнат достатъчно внимание на децата си, и да ги ангажират с по-полезни и безопасни дейности и игри. Не съумяха ясно да предадат на тяхното съзнание защо някои навици или действия на техните връстници около тях са зли. Не им обясниха какво е това зло в околните и в самите тях. Не ги научиха на Божествените тайни, как да живеят през земният си живот, за да не погинат духовно и да наследят живот вечен. 

Поради тези причини, родителите трябва да осъзнаят, че техните деца са податливи на влиянието на бесовете и много голяма част са обладани в някаква степен. 

Затова трябва да се отхвърли идеята, че децата са чисти и невинни Божии ангели, която е невярна за сегашното състояние на човечеството. 

След всичко казано ще направим следните заключения.

Компютърната зависимост е в следствие влиянието на зли духове – бесове.

Такава зависимост не е някакъв вкоренен навик, например пиене на кафе сутрин. Тя дори не е някаква страст, като например пушене, яхтинг, тенис, футбол, игра на карти или други подобни. Тука говорим за феномен, чието въздействие е в пъти по-голям от всеки (дори лош) навик или страст.

Говорим за пристрастяване, което е нещо много лошо. Нито страстта, нито силният навик оказват такова тотално въздействие върху човешката личност, водещо до морална и умствена деградация. Те не разрушават социалните връзки и нямат толкова пагубен ефект върху развитието или работата на човека. 

Пристрастяването има две характерни черти. Първата от тях е, че основния признак на зависимостта, била тя компютърна или наркотична е пълно потискане на волята за съпротива, дори човекът да осъзнава вредата от нея. Самата дума пристрастяване означава неспособността на човек да действа самостоятелно. Следователно той е зависим от някой друг (зъл дух), който го ръководи и контролира. Втората особеност на пристрастяването е, че резултатът от него не е  деградация, както смятат мнозина, а казано по-точно, това е демонизация на човешката личност. 

В обобщение ще кажем, че компютърните игри водят до кибер-зависимост и пристрастяване. Никой не трябва да има съмнения, че се създават по поръчка и имат за цел умишлено демонизиране на индивида и обществото като цяло. Методите за предпазване, лечение и освобождаване от такава зависимост са подобни като при другите форми на обладаване.  

Основния противовес срещу влиянието на злите духове е здравото православно християнско семейство. Затова атаката на демоните е именно срещу него.

Семейството вече не съставлява главната клетка на обществото. Все по-малко млади хора желаят да сключат брак, а съвместното съжителство се превръща във всеобща практика. Жената не възпитава децата, защото работи, разводите са масово явление, религиозността е изключително ниска, хората се осакатяват от безгрижен и разгулен живот, а употребата на наркотици се превръща в нещо нормално. Съвременната младеж страда от изкривен инстинкт за живот и много млади хора искат да завършат живота си със самоубийство.

Християнската култура е постоянно унижавана, охулвана и презирана. Грехът царства над чистотата, аморалността над морала, лъжата над истината, двуличието е изведено в правило, лицемерието е принцип, а под маската на правото се извършва безправие. Всичко това води до погубване на децата във всяко отношение, разпад на семейството като институция и крах на ценностните системи.

Знаете ли защо стана така? Защото, когато човек изгуби Бога, той загубва и себе си! А когато човек е „изгубен“, той няма знанията да възпитава правилно своите деца, животът му е безсмислен и в много случаи започва да извършва престъпления, аборти и убийства.

Резултатът е налице! Едно все по – бавно възпроизвеждащо се общество, съставено от духовно болни (обладани) и нещастни членове.

Крайната цел е съзнанието за грях да изчезне, а православното християнство да се разглежда като остатък от безвъзвратна отминала епоха и вяра.

Живеем във време, в което окултизмът и сатанизмът маршируват своя победен марш и превземат духовни територии. Невъзможно е да се победи този демоничен свят само с материални средства. За това е необходима вярата.

В съвременния свят е останало толкова малко любов, че семейството се явява тихо убежище, спасителен оазис, в който човек, подслонявайки се, получава духовна сила, която му помага да преодолява трудностите в живота. Нравствената система на християнското общество се основава върху твърдата основа на семейното огнище, състоящо се от един мъж, една жена и техните деца, признаване ролята на жената за отглеждане и възпитание на децата, редки случаи на развод, висока религиозност и сравнително регулирани сексуални отношения.

Най-важната заповед, любов към Бога и ближния е въплътена преди всичко в семейството. Едното е невъзможно без другото. Кои други да обичаме, ако не най-близките си хора – съпруга/та, деца и роднини?

Когато ги обичаме, ние се научаваме да обичаме и Бог. Защото, как можеш да обичаш Този, когото не си виждал, без да обичаш онези, с които живееш?

В днешния покварен свят много хора изобщо не мислят за отглеждането на деца. Колко са семействата, в които се разисква начинът, по който да се възпитават децата? Единици.

Има общоприето мнение (насадено от бесове), че християнското възпитание не трябва да се налага на детето, а когато порасне то само ще избере вярата си и ще прецени кога да отиде при Бога. За хората, споделящи това становище, ще кажем следното. Децата лишени от житейски опит не могат да преценят сами кое е добро и кое е лошо за тях. Да не научиш детето си на вяра и да не го възпитаваш според Божиите закони е равносилно да го пуснеш само в джунглата между кръвожадни зверове и да искаш да оцелее.

Поради особената важност, ще се опитаме да разясним как е добре да се възпитават децата, за да се предпазят от различните зависимости, да не погинат духовно и да постигнат своето предназначение в живота.

Етимологически думата „възпитание” означава „водене” и ако сме хора със съвест ще си зададем въпросите: Къде искаме да заведем нашите деца? Какви искаме да станат?

 Ако се направи проучване и се попитат родители – „какви искате да станат вашите деца?“, отговорите биха били трагични.

Повечето ще кажат – искаме да станат добри деца! Но какво означава добро дете? На други отговорът ще бъде – искаме да станат успели хора! Но какво ще рече успял човек?

В повечето семейства бащата и майката в действителност не знаят какви искат да станат техните деца и докъде биха искали да стигнат. След като те не са в състояние да дадат обяснение, тогава какво може да се очаква от самите деца? Ясно се вижда, че има достатъчно неяснота по този въпрос. Отговорите показват, че проблемът тръгва от възпитанието в семейството.

Говорим за възпитанието на човек, но кой е човекът? Възможно ли е да се даде възпитание на човек, без да се знае кой е той, откъде произхожда, къде ще отиде и какво е неговото предназначение на земята?

Отговори на тези въпроси може да даде само православната антропология, т.е. какво е човекът според начина, по който Църквата, Божието слово ни го открива. Защо? Защото истинското духовно възпитание ще доведе човека до разбиране и осъществяване на неговото предназначение.

Когато възпитанието, което се дава на едно дете, не е в тази посока, тогава то води към един изопачен живот, чиято цена родителите ще платят. Затова трябва да се има ясно съзнаване какъв е човекът и какво е неговото предназначение.

Творецът който е създал света и човека е Бог и отговорите на въпросите се намират в Божието слово – в св. Писание и св. Предание на Църквата. Там се научават прости истини, които на практика се забравят, а именно, че човекът е дело на Божията любов и неговото предназначение, бидейки сътворен по Божий образ, е да стане богоподобен. Да стане участник в божественото естество (2 Петр. 1:4) и да яви Христовия живот в своята смъртна плът.

Човекът има предназначение, което не може да бъде нещо, което не може да преодолее смъртта. Следователно, предназначението му не е да създаде семейство, да трупа пари или да строи къщи, а е неговата способност да преодолее смъртта и да стане участник в божественото естество.

Тогава всичко, което прави и служи за постигане на тази цел има смисъл и ценност, а пристрастяването към странични неща, нямащи отношение към спасението са пагубни за него. Това са реално зъбите на смъртта, които в даден момент ще сдъвчат както тялото, така и душата му.

Божието слово казва по чудесен начин, че човекът има божествено предназначение. Той тръгва от земята, за да стигне до небето.

За да стане това, Сам Бог стана Човек, за да може човекът да стане бог. Например не може да празнуваме Рождество Христово по един наивен начин, т.е. – да правим какво ли не, забравяйки най-важното – защо Бог стана Човек.

Трябва всеки да осъзнае връзката, която има неговия живот, с Рождество Христово и да не забравя истинското си предназначение. 

Християнинът не търси, а знае това, което Бог е открил в Своето учение и изпълнявайки Неговите заповеди върви по пътя към Него.

Първостепенен фактор за възпитанието на децата е благословеният дом. Той трябва да бъде място за молитва. Именно в молитвата се черпи благодат, която е нужна, за да се направи домът светъл, добър и чист. Децата, които живеят в такъв православен благословен дом, имат здрави устои.

Всички здания се полагат върху фундамент, който е основа на камъните,  поставящи се отгоре. Родителите са строители на бъдещия живот на своите деца. Те са този фундамент, върху който трябва да изградят духовното възпитание, и колкото повече детето израства във вярата, толкова повече ще устоява на бурите и трудностите в живота.

В християнското семейство е необходимо да живее любовта. За да се развие правилно едно дете, да израсне и да получи правилно възпитание, трябва да има  любов в семейството, както към него, така и между родителите. Съпрузите са длъжни постоянно да си оказват един на друг знаци на най-нежно внимание и любов. Любовта означава жертва, означава кръст. Когато някой се жертва, той реално обича и връзките в семейството трябва да имат този елемент. Добрият християнски семеен живот е извор на лично и обществено добруване. Чистата любов в него ражда плодове, от които се хранят мнозина. Живее ли Христовото слово в семейството, То заставя съпрузите да помагат на хората.

На страшния Христов съд, Господ ще ни попита преди всичко, как сме се грижили за семейството си, за поверените ни деца, как сме ги отгледали и възпитали.

Нека се спрем на въпросите: Кои са те, нашите деца? Продължение на нас? Наша собственост или още по-лошо, материал за осъществяването на онези проекти и амбиции, които не сме успели да реализираме в живота си?

Господ дарява деца, но те са на първо място Негови и след това са наши.

Ще дадем пример за казаното, като цитираме реален разговор между майка и тригодишната и дъщеря:

– Мамо, знаеш ли къде бяхме, когато ни нямаше с Ваня?

– Къде?

– В Божия рай! Чакахме да ни вземеш от там! Нима не знаехте?

Бог ни ги дава децата за известен период и в зависимост от начина, по който сме ги възпитали и как са изживели своя живот, може да си ги вземе обратно след време.  

Когато осъзнаем това, няма да храним фалшиви илюзии и често да скърбим от негодувание срещу тях. Неприятно е да слушаш оплакванията на някои родители към своите деца, на които уж са дали най-добрите години от живота си, похарчили са много пари, но не са получили това, което са искали от тях и те са им се отплатили с черна неблагодарност. Някои са започнали да употребяват наркотици, други са попаднали в лоши компании, трети ги оскърбяват и искат пари, прахосвайки ги в нощни клубове или на хазартни игри, а когато нямат какво да им дадат, започват да ги заплашват и даже да ги бият!

Такива родители трябва да съжаляват не за изгубените години и пари, а за това, че не са успели да възпитат децата си като достойни хора и не са спечелили тяхната любов. Децата не са ги молили да ги създават, те сами са го решили и направили. Тежък кръст е да нямаш деца. Трябва да сме благодарни на Бог, че ги имаме.

Попитат ли се потърпевши родители: „Какво сторихте, за да помогнете на своите деца?“, отговорите са почти еднакви. Не са могли да направят нищо, тъй като децата след като достигнали до зряла възраст, се изплъзнали от техния контрол. Когато се изпуснат началните години и се чака детето да порасне, за да се започне възпитанието, последствията са такива. На тези родители ще цитираме думите на свети Порфирий:

 „ Ако чак сега сте се сетили, че имате деца, или по-точно, те сами са ви напомнили за себе си със своето непослушание, с това, че ви тормозят, с лошото си поведение и въобще със своето безнравствено държание, вече е късно. Птичката е излетяла и да я уловиш е много трудно, даже е почти невъзможно!

Децата са като тесто. Колкото е по-меко тестото, толкова по-лесно можеш да го оформиш. Колкото по-малко е детето, толкова е по-лесно да го възпитаваш и учиш, да формираш неговия характер и да му помагаш да се развива.“

Съпрузи, които са претърпели крах в правилното възпитание на своето дете и искат да му помогнат, е необходимо на първо място да започнат духовна работа върху самите себе си.

Ще продължим с поучения на свети Порфирий:

„….. Ще ви кажа няколко думи, които вие като бъдещи и настоящи родители сте длъжни никога да не забравяте. Иска ми се хубавичко да запомните това, което сега ще ви кажа, да го запазите в паметта си, ако не искате вие и детето ви да бъдете нещастни. Толкова ли не разбирате, че спасението на вашето дете зависи от вашето собствено освещение? Не теоретическо, а практическо освещение!

….Ако вие действително обичате детето си, то сте длъжни да започнете да се стремите към святост незабавно! Сега аз „видях” душата му… Тя е мъртва.  

…..Светостта на родителите спасява техните деца.“

Родители, които са пропуснали духовното изграждане на своите деца, може да считат, че са претърпели неуспех във всичко! Във всичко!

Има такива, посветили целия си живот на увеличаване на финансовото си състояние и преумножаването на своите доходи, но в същото време не са направили нищо за възпитаването на своите деца. Те, не само нищо не са дали на своите деца, но напротив – трудили са се с пот на лицето, за да направят от тях лентяи, безделници и престъпници! Да! Отгледали са престъпници! И знаете ли защо? Защото парите, когато попаднат в ръцете на разглезените им деца, принасят зло не само на тях, но и на онези бедни хора, които общуват с тях. Нуждата заставя бедните да работят на богатите, които ги използват като безволни личности, където и както си искат. Но винаги за зло!

„Родителите не трябва да мислят как да обогатят децата си със сребро и злато, а как те да станат по-богати от всички останали в благочестие, мъдрост и придобиване на добродетели“. (Св. Йоан Богослов)

Любовта към децата не минава само през култа на парите, удоволствията и материалните неща. Много семействата смятат, че отговорността към децата им се състои да им построят дом или да им осигурят някаква собственост.

Проблемът на съвременните родители е прекомерният ентусиазъм за създаване на материално богатство, продължавайки „състезанието“, започнато от техните родители. Но в това съревнование, най-важното убягва от вниманието им – тяхното духовно изграждане. За истинското духовно богатство, което трябва да ги научат от много малки, те го пренебрегват.

Народната мъдрост гласи: „Парите развращават човека“. По-добри думи за това какво правят парите с човешкото съзнание няма.

От незапомнени времена се знае, че за пари, човек продава даже и съвестта си. Такива примери са много. Не предаде ли Юда Христос за пари?

За 30 сребърника? Този пример не е ли достатъчен да се убедим за разрушителното действие на парите, когато те се намират в ръцете на хора, нямащи Бога в себе си?

 Тези, които не се грижат за правилното възпитание на своите деца, кого мислите отглеждат? Те отглеждат Юди! Събират съкровища тук, на земята, а Небесното Царство не ги интересува! Не знаят, че богатствата, няма да ги спаси от смъртта и оставяйки го, то не ще се съхрани от лошо възпитаните им деца. И знаете ли защо? Защото техните деца отдалечени от Бога са превзети до такава степен от бесове, че са станали неспособни за нищо и не са в състояние да управляват и запазят тези пари!  

Св. Паисий Светогорец описва това явление по неговия обикновен, но точен начин:

„ Забелязал съм, че днешните деца, особено тия, които имат образование, биват повреждани в домовете си, в семействата си. И въпреки че са добри деца, стават негодни за нищо. Не могат да мислят, изпадат в едно безчувствие. Опропастяват ги и ги развалят собствените им родители. Понеже родителите са преживели трудни години, искат децата им да не се лишават от нищо.

…..Не развиват в тях любочестието, което е пречистената любов на смирения човек, в която няма егоизъм, но сърцето е изпълнено с благодарност и любов към Бога и към ближния.

…..Днес със своята добрина, с безразсъдната си добрина родителите са причина децата им да оглупеят. Свикват да им поднасят всичко на тепсия, дори чаша вода не стават да си вземат, а им я носят, за да си учат уроците и да не губят време, и по този начин ги осакатяват – и момчетата и момичетата. По-късно децата и когато не учат уроците си, искат всичко на тепсия.“

Известна е поговорката „Ябълката не пада по-далеч от дървото“.

Каквито биха искали да видят децата си в бъдеще, такива трябва да бъдат родителите сега, давайки им пример със своя живот. Това, което детето вижда и получава в семейството, формира 80% от неговия характер.

Децата наследяват чертите на характера и темперамента от своите родители, но как ще ги използват и развиват зависи от тяхното поведение и начина, по който се възпитават. Пестеливостта може да се превърне в скъперничество, а твърдостта може да се превърне в инат и тирания. Ето защо е важно още от ранна детска възраст, да се разпознава особеностите на характера на детето и да му се дава правилно насока за развитие, а не на всяка цена да се насилва с нещо, което изобщо не е типично за него.

Невярващите родители се опитват да внушават на децата си това, което смятат за добро и правилно, без да мислят за факта, че различните хора имат различна скала на ценностна система и добродетели.

За вярващо семейство, дори не съществува въпросът, дали е необходимо да се възпитават децата във вяра или не. Православната вяра е смисълът на техния живот и те живеейки благочестиво желаят да я предадат, като най-свято нещо на своите деца.

Често задаван въпрос е откога започва възпитанието на децата?

Възпитанието на детето има много голяма връзка с начина на живот на родителите преди да създадат семейство и в самия брак. Започва от момента на зачеването и минава през целия период на бременността.

Нека не се забравя, че живота на родителите принадлежи не само на тях, но и на техните деца.

Огромна е силата на наследствеността и всяко едно дете може да бъде наследствено обременено. Тя не се измерва само материално и няма връзка само със здравето на тялото, а най-вече с духовното състояние на родителите.

Възпитанието е в сила и в периода на бременността. Още докато детето е в майчината утроба, родителите са длъжни да се грижат за него!

По какъв начин? Ако бащата и майката обичат детенцето, което ще се роди, смятайки го за Божий дар, те би трябвало да се погрижат да има любов и разбирателство между тях. Животът вкъщи е нужно да бъде нормален и напрежение не трябва да има, което да се предава на детето. Задължително е майката да се въздържа от всички онези неща, които ще създадат проблеми на детето което носи в утробата си. Неразбираемо е за невярващите, как някои жени по време на бременността пушат и пият алкохол. Не съществува никакво оправдание за това.

Според наблюденията на множество духовници, все повече съвременни деца са обладани от зли духове още от утробата на майките си, раждат се такива, и затова с голяма трудност се поддават на образование и възпитание.

От първостепенно значение е родителите да благодарят на Бог за зачатието. Те са длъжни да се обръщат към Бога, и в своите молитви да Го умоляват да се грижи за усъвършенстване на тялото и душата на заченатото дете. И тогава Бог с благодатта на Светия Дух ще подреди всичко

Идва моментът, в който детето се ражда. Молитвите на бащата и майката не трябва да спират. Напротив! След раждането на младенеца, по мярата на неговото израстване, те са длъжни да увеличават молитвите си за него.

По този начин показват, че действително доверяват правилното възпитание на тяхното дете на Самия Бог. А когато детето се намира под непосредственото, постоянно наблюдение и защита на Бога, тогава те ще имат увереност, че то няма да се отклонява от правилния път. Естествено с техните духовни наставления и поучения.

 Духовното и нравствено възпитание на децата трябва да започне рано и да е съобразено с възрастта. Свети Тихон Задонски наставлява:

„Веднага щом децата започнат да идват на себе си и да разбират учението, трябва да им се даде мляко на благочестие“.

Семейството е една от трите институции (наред с училището и църквата), които формират човешката личност. Чисто хронологически обаче тя се явява първата и поради тази причина най-важната. Жизнено важно значение има средата у дома, където израстват децата и се изгражда техния характер. Не случайно широко разпространено е твърдението за „първите 7 години”. Защото, когато родителите не успеят да възпитат детето в ценностна система, чрез която то да прави ясно разграничение между добро и зло, това много трудно се наваксва чрез другите две институции.

Основният възпитателен фактор на подрастващите е атмосферата, която цари в семейството. Отношенията между съпрузите оказват голямо влияние върху състоянието на децата. Семейството е единен организъм и децата са неразделна част от него. Ако родителите искат да отгледат добри деца, те трябва да имат добри взаимоотношения. Тези, които ги нямат, а казват на детето си „аз те обичам!”, проявяват лицемерие и тази (формална) любов нищо не струва. Защото, как така го обичаш, а не понасяш майка му или баща му? Обичаш го, а правиш живота му труден, разбивайки единственото каквото има – семейството. Каква е тази любов, да обичаш детето си и същевременно да го караш да се чувства несигурно, прехвърляйки го като топка между вас?

Истинската любов към детето е тази, която се проявява чрез взаимната любов между родителите. Има ли любов между тях, децата чувстват тази любов и върху себе си. Родители, които обичат децата си, не трябва да допускат смут и несигурност в детската душа.  

Първостепенна задача на бащата и майката е духовното образование на своето дете. Тоест да култивират Божия образ в него, а всичко друго ще последва. Главната грижа на родителите, според свети Йоан Златоуст, е да научат децата си да живеят като християни.

„Младото сърце, като че ли склонно към зло, се стреми към всяко зло, когато не се въздържа от наказание чрез страх Божий и юздата… Бог няма да иска от вас дали сте учили децата си на тяхната светска политика и чужди езици; но той ще попита дали сте ги научили да живеят като християни, дали сте ги научили на благочестие.“

Съществено е бащата и майката да осъзнаят, че изключително важна е подготовката на децата да станат членове на царството Божие, за да се осветят. Защото без тази предпоставка, без тази основа в техния  живот, каквото и да съградят, то няма да устои. Св. Йоан Златоуст е изрекъл страшни думи за тези, които не възпитават по християнски децата си:

„Родители, които не възпитават децата си по християнски, са по-виновни и от детеубийци, защото детеубийците погубват тялото, а ония и тялото и душата хвърлят в геената огнена“.

За жалост децата вместо да се отглеждат от родителите, се възпитават в яслите и детските градини. Има ситуации, в които това не може да се избегне, например майката отглежда детето си сама или учи, и е принудена да работи, за да изхранва семейството. В други случаи, семейства имат много трудно финансово положение и затова двамата родители работят, за да се издържат.

При възможност децата е добре да се отглеждат в семейството, а не в детските институции. Не е добре да се казва, че децата не трябва да се пускат на детски домове, но никой не може да замени бащата и майката.

Детската градина е по-скоро поносимо зло и има редица сериозни недостатъци. Едно дете е още твърде малко, за да разпознава доброто от злото. Децата носят в градината лоши думи, игри и навици. Често педагозите са малко и не следят добре своите възпитаници. Децата в детската градина боледуват по-често и губят навика да се молят преди хранене и преди лягане. Това не се прави в детските домове.

Ако майката и бащата намират време за своите деца, те ще се развиват много по бързо отколкото в детската градина. Родителската привързаност и топлота никой възпитател не може да замени, а тя е образование само по себе си. Времето, прекарано с децата, е необходимо, за да се укрепи връзката и чувството на доверие към родителите, като им се обяснява смисъла на това, което се случва по начин съответен на възрастта им, за да може по-леко да се предотвратят всички демонски козни.

Да не се забравят думите на св. отци на православието:

„Тези, които възпитават децата си в благочестие, имат вовеки веков благословението на Бога.“

Обществото и създадените от него социални институции се грижат повече за оцеляването на децата, отколкото техните родители и тази тенденция се задълбочава. Още по – страшно е, че заедно с патриархалното семейство си отидоха и утвърдените методи на възпитание. Днес отказът от наказания на недопустими детски прояви от страна на родители, възпитатели и учители (поради криворазбран либерализъм) води дотам, че расте поколение, чиято представа за правилно и неправилно, добро и лошо е тотално размита. Между семейството и обществото се води една битка кой да се грижи за децата, битка, която семейството е обречено да изгуби, защото е принудено да се подчини на законите. Изземването на грижата за децата от семейството и прехвърлянето й на институциите, води до бавно, но сигурно унищожаване на семейния модел, липса на усещане за близост и подкрепа, което поражда емоционална несигурност и стрес, както у децата, така и у техните родители.

Вместо децата да бъдат просвещавани какво е любовта като най- възвишено чувство, правещо отношенията между мъжа и жената истински, разни сексолози манипулират обществото и искат да наложат сексуално образование в училище! Да обучаваш малките деца и въобще учениците сексуално, означава да им натрапиш порнографско мислене.

Днес ежедневно се извършват стотици аборти и се приемат като нещо нормално. Когато една майка убива така детето си, тя убива преди всичко себе си! Каква майка може да бъде тя след това? Някои извършват по няколко аборта в живота си и в последствие се явява безплодие и други генетични увреждания.

В края на миналия век беше почти невъзможно да се срещне жена, която да пуши на улицата или да ругае. Сега млади майки бутащи бебешки колички, пушат даже на детските площадки и псуват, карайки колите си. Такива жени не правят това злонамерено. Те не осъзнават, че са под влияние на бесове и напълно са загубили способността да правят разлика между „добро“ и „зло“. Дотолкова са свикнали с пушенето и нецензурния език, че смятат всичко това за нормално и правилно.  

От съществено значение е децата да се научат на скромност, прилично поведение и послушание. Свикнали с правилния начин на живот, впоследствие с постепенното си осъзнаване на смисъла на случващото се, лесно ще придадат истински морален характер на придобитите по-рано навици.

 Необходимо е още от малки, децата да се учат на кръстно знамение, молитва, пост и причастие, като се водят в храма. Ако майката чете молитвата „Отче наш“, всяка сутрин, вечер и преди хранене, детето много бързо ще я запомни, а има случаи в които я научава, даже когато не е проговорило съвсем добре.

Основното изискване за възпитанието е внушаването на страх Божи, изразяващ се в постоянната грижа да не оскърбява Бог с грехове.

Страхът от Бога събужда възвишени чувства в сърцето на детето, обуздава импулсите на своеволието и подрежда желанията и наклонностите.

Това чувство го прави скромно и щедро в щастието и твърдо в нещастието. Формира го като истински човек, подготвен както за земния, така и за вечния живот.

Помощ за родителите при отглеждане на децата се явява спазването на традициите. Възпитанието, образованието и семейно свободно време зависи и от това какви традиции ще се създадат в семейство.

Една от традициите е четене на детски книги с духовно съдържание, като детската Библия заема специално място. Четенето на литература заедно укрепва отношенията родител-дете и създава атмосфера на доверие. Детето все още не може да чете, но слуша внимателно, разглежда илюстрациите, и помни основните събития и правила на вярата. От значение е да му се внуши любов към четенето и вкус към хубавата литература. Ако от малко свикне с добри и истински книги, то няма да има желание да чете лоши след като порасне.  

Бащата и майката четейки и обяснявайки книгите на Свещеното Писание, трябва да  научат детето си, какво е злото и какви добродетели трябва да има. Така то ще стане добро, смирено, търпеливо и уважително към тях и към всички останали.

 Св. Паисий Светогорец дава ясна преценка, как съвременните родители погубват децата си.

 „…Не ги оставят да ходят на църква, за да не попаднат под някое духовно влияние! От други безсмислици не само не ги отдалечават, но дори им ги преподават! А не разбират, че децата, ако се повлияят от Църквата, от вярата, най-малкото няма да вършат безредия, ще са послушни, ще са прилежни в уроците си, няма да са объркани като сега. Докато пораснат, ще си изградят правилна позиция и по националните въпроси, няма да се забъркват с лоши компании, с наркотици, тъй че да станат негодни. Всичко това няма ли да е една предпоставка да станат добри хора? Това поне не могат ли да го разберат? Не могат ли да го оценят?

Но целта им сега е да отдалечат децата от Църквата. Тровят и мътят умовете им с различни теории, разколебават вярата им. Пречат им в доброто, за да ги направят негодни за нищо. Още от малки ги погубват. И децата, разбира се, от агънца, стават козлета. По-късно започват настървено да критикуват родителите си, учителите си и управниците. Обръщат всичко с главата надолу: митинги, окупации, отсъствие от занятия.

… И гледам днес, когато отдалечават децата от църквата, колко са се ожесточили! А в църквата детето ще се успокои, ще стане добро, защото приема Божието благословение, освещава се.“

За тези, които учат децата си да ходят на църква е наложително да се каже, че не трябва да се прекалява и да се отива твърде далеч. Малко вероятно е детето да издържи цялата литургия или да прочете цялото правило за причастие. То не трябва да се чувства обременено или отегчено в църквата. Всичко трябва да става постепенно. Децата са много любопитни и чакат обяснения, какво е нарисувано в църквата и какво правят свещенослужителите.

Детето е човек на навика. Свиква да се храни, да ляга и става по график за да ходи на училище. И ходенето на църква също трябва да стане такъв добър навик. 

Сега е времето на компютрите и мобилните телефони и децата се научават да ги използват много бързо. Но да се научат да четат книги, без да имат такъв навик от детството е много трудно. Същото може да се каже и за добрите анимационни филми. Култивирайки вкуса на детето в тази област, ще се защитят очите и ушите му (и най-важното, душата му) от атаките на бесовете.

Когато се празнуват традиционните православни празници е нужно да се обясни на децата, че всеки празник има външна и вътрешна особеност.

Боядисване на великденски яйца, правене на козунаци и печене на пуйка или гъска са външни атрибути. По-важното е да се отиде на изповед в навечерието на празника и на празничната служба да се получи най-важния „подарък“ за душата – Тайнството на Светото Причастие.

Хубаво е децата да научат стихове и песни и да се организира малък домашен концерт за най-близките. Светлото бъдеще на децата се създава с малки дела.

Семейните пътувания до свети места е друга традиция в семейството, която извършвайки се обогатява вътрешния свят на детето и за него това е духовно просветление. Допълнително се укрепва любовта към отечеството, попълват се знанията по история и се разширява кръгозора му.

Често родителите се оплакват от лошото влияние на улицата и училището. Но колко време прекарват с децата и се интересуват какви другари имат, как е минал денят им, какви филми и песни ги вълнуват?

Родителите трябва да бъдат първи приятели на децата си като, разбира се, държат на подчинение и избягват фамилиарничене.

Трябва ли да се хвалят децата? Това е необходимо. Семейството, татко и мама, е целият свят на едно дете. Направило е нещо хубаво, но нямайки житейски опит, то не може обективно да оцени само успеха си. Един възрастен може да получи мнение за работата си от приятели, роднини, но детето може да получи оценка само от родителите си. Похвалата, дори за малък успех, е от голямо значение за по нататъшното му творческо израстване.

И напротив, децата, на които родителите им повтарят: „Ти си глупав, некадърен, дебел“, „Нищо добро няма да излезе от теб“, растат глупави, некадърни и неудачници. Ако едно дете, даже и болно, бъде постоянно гледано и предпазвано от всичко, то цял живот ще се смята за болно и немощно, и ще  възникне в него така нареченият комплекс за малоценност.

Характерът му трябва да бъде изграден нормално, за да стане честен, доблестен, решителен, откровен и радостен човек, а не нещастно създание, което ще се оплаква непрекъснато от съдбата си, безволев субект без никаква мисъл и сила.

Детето, ако е момче, е необходимо от малко да се интересува от някаква наука или професия, така че утре да е в състояние да издържа семейството си.

Ако е момиче трябва да се научи да подкрепя мъжа си всякога, да бъде домакиня и къщовница, даже и когато е образована и ангажирана в светската работа.

Някои да не си помислят, че не трябва да се учат децата си на други светски науки. Напротив. Всички велики отци и църковни учители в своята младост много усърдно са се отдавали на изучаването на всякакви научни и философски мъдрости. Светителите Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст са били едни от най- високообразовани хора за своите времена. И затова  децата трябва да бъдат образовани и учени. Но важното е тяхното образование и възпитание да не се ограничава само със светската мъдрост – мъдростта на този свят. Наред с това те трябва да познават висшата правда и истина, да научат Божиите Закони и Христовите Заповеди, за да могат, изучавайки науките, винаги да помнят Бога и следват пътя Христов.

Тогава и само тогава няма да се изгубят по пътя на човешката мъдрост, и ще могат да се борят със страстите и изкушенията на бесовете.

Тяхната основна цел трябва да бъде придобиване и акумулиране на Божествената благодат, която ще ги подкрепя по пътя на духовното спасение.

„…истинската цел на нашия християнски живот се състои в придобиването на Светия Божий Дух. /Божествената благодат/“ (св. Серафим Саровски)

Колко е важна Божията благодат и до какво води нейното отдалечаване се вижда от думите на св. Пайсий Светогорец.

„За това е нужно е много внимание. Непорядъчното и невнимателно поведение е пречка за Божията благодат. Липсата на уважение е най-голямата пречка, която не позволява на Божията благодат да ни доближи. Колкото по голямо уважение имат децата към родителите, към учителите и изобщо към по- големите, толкова повече приемат от Божията благодат. Колкото са по- необуздани, толкова повече Божията благодат ги изоставя.

Светската свобода прогонва не само благоговението, но и светската благовъзпитаност. В колибата идват някои деца, които викат на бащите си: “Ей, татко, имаш ли цигари? Моите свършиха”. Къде да видиш такова нещо преди? И да пушеше някой, пушеше тайно. Сега все едно нищо не се случва! Как после да не са съвсем изоставени от Божията благодат?

Днес момичета обиждат братята си с най-грозни думи, затова че са вярващи. И това пред майка им и баща им, които нищо не им казват. Настръхнаха ми косите, когато ги чух.
…Светското обкръжение и светските родители погубват децата си. Обкръжението оказва силно въздействие. Малко са децата, които имат скромност и любочестие. Повечето необуздани деца са такива, понеже нямат срам. Мнозина родители водят децата си и ми казват: “Отче, детето ми има бяс”. А гледам, че в децата няма бяс – опазил Бог! Малко са децата, които имат бяс. Всички други са подложени на някакво външно бесовско въздействие т.е. демонът ги командва извън тях, не е вътре в тях. Но и извън тях, той си върши своята работа. А откъде започва? От безсрамието. Когато децата говорят безсрамно на по-големите от тях, прогонват Божията благодат. А когато се отдалечи Божията благодат, приближават се дангалаците (бесовете) и децата озверяват и вършат безчинни дела. А онези деца, които имат благоговение, уважение и слушат родителите, учителите, по-големите, те приемат постоянно Божията благодат и имат Божието благословение. Благодатта ги покрива и закриля. Голямото благоговение към Бога заедно с голямото уважение към по- големите привлича голяма Божия благодат в душите и ги облагодатява до такава степен, че стават явни за другите поради божествения блясък на благодатта. Божията благодат не отива при бунтарчетата, отива при любочестните, кротките, благоговейните деца. И децата, които имат уважение и благоговение, се виждат. Имат един поглед, който свети! И колкото по-голямо уважение имат към родителите, към по-големите, толкова повече приемат в себе си от Божията благодат. Колкото по-необуздани са, толкова по изоставени са от благодатта Божия.

….Който започва: “Не искам това, искам друго, искам трето”, и настоява, той ще стане бунтар, ще се превърне в дявол. Защото и Луцифер искал да възкачи своя престол над Божия престол. И забележете, всички деца, на които се угажда, стават бунтари. Ако децата не се покаят, за да се избавят от злата вълна, която ги залива, и продължат да постъпват безсрамно, тогава – да пази Бог! – два пъти повече биват изоставени от благодатта и стигат дотам да говорят безсрамно и за Бога, и тогава вече биват командвани от духовете на злобата.“

Има много случаи, когато млади хора се отдалечават от Църквата, но след време се връщат, помнейки наставленията на своите родители. Основното е, че всичко, което се прави в семейството, трябва да бъде направено с любов към Бога и към всички хора.

Необходимо е да се засегне още една тема – трудовото възпитание, която също отдалечава подрастващите от компютъра и телефона.

Децата с невероятна радост участват в съвместно вършене на нещо полезно с мама или татко. Готвят, стържат зеленчуци, бъркат салати или се мъчат да мият чинии. С огромно удоволствие помагат да се засажда зеленина или да се забиват пирони! С радост събират разпръснатите играчки. Ако родителите умеят да шият, бродират, рисуват или майсторят и привличат децата си да им помагат, ще имат незабравими мигове с тях. Такива занимания ще им носят щастие и радост не по-малко от колкото на техните деца.

Днес създаване на боголюбиво семейство е истински подвиг. 

Има домове, в които децата израстват, без да са чули молитва от своите родители, не получавайки никакво духовно обучение.

Напълно различна е картината в домовете, в които цари Христос.

Там всичко е благоразумно. Хората не са съвършени. Напротив, и те имат своите недостатъци и моменти на безсилие. Но посрещат всичко със светия Христов дух, който е дух на търпимост и любов. Стават грешки, има слабости, виждат се пропуски, но истинската любов посреща всичко със съобразителност, вещина и благоразумие.

„Наистина е благословен домът, който се ръководи от Христос и който върви в сянката на Неговото присъствие. В такива семейства пламъкът на вярата гори постоянно и ярко. Децата от ранни години се възпитават в правда, почтеност и любов към Христос и знаейки, че Бог ги обича, едва проговаряйки, се учат да се молят. И когато минат дълги години, паметта за тези свещени мигове ще бъде жива, освещавайки тъмнината с лъч светлина, вдъхновявайки в период на разочарование, откривайки тайната на победата и Бог ще им помогне да преодоляват жестоките изкушения и да не изпадат в грях.

Колко е щастлив този дом, в който всички – деца и родители без изключение заедно вярват в Бога. В такъв дом цари радостта на приятелството и той е като преддверие към небето. В него никога няма да има отчуждение и детето от малко ще се научи да обича, да дава, да се лишава, да слуша и да чувства, че чистотата на душата и тялото му е драгоценно съкровище което трябва да пази като зениците на очите си.“ (св. императрица Александра Фьодоровна)

Животът на човека е нещо сериозно. Той е духовна борба, път към една цел, небето.

Отглеждането на децата е най-трудното и отговорно дело за родителите в семейството. Православното образование води до нравствено усъвършенстване. То предава правилна концепция и насока във всички сфери на дейност, облагородява земното общество и учи човек как да води своя земен живот така, че да наследи Небесното царство. Когато децата от малки поемат по добрия път, израствайки, стават повод за гордост на своите родители и цялото общество.

Християнското възпитание дава на децата ваксинация, духовен имунитет срещу злото, което нараства с всеки изминал ден. За техните слабостите са виновни родителите, които в живота си постъпват чисто по човешки и дават на своите деца чиста човешка любов.

Необходимо е бащата и майката да имат духовно познание, за да могат да съхранят семействата си и възпитавайки правилно своите деца, да ги предпазват от различните атаки на бесовете.

„Бащата и майката са длъжни да утвърдят в съзнанието на своите деца мисълта, че целта на Бога по отношение на техния живот е тая – да се уподобят на Христа.

Ако носят тежко бреме, то е за това, че благодарение на него ще израстват духовно. Ако другите ги товарят – това е още един урок за търпение и кротост.“ (св. императрица Александра Фьодоровна)

Без вяра в Бога, без християнски нравствени закони и без православна култура, децата са обречени на духовна смърт.

Тези, на които децата са попаднали в плен на кибер или някаква друга зависимост, трябва да знаят, че без Божията помощ спасяването им е невъзможно. 

Именно православното християнско възпитание, ще доведе младия човек до пълната възраст на Христовото съвършенство (Ефес. 4:13), до неговото духовно израстване и до явяването на Христос в неговия живот.

гр. Варна

02.01.2025г.

Богослов Д. Добрев

Блудството като грях. Целомъдрието.

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Блудството и целомъдрието са морални категории, които често са трудно разбираеми за светския човек. Тези понятия съществуват извън религията, но в християнството те са разкрити в тяхната цялост.

Състоянието, в което се намира човек в резултат на грехопадението на своите предци, се характеризира не само с външно отделяне от Бога и загуба на връзка с неговия Създател, но и с вътрешно разединение. Всичко, което съставлява вътрешния свят на човек, като воля, разум, чувства, е в този раздор. Неговите сили и стремежи са насочени в различни посоки, които разкъсват и дезориентират душата. Тялото, създадено да ѝ служи, вече не изпълнява своето предназначение. Желанията, повечето от които са от чисто животински характер, контролират ума и волята, въпреки че трябва да е обратното.

В думата целомъдрие е събрана „цялата мъдрост“. Всички сили и способности на целомъдрения човек са насочени в една посока, към една цел. Такава цел, способна да съсредоточи целия човек върху себе си, може да бъде само Бог.

В по-тесен смисъл целомъдрието се разглежда като противоположност на плътските страсти и символ на моралната чистота на човека. Телесната цялост, въздържанието от блудство чрез дела е неразривно свързано с чистотата на душата и с опазването на ума от греховни похоти.

Много е важно борбата, която води човек по този път, да е насочена срещу греховния безпорядък в неговата природа. Срещу покварата на волята му, неспособна да поддържа задоволяването на естествените си желания и да получава удоволствия в предписаните от самата природа рамки.
Ако целомъдрието е целенасочеността на човека, то блудството е неговата заблуда. Изгубеният човек вече не вижда единствената истинска цел на своя път и започва да търси някакви други цели, които са винаги илюзорни и измамни.

Като Богоподобни и разумни същества, Господ е дал на човека определени закони, които ги е облякъл под форма на заповеди. Една от заповедите е „Не прелюбодействай“ (Изход 20:14), която забранява блудството като грях.

Какво е прелюбодеяние? Прелюбодеянието е нарушаване на брачния завет, неспазване на брачните обещания за вярност и измама на човека до себе си. Това е любяща интимна връзка с някой друг, различен от законните съпруг/ съпруга. Прелюбодеянието също е интимност с човек, който вече е обвързан и има семейство.

Заповедта „Не прелюбодействай“ означава, че мъжът и жената винаги трябва да бъдат верни един на друг и никога да не си изневеряват. Никой не трябва да отнема или съблазнява половинката на друго лице, за да влезе в интимна връзка с него или да започне да живее с него като съпруг или съпруга. Прелюбодеянието е много подъл и сериозен грях. Според Божия закон той винаги се е наказвал със смърт:

Ако някой прелюбодейства с омъжена жена, ако някой прелюбодейства с жената на ближния си, – да бъдат умъртвени и прелюбодеецът и прелюбодейката.“( Лев.20:10) 

Целомъдрието в брака означава много повече от това да не се извършва видимо и очевидно физическо прелюбодейство. В Новия Завет Иисус Христос учи, че който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея.
„Слушали сте, че бе казано на древните: “не прелюбодействай”. Аз пък ви казвам, че всеки, който поглежда на жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си.“ (Мат. 5:27-28), 

Пожелание е синоним на думата похот и означава силно желание, което надхвърля това, което Бог позволява. Да се гледа жена с похот е равнозначно   да се гледа с желание за евентуален сексуален контакт или да се получи сексуална възбуда, удовлетворение и удоволствие от гледането й. Така грехът на прелюбодейството може да бъде извършен дори чрез гледане на женски образи.

Въпреки че Иисус говори конкретно на мъжете в този текст, думите Му се отнасят и за жените. Не само мъжете не трябва да гледат с похот други жени. По същия начин жените не трябва да гледат с похот други или да мислят за мъже, различни от съпрузите си. Всеки трябва да се пази дори от мисли и желания за влизане в интимна любовна връзка с чужд съпруг/съпруга или с някой, с който все още не са встъпили в брак.
Свети Теофан Затворник наставлява по тази тема:

„Как може да живеете в обществото и да не гледате жени?  Прелюбодейства не този, който гледа жена, а този, който я гледа с похот. Гледайте – гледайте, но дръжте сърцето си на каишка. Гледайте през очите на децата, които гледат на жените чисто, без лоши мисли.”

Понякога се случва мъж или жена, докато имат сексуални отношения помежду си да мислят че го правят с някой друг. Правейки това, те прелюбодействат в ума (сърцето си), въпреки че телесно са със законните си съпруга или съпруг. Такива мисли са мерзост и нечистота, за които трябва да се покаят.

Свети апостол Павел пише в своите послания:

„Бракът е нещо честно у всички, и брачното легло – чисто; а блудниците и прелюбодейците ще съди Бог.“ (Евр. 13:4)

Хора, които извършват грехове на блудство и прелюбодеяние, няма да имат успешен семеен живот и щастие. Такива също могат да се разболеят от различни тежки болести, понякога нелечими. Те често имат психични и нервни разстройства или депресия. Но най-главното е, че ако не се покаят, след Божия съд ще бъдат хвърлени в ада за вечно наказание.

Да обобщим казаното до тук. Блудство е доброволното сексуално сношение между лица, които нямат брак помежду си. Ако човек не е семеен, този грях се нарича блудство, но изневерява ли на съпруга/съпругата, тогава е прелюбодейство.

Последната и крайна степен на блудството са неестествени и извратени форми на поквара – хомосексуализъм, за който ще говорим подробно.  

Блудството не е само интимна връзка и сексуално влечение. Старозаветните пророци често сравняват идолопоклонството на своите сънародници с блудство, измяна към Бога и сношение с чужди измислени богове.

В повечето книги на Новия завет, под думата блудство винаги се има предвид сексуален грях, докато в книгата Откровение се отнася и за идолопоклонничество. Господ се позовава на „голямата блудница“ от последните времена, която е езическа фалшива религия „с която земните царе и земните жители се опиваха от виното на нейното блудство” (Откровение 17:1-2).

В съвременния свят представите на човечеството за блудството е различно. Хората, не само не се стремят да избегнат този грях, но по всякакъв начин се опитват да докажат, че е естествен и дори почти необходим. Нещо повече, голяма част от обществото не го считат за грях, а го възхваляват и подражават на тези, които го извършват. Това е разрушително, не само защото е изневяра към съпруга или съпругата, но по-важното е, че е предателство към Бога.

Господ е благословил брачния съюз и плътското общуване в него. Физическите взаимоотношения са много силно преживяване. Те спомагат за по-нататъшно свързване на съпрузите и за укрепване на техния съюз. Съпругът и съпругата вече не са двама, а са  „една плът“ (Бит. 2:24).

Интимността между съпрузите е благословена от Бога и не пречи за постигането на целомъдрие. Апостол Павел пише относно физическата съпружеска връзка:

„ Мъжът оказва дължимата любов на жена си; също и жената на мъжа си. Жената не е господарка на тялото си, а мъжът; Също и мъжът не е господар на тялото си, а жената. Недейте се лишава един от друг, освен по съгласие, за някое време, за да пребъдвате в пост и молитва; след това бъдете си пак заедно, за да не ви изкушава сатаната, поради вашето невъздържане.” (1 Кор. 7:3–5).

Ако съпругът и съпругата са единодушни, тогава те само ще си помагат по този път и тяхното физическо общуване ще бъде естествено продължение на духовното общуване, основано на любов и отдаденост.

Семейният живот в християнското разбиране е съвместния път на съпрузите към Бога. Съпругът и съпругата взаимно се допълват, образувайки единен организъм във взаимно себеотрицание в името на другия. Семейството е училище за всички добродетели, включително и за целомъдрието.  

В брака е необходимо въздържание при пост, молитва или болест. Но това, което е благословено в брака, ако се прави извън брака, е грях и нарушение на Божията заповед.

„Много се заблуждават, – пише свети Игнатий Брянчанинов, онези, които признават плътските желания за неделими свойства на човешкото тяло, а тяхното задоволяване за естествена необходимост. Те се заблуждават за гибел. Не! Човешкото тяло слезе до телата на добитък и зверове поради грехопадението. Плътските желания за падналото естество са естествени, като свойство на болест за болест; те са неестествени за човешката природа в състоянието, в което тя е създадена.”

Блудството е извратена и покварена ориентация на човешката воля, която поставя чувственото удоволствие на преден план в отношенията между половете (а понякога и между тях).

Днес целият свят е потънал в грехът на блудството. То се извършва  свободно, открито и вече има много нови имена, обединени в така наречената джендър идеология.

Главната идеоложка на джендър теорията е лесбийката Джудит Бътлър.  Нейната публикувана през 1990 г. книга Gender Trouble – Feminism and the Subversion of Identity, е основополагащо произведение на джендър идеологията.

Според Бътлър идентичността не се определя от това какъв се е родил човек /мъж, жена/, а от сексуалната ориентация – дали е гей, лесбийка, би-, транс-, интер- или по-някакъв друг начин сексуален. 

Мъж и жена, брак и семейство, баща и майка, сексуалност и плодовитост, всички те обосновават хегемонията на мъжа над жената и на хетеро сексуалността върху всички други форми на сексуалност. Затова трябва да се унищожат из корен. 

За последните 20 години, джендър идеологията стана господстваща.

Днес международните организации като ООН, ЕС и редица фондации финансират милиони към ЛГБТИ организациите, (ЛГБТИ е възприетото международно съкращение за лесбийки, гей, би-, транс- и интерсексуални), които ускоряват джендър мейнстрийма, грижейки се за претворяването му в политика. 

Традиционното юдеохристиянско отхвърляне на хомосексуализма като сквернота и грях, през последните десетилетия все повече влиза в противоречие с повсеместно възприеманата в западните страни тенденция да се гарантират еднакви права на хомосексуалните и хетеросексуалните членове на обществото, което включва и равнопоставеност пред закона на техните семейни връзки.

Кулминацията за налагане на джендър идеологията е Истанбулската конвенция договорена през 2011 г. в Истанбул.

Нейната цел е да се предаде инфекцията, съдържаща се в думичката „джендър”/означаващ социален пол/, водеща към ликвидиране на половата идентичност, преобразуване на обществото, установяване  антихристиянско царство на тоталната всепозволеност, където грехът и извращенията ще бъдат горещо защитавани. 

За съжаление, тази цел в много държави вече е постигната. В тях се внушава, че полът не е изконна биологична даденост, която определя човека от неговото раждане за цял живот, а е нещо относително, „приписва се“ на роденото дете и на по-късен етап може да бъде сменен. В училищата се разяснява на учениците, че е възможно да са родени в грешното тяло и ако имат такова усещане открито да го заявяват, а в училищните формуляри и в актовете за раждане в графите за “баща” и “майка” се пише “родител 1” и “родител 2”. Легализират се еднополовите бракове и най-жалкото е, че и в някой православни държави, това вече се случва.

Терминът джендър идентичност означава, как човек се идентифицира по отношение на своя пол. Това може да е независимо от неговата анатомия или генетика. По този начин, той може да бъде мъж, жена, никой, и двете или някаква друга извратена категория, независимо от неговите гениталии.

Бог винаги е заклеймявал хомосексуализма, който така агресивно се натрапва и се представя като нещо напълно нормално. Но нека да докажем това, като разгърнем Библията и видим мнението на нейните автори за този грях.

 Когато еврейският народ напуска Египет и се заселва в земята на Ханаан (днешна Палестина) през ХІІІ век преди Христа, той изповядва монотеизъм – вяра само в един Бог. Всички останали народи тогава са многобожници. Култът на ханаанските племена, се водил от жреци (кодешим) и жрици (кодешот). Първите практикуват „свещен“ хомосексуализъм, а вторите – „свещена“ проституция в името на божеството Ваал- Фегор (“ваал” – господар и “фегор” – отвор) или на богинята на плодородието Ашера.

Поклонението и церемониите към тези демонични богове включвало сексуален акт и затова храмовите блудници били често срещана реалност. Сексуалните грехове от всякакъв вид били не само приемливи, но се насърчавали, като средство за по-голяма благословия от боговете и се издигали до степен на висше религиозно задължение.

Предводителят на евреите Мойсей нареждал на помощниците си да убиват всеки поклонник на Ваал- Фегор.

Проституирането на мъже и жени пред идола на Ваал-Фегор се припомня и в книгата Псалтир от Стария Завет: „Те се прилепиха към Ваал-Фегора… и дразнеха Бога с делата си, и на тях нападна язва“. (Псалом105:28-29)

 Господ чрез книгата на пророк Осия осъжда бащите на евреите: „Те отидоха при Ваал-Фегор и се предадоха на срамотии, и сами станаха мръсни като ония, които бяха обикнали“ (9:10).

В библейската книга Левит (18:22) се заповядва: „Не лягай с мъж като с жена: това е мръсотия“. 

Наказанието за евентуален хомосексуален грях е убиване от народа с камъни: „Ако някой легне с мъж като с жена, и двамата са извършили мръсотия: да бъдат умъртвени, кръвта им е върху тях“ (Левит 20:13).

Според св. апостол Павел, хомоеротичните наслади са извращение на създадения от Твореца ред и поставят човека на мястото на Бога. За него хомосексуализмът е идолопоклонство, което заслужава Божия гняв.

В посланието си до римските християни той изброява греховете на техните съграждани езичници и изтъква:

„Мъжете, като оставиха естественото употребление на женския пол, разпалиха се с похоти един към други и вършеха срамотии мъже на мъже, та получаваха в себе си отплата, каквато подобаваше на тяхната заблуда.“ (1:27)

Античният географ Страбон, живял половин век преди Св. Павел, свидетелства, че в Коринт се издига огромен храм на богинята на любовта Афродита и той е обслужван от хиляда култови проститутки.

Отвратен от тази картина, Ап. Павел в първото си послание до коринтяните (6:9) изброява категориите грешници, които според него няма да получат спасение. Сред тях се нареждат и т.нар. “малаки” и “арсеноки”. Първият термин означава пасивен партньор в хомосексуално сношение, а вторият – активен. В българския синодален превод на Библията първият гръцки термин се предава с “малакийци”, т.е. не се превежда, а вторият се предава с “мъжеложници”.

И лесбийките – последователките на Сафо, разпространени главно в Гърция, не са забравени от апостола:

„Затова Бог ги предаде на срамотни страсти: жените им замениха естественото употребление с противоестествено“ (Послание до Римляните 1:26).

Т.нар. “Апостолски постановления”, писани в Сирия към края на ІV в., на свой ред порицават хомоеротичното поведение:

„Не прелъстявай момчета, защото това нечестие е противно на природата и идва от Содом, който затова беше изцяло унищожен с огън, изпратен от Бога. Такъв да бъде проклет и всички хора да рекат: Амин“ (7:2).

В същия тон се изказват и редица източни Св. отци.

В своето седмо правило Св. Василий Велики (ок. 330-379 г.) предвижда 30-годишно покаяние за хомосексуалистите, които той поставя на едно ниво с убийците, прелюбодейците и идолопоклонниците.

Проблемите на това явление са засегнати и от Св. Йоан Златоуст (ок. 347-407 г.) в тълкуванието му на Посланието до римляните от Св. Павел.

В четвъртото си слово, той обвинява разпалено хомосексуалистите, че са движени от дявола, че са паднали по-долу от животните и евнусите и че трябва да бъдат прогонени с камъни от Църквата.

Виждаме как са мислили и написали не само старозаветните пророци и праведници, но и новозаветните Божии служители, на първо място Св. апостоли, а след тях и всички Св. отци и църковни събори.

Общото заключение е, че блудството под неговите различни форми на полова (джендър) идентичност, като хомосексуалност, бисексуалност, транссексуалност и други шейсет и девет измислени пола е сквернота и грях. Всички такива всевъзможни извращения са плод на демоническо въздействие и индикатор за една от най-високите степени на обсебване на човек от зъл дух. Практикуваната хомосексуалност противоречи на действителността на човешкото сътворение и отдалечава човек от Бога.

За християните една хомосексуална връзка не може да притежава мистичния замисъл и ценност на благословения от Бога и Църквата хетеросексуален брак, чиято главна цел е създаването на потомство. (Бит. 1:28)

Грехът на блудството има свойството да съединява незаконно две тела в едно. 
„ …Или не знаете, че който се съединява блудница, става едно тяло с нея? Защото казано е: “ще бъдат двамата една плът”“.(1 Кор. 6:15-16).

Какво ни напомня това слово и какво иска да изрази с тези думи апостол Павел?

Когато извършим прелюбодеяние с блудник или блудница, двамата ставаме една плът и се превръщаме образно казано в семейство. В това получено духовно обединение, греховете на единия  се прехвърлят върху другия и обратно.

Апостол Павел внушава на християните много сериозна мисъл:  „ не принадлежите на себе си”, защото „ тялото ви е храм на Светия Дух, който живее във вас и когото имате от Бога” (1 Кор. 6:19).

Да поразсъждаваме върху казаните думи. Нашето тяло е храм на Светия Дух, който пребивава в него, чрез своята благодат. Затова, ние трябва да се съхраняваме чисти, за да живее в нас Господ – Бог – Светия Дух.

Но, дали Бог ще живее в осквернен храм? Естествено, че не.  

Следва, че когато блудстваме, прогонваме Благодатта на Св. Дух и Той напуска този храм (нашето тяло). Неслучайно след блудство човек изпитва за момент чувство на срам, вина и падение, защото усеща подсъзнателно, че е престъпил границата и нарушил вложения в него Божи закон.

Животните се размножават два пъти в годината в определени периоди, а през другото време се въздържат. Така е при птиците, рибите и даже при растенията. Само при човека няма никаква граница. Надали ще се намери някой, който да не е изменил на своята съпруг или съпруга. Може би има такива, но те са единици и по-лесно би могло да се намери игла в купа сено. Защо хората не могат да се въздържат и блудстват и защо по-голямата част от човечеството, се намира в такова блудно състояние?

За да отговорим на този въпрос, трябва да си спомним нещо много важно. Нашата война, както казва св. апостол Павел, не е против плът и кръв, а с поднебесните духове на злобата. (Ефесяни 6:12)

Кой са тия поднебесни духове и защо против тях да имаме вражда?

Това са другите разумни същества освен хората, ангелите или по-точно отпадналите от Бога, превръщайки се в бесове. Тия безплътни демони имат колосални възможности да въздействат на човека, на неговата психика и физиология.

Целта на Бог е да ни направи подобни на Него: „Бъдете свети, както и аз съм свят.“ (1 Пет. 1:16), ( Левит.11:44)

Следва, че ние сме призвани за святост, т.е. за духовна чистота. Бог иска от нас да се променим и да изменим нашата природа.

Задача на дявола и неговите паднали ангели е да отмъстят на Бога. Как да му отмъстят? Начинът е само един. Да направят Неговото творение – човека, подобен на тях, казвайки: „ Ти ни изгони, но ние ще ти отмъстим. Хората, които обичаш и заради които проля своята кръв, ще ги изкушаваме да нарушават всички Твоите заповеди. Ти, искаш да ги направиш Богоподобни, но ние ще ги направим бесоподобни, ще бъдат като нас и ще горим заедно в ада.“  

Начинът, по който злите духове могат да отдалечат човека от Бога, е като го направят грешник, изкушавайки го да извършва грехове. Дявола прекрасно знае, че някой грехове са трудни за извършване. Не всеки е готов да убие човек или да извърши предателство към Христос. Затова е намерил лек и привлекателен грях. Това е блудството, което се извършва лесно, приятно и е един от основните способи, чрез който бесовете лишават човека от благодатта на Светия Дух.

За постигането на тази своя задача, демоните атакуват инстинкта за размножение в човека, увеличавайки/ хипертрофирайки го многократно и в резултат на което се получава страстта.

По-точно казано, въздействат чрез енергетически импулси на онзи участък от главния мозък, който отговаря за половите функции. Възбуждайки половата сфера, в човека се появява влечение и ненаситно желание да блудства. Той става хиперсексуален (в женски вариант е нимфомания) и има постоянна неестествена потребност. Ще обясним как точно става това.

Атакувайки съзнанието, демона хвърля кука на която са закачени страстна мисъл или даден образ (жив, от снимка или от филм). Задачата на съзнанието е внимателно да ги прецени дали са чисти и угодни на Бога или са нечисти и греховни – предложени от зъл дух.

Ако човек отхвърли още в самото начало страстната мисъл или образ, те остават чужди за него и той излиза победител в сблъсъка на тази духовна битка. Но започне ли да изпитва симпатия към тях, те превземат съзнанието му, настаняват се там и той ста­ва про­вод­ник и из­пъл­ни­тел на чуж­да зла во­ля.

Затова бесовете се опитват предварително по всякакъв начин да приспят съвестта и да замъглят съзнанието чрез употреба на алкохол, никотин, наркотици, слушане на сатанинска музика и мн. др. Допусне ли се това, блудният демон се промъква през забуленото съзнание, разпалва нечисти помисли, които завладяват човека и той започва да извършва грехове. Започне ли да ги повтаря се получава страстта. Тази страст завладява съзнанието му и той става подвластен на нея. Тогава падат всякакви прегради, нравствени закони и удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност. Такава подмяна на нормалния живот и на естествената потребност отдалечава Божията благодат, която напуска сърцето. На нейно място се вселява де­мо­нът на блудството, който започва да контролира ду­ша­та и тя­ло­то на човека, управлявайки неговите мисли, чувства, емоции и решения.

Всички хора, които блудстват, са с помрачен, замъглен и объркан ум, като на моменти не осъзнават и не помнят какво говорят и правят. Те не разбират, че чрез блудството, което са извършили, привличат други демони върху себе си, които постепенно ги превземат, налагайки им всевъзможни греховни страсти, като лицемерие, гняв, злословие, чревоугодие, пиянство и др.

Най-важното, което трябва да се запомни, е, че грехът на блудството, който е много лесен за изпълнение, отнема Божествената благодат и превръща човек от храм на Светия Дух в дом на бесове.

Всяка страст е под въздействието на злите духове. Това е войната, за която говори апостол Павел. Не против хората, а срещу поднебесните духове на злобата – падналите ангели.

Светците потвърждават, че всяка страст е присъствие на демон, който я възбужда. Той не скърца със зъби и от устата му не излиза пяна, както при момчето с епилептични припадъци от Евангелието. Без припадъци, човек също може да бъде обладан. Това се случва, когато той не може да се контролира и остави демоните чрез страстите в него да го завладеят. В един, това са блудството, пиянството и чревоугодието. Във втори е алчността и човек е увлечен необяснимо да трупа богатство, което в повечето случаи остава неизползвано. На трети е жадността, например да пие кафе или кока кола. В други, е гнева и изпадналите в това състояние често не могат да се овладеят, и извършват и казват неща, за които после съжаляват.

Всички такива хора са под бесовско влияние. Демоните ги заставят да извършват дадено действие, което осъзнават, че е грешно и неправилно, но продължават да го правят, не можейки да обяснят защо. Ето това е основния признак за обладаване от бесове.

Блудството в неговите разновидности, е един от големите грехове и една от най-свирепите страсти, водеща християнина към сигурна духовна смърт.

След борбата с гордостта и гнева, блудната страст е една от най-тежките за преодоляване и основно оръжие, с което демоните погубват човечеството.

За жалост, в тази война те държат победа, защото хората са много сластолюбиви.

Възможно ли е човек да се пребори с тази страст, удържайки се от блудни грехове?

В съвремието, когато блудството е пример за подражание, това е много трудно. За разлика от миналото, днес хората живеят в общество на разврата и безбожието. Романите, киното, телевизията, интернет и музиката денонощно  натрапват блуден стил на поведение и държание, който е враждебен на Бога и чужд на християнската вяра.

„Днес в света има много бесовщина. Дяволът вършее, защото днешните хора са му дали много права над себе си и съответно търпят страшни демонски въздействия.“ (Старецът Паисий Светогорец)

Много хора казват, че е невъзможно да не блудстват. Да, така е, невъзможно е, но ще добавим – без Бога. А с Бога всичко е възможно. За невярващия човек, блудната страст е непреодолима. Вярващ ли е, той може да започне война с блудния демон за нейното преодоляване.

Блудството е много коварна страст. То превзема човешкия ум и отдаването му може да се превърне в един от основните стимули на човешкия живот.

За да облагороди „похотта“, то често се нарича любов. Но за каква любов може да говори, когато се изневерява или се чуват думите „Обичам я, но не искам да се оженя за нея“.

Когато човек започва войната срещу тази страст, трябва преди всичко да спре да ѝ се отдава, тоест да прекрати всякакви извънбрачни сексуални отношения. Покаянието от прелюбодеяние предполага готовност да спре да живее в блудство и да се обърне към целомъдрието. Извънбрачният съюз може да се прекъсне или узакони. Църквата предлага брака като най-сигурно лекарство против блудството. Ако семейството се разпадне, Православната църква разрешава повторен брак и дори повторно бракосъчетание, което е за предпочитане пред незаконното съжителство.

Има и друг път, не по-малко и не повече спасителен. Това е доживотното девство – монашеството, но то не е дадено на всички, а за малцина избраници. Има хора, които са родени да бъдат монаси, но се женят и цял живот измъчват себе си и околните. Други, които са родени да бъдат семейни, стават монаси и се терзаят за погрешното си решение. Ако човек не е в състояние да направи правилна самопреценка и да реши кой път да поеме – на девството или семейството, трябва да потърси съвет от вещ духовник, какъвто все още може да се намери. 

Борбата с блудния демон започва преди всичко с въздържание от храната, защото лакомията неизменно води до тази страст.

„Наказвай помислите с бедност на храната, за да мислиш не за блудство, а за глад“; „Стълбът се крепи на основата си, а страстта на блудството се крепи на ситост“ ( Св. Нил Синайски).

Човек не може веднага да премине към строг пост, а трябва постепенно да се научи на въздържание. Освен това в поста трябва да има мярка.

Свети Йоан Касиан Римлянин пише, че понякога прекомерният пост не укротява, а напротив, разпалва блудната страст. Общото правило за умереност и въздържание се състои в следното. Всеки, съобразно своите телесно сили и възраст да приема толкова храна, колкото е необходима за запазване на неговото здраве, а не колкото му се иска.

Духовните старци поучават как трябва да се определи мярката в храната.

 „Определете колко храна ще ви насити и след това изяжте две трети от това количество. Останалото оставете и станете от масата, когато все още не се чувствате сити.“

Крайностите са еднакво вредни и в двата случая – прекомерно гладуване и преяждане. 

Особено опасно е пиенето на алкохол, защото замъглява съзнанието, вследствие на което блудният демон влиза в човека и разпалвайки плътската похот, започва да контролира действията и да управлява желанията му.

За да се победи страстта на блудството, трябва да се отхвърлят мислите, насаждани от беса. Удоволствието от нечисти мисли, само по себе си е грях, води до подбуждане на плътски желания и често провокира да се извърши физическо блудство. Често човек, обсебен от блудни мечти, в търсене на гориво за тях, се обръща към еротична литература, порно филми, ходи по стриптийз клубове и т.н.

При силно похотливо вълнение е полезно да се пие малко вода, защото чувството на жажда притъпява и отслабва тази страст. Отшелниците не само са приемали умерено количество храна, но и вода. Техните думи са:

 „Ако се вържеш с пост, ще вържеш демона на блудството с въже, но за да го хвърлиш на земята, трябва смирение“.

За да победи демона на блудството, човек трябва да се старае да не съди никого, особено тези, които страдат от тази страст. Когато съди другите, той в същото време намеква, че не би направил същото и по някакъв начин се представя като победител над демоните. Именно заради  осъждането на другите, Господ понякога позволява едно и също изкушение да атакува многократно човек, който често не издържа и пада под влиянието на беса. Едно от най-важните правила на духовния живот, е да не съдиш другите. Това не означава, че се оправдава техния грях, а че им се съчувства, както се съжаляват болните. Един старец казва:

 „Когато видя човек, който греши или разбера за него, си казвам: Гледай и ти да не правиш това! Кой знае какво ще ти се случи утре?!“

Необходимо е също да се избягват развратни хора и да не се слушат съблазнителните им речи.

От всички чувства, водещи към блудство, най-опасно е осезанието.

Ако един страстен поглед вече предава вест и създава някаква невидима връзка, сякаш приковава с верига един човек към друг, то докосването е начало на плътското падение. Страстното докосване събужда в душата похот и чрез него се предава енергията на блудството.

Неслучайно плътската похот се сравнява с огън, пламък.

Светите отци единодушно учат, че не трябва да й се дава храна чрез насищане на плътта, зрението, слуха и другите сетива. Светото писание казва :

 „ Живейте духом, и не ще изпълнявате прищевките на плътта. Плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; те се противопоставят един другиму, за да не правите онова, що бихте пожелали.” (Гал. 5: 16 -17) 

Всичко, което храни въображението, като визуални образи, думи, разговори и миризми, събуждат плътските сетива и трябва да се филтрират, ако човек си е поставил за цел да следва пътя на добродетелта. Следователно всички канали, по които тези образи пристигат – зрение, слух, обоняние – изискват контрол, без който всички усилия ще бъдат напразни.

„Много е важно да се запази тялото от изпадане в блудство: но само това не е достатъчно за боголюбивата чистота, чрез която се вижда Бог. Ние имаме неизменно задължение да очистим самата си душа от мисли, мечти и сладострастни усещания.“ (Св. Игнатий Брянчанинов)

Това не означава, че човек трябва да си завърже очите, запуши ушите и да се зазида в стая, бягайки от изкушенията на света. Християнинът трябва да пренасочи чувствата и мислите си от образи, които разпалват блудната страст, към нещо което помага за култивиране на добродетелта. Това е четене житията на светиите и вземането пример от тях, изучаване на Свещеното писание и богослужението в Православната църква.

Демона на блудството напада особено силно този, който не се занимава с нещо полезно. Затова са необходими постоянен физически труд и ръкоделие, които предпазват сърцето от блуждаене.  

Другото средство за борба с блудството, е разумното уединение, но най-вече е необходимо дълбоко, истинско смирение, без което не може да се постигне победа над никаква страст.

Светите отци учат, че не трябва да се полагат прекомерни грижи за външния  вид. Напълно достатъчно е човек да е спретнато и чисто облечен. Самата мисъл за красиви дрехи, които ще се харесат на другите, съдържа тайно блудство. Апостол Павел пише за това по-следния начин в Първото си послание до Тимотей:

„Така и жените, облечени прилично, със срамежливост и целомъдрие да се гиздят, не с плетенки, ни със злато, или с бисери, или драгоценни дрехи, а с добри дела, както прилича на жени, които се посвещават на благочестие. (1 Тимотей 2:9-10) 

Вижда се, че истинското християнско целомъдрие се проявява в прилично облекло, което отговаря на понятието скромност. Целомъдрието се проявява в отказ от сплитане на коси (скъпи, необичайни прически), отказ от носене на бижута и скъпи дрехи. Oблекло, показващо наличие на скромност и целомъдрие у жената са дрехи, които не са прозрачни, не прилягат плътно по фигурата и не разкриват интимните части на тялото: гърди, рамене, корем, гръб, горна част на ръцете и краката.

Според Св. Игнатий Брянчанинов, „Блудната война се засилва от следните пет причини: от празни приказки, суета, много сън, от украсяване с дрехи и от пресищане.“

Основоположникът на латинската теология Тертулиан казва: „Не е достатъчно християнинът да бъде целомъдрен, той също трябва да изглежда такъв “.

Колко днес, съзнателно или не съвсем, чрез облеклото, поведението и думите си участват в разпалването на блудни страсти, възбуждайки плътски желания у противоположния пол. Те предизвикват както порицание, така и съжаление:

 „Който съблазни едно от тия малките, които вярват в Мене, за него е по-добре да му окачат воденичен камък на врата и да го хвърлят в морето“ (Марк 9:42). Също така: „Горко на света от съблазните, защото изкушенията трябва да дойдат, но горко на оногова човека, чрез когото изкушенията дохождат” (Матей 18:7) .

Светите отци не съветват хората да се държат прекалено свободно: „Прекалената свобода е началото на лекия грях. Свободата на поведение е като вятъра от пустинята, който изгаря и унищожава семената, където мине.“

Техните писания учат, че блудството се крие и в смеха и шегите.

От аскетична гледна точка смехът и шегата оскверняват душата на човека.

Те унищожават благоговението като настроение на сърцето. Църковното Предание казва, че никой не е видял Иисус Христос да се смее или усмихва, нито Неговата Пречиста Майка. А дявола често е показван да се кикоти.

Ако човек разбираше защо Господ му е дал земния живот и ако по-често се замисляше какво го очаква във вечността – рай или ад, нямаше да се шегува, и нямаше да се смее и кикоти. Знае ли колко грехове тежат на неговата душа, нямаше да му е до смях. Тази ужасна картина обаче е скрита от нас…

„Най-ефективното средство в борбата с блудството е изповедта пред духовник. Телесната похот избледнява повече от изповедта, отколкото от поста и бдението.“ (Св. Игнатий Брянчанинов)

Светите отци казват, че демонът на блудството не търпи разкриване. Той обича да се крие в душата като скорпион в дупката си. Ако човек направи дисекция на блудстващ демон пред свещеник, разказвайки му за своята борба, незабавно ще получи облекчение.

Когато свещеникът поучава или води духовна проповед, общуването му с жените е желателно да бъде много премерено. Трябва да се говори кратко и ясно. Тези, които искат да се научат как да се спасят, нямат нужда от дълги проповеди, а само трябва да им се каже какво да правят.

Човек никога не трябва да мисли, че е победил блудството. Това е една от хитростите на демоните. Свети Йоан Лествичник пише:

„Лисицата се преструва, че спи, а демонът се преструва, че е целомъдрен; тя иска да измами птицата, а той иска да погуби душата. Не се доверявайте през живота си на тленното си тяло, докато не застанете пред Христос.“

Блудният демон може да остави човека за известно време на мира, така че да си мисли, че вече е победил нечистата страст и да загуби своята бдителност. След това напада неочаквано и го заварва неподготвен. Ето защо никога човек не трябва да има доверие в себе си и да се смята за победител в тази духовна война.

„Не се доверявайте на тялото си, докато не лежи в сандък и докато сандъкът не бъде закован“.

В древността, църковните канони забранявали да се ръкополага в свещен сан човек, който е блудствал преди да стане свещеник. А този, който е съгрешавал, след като вече е ръкоположен, го лишавали от сан. 

Днес децата се зачеват в незаконни бракове или незаконно съжителство, и затова не трябва да се питаме защо не им върви в живота и защо имат хронични заболявания.

За блудството на родителите винаги страдат децата. Това е закон.

Наследствените черти се предават, но трябва да се знае, че в тях влизат не само външността на човека, а и духовно придобитите негативни качества.

Много не осъзнават това, но незнанието на закона не освобождава от отговорност.

В Стария Завет, Господ казва на Мойсей, че децата носят последствията от греховете на своите родители до трето и четвърто коляно.

„…Аз съм Господ, Бог твой. Бог ревнител, Който за греха на бащи наказвам до трета и четвърта рода децата, които Ме мразят“ Изх. (20:5)

Свързани със своите родители, децата също се лишават от Божията благодат, защото семейството е едно цяло, една обща плът. Детето е плът от плътта и това е единно в духовен план същество. Родителите, когато блудстват, благодатта отстъпва от децата и те оставайки беззащитни, са открити за въздействие на демоните. Такива деца имат морални, нравствени и духовни проблеми. Животът им няма да върви. Зададат ли си въпроса защо се получава така, трябва да знаят, че причината е в блудството на техните родственици.

Това не значи, че такива деца ще погинат. Това няма да стане, ако се обърнат към Бога, повярват в Христа и започнат да се съпротивляват на греха. Могат да се спасят, но ще им бъде трудно и ще имат големи изкушения. Много повече, отколкото децата,  родени и израснали във вярващо семейство, и на които родителите са имали чист живот и не са блудствали.

Всички, встъпващи в брак, не трябва да забравят, че блудните грехове се наследяват от техните деца. Ако имат такива, трябва да ги изповядат и да се разкаят за тях.

Църквата винаги е признавала два брака –  граждански и църковен.

В брака интимните отношения са законни, но когато няма брак, това е незаконно съжителство и е грях. Дали това се харесва или не, е без значение.

Гражданският брак не е блудство, както го смятат много от християните днес. Такъв брак, сключен от гражданската власт, винаги се е признавал. 

До десети век, всички са сключвали само граждански брак. Единствено в изключителни случай, когато семейството е доказало своята дълбока вяра, са ги венчавали. Църковният брак е бил като награда за съпрузите, които безпорочно са живели много години, възпитавали децата си в православната вяра, оказвали материална помощ на нуждаещите, регулярно се изповядвали и причестявали. Като цяло са били дълбоко вярващи и съзнателни християни.

Виждайки това, енорийския свещеник пишел писмо до епископа с молба да награди това благочестиво семейство с тайнството венчание и извършвайки го върху него, съпрузите допълнително получавали благодатта на Светия Дух.

Тези свещеници, които говорят, че само венчанието е истински брак, не са прави. Те не знаят много неща и ако не са съгласни с това, трябва да прочетат „Християнска философия на брака“ от професор Сергей Викторович Троицки.

Ще дадем следния пример. Ако в православно семейство, жената е вярваща, а мъжът ѝ е военен, не признава Бога и не са венчани! Какво става?

Двамата се обичат и през съвместния им живот не са си изневерявали. Възпитали са прекрасни деца, които са станали нормални хора. При такъв случай, ако свещеника каже на такава жена, „Аз няма да ти дам причастие, защото ти живееш в блуд“. Дали ще е прав?  

В миналото никога не е било така. Църквата винаги е признавала и двата брака. Алтернативният брак е гражданския, които е извършен от органите на държавата – гражданските власти и в този случай, свещеникът е длъжен да я причести.

А колко свещеници погубват човешки души като не дават причастие, поставяйки условието: „Докато не заставиш своя мъж“.

Как да го застави? Той да не е крава, която да я вържеш и заведеш, където пожелаеш. Как да го заведе в църквата и да се венчаят? Мъжът ѝ е човек, а не бик. И какво венчание ще бъде, ако човека е невярващ. Господ ще изпрати ли своята благодат върху такъв безбожник? Невъзможно е и нереално.  

Безброй са случаите на такива хора, които се венчават в църква само защото някой от родителите е казал, „че така трябва“ или защото всички го правят. Всички тези бракове се разпадат. Защо?

Защото младоженците не осъзнават, че извършват богохулство и вместо да получат благодат, Господ ги осъжда. Може ли човек да търси благодат, ако не е вярващ? Не. Това е издевателство над тайнството брак и затова Бог не дава своята благодат.

Естествено има изключения, когато хората са духовни и с вяра пристъпват към тайнството. Но изключението не е правило. Общото правило и заключение е, че в повечето случаи такива бракове се разпадат.

Говорейки за брака и семейството, не трябва да се пренебрегва темата за целомъдрието, от която, ако се разбере правилно, зависи добрият семеен живот.

Целомъдрието е основата на успешния брак и благословеното семейство.
Божествената благодат учи на целомъдрие и Бог изисква това от хората. Ако някой твърди, че е спасен и живее под благодат, но не е целомъдрен и не се стреми към целомъдрие, тогава той не разбира какво е благодатта и не е изпитал нейните ефекти в живота си истински и напълно.

Целомъдрието е начин на живот, независимо в младостта, преди брака или  след него. Всяка нечистота или невъздържаност в сексуални отношения е разврат, който е несъвместим с целомъдрието.

Днес блудството е станало норма за поведение и престиж. Пропагандира се постоянно и навсякъде – чрез всички средства за масова информация.

Учителите се жалват, че днес в училище над 13 годишни девственици да намериш е практически невъзможно. В миналото не е било така. Всички са били вярващи хора, изповядвали са се и причестявали, а благодатта на Светия Дух, получавана в тайнствата, давала сили на младите хора да се противопоставят на блудните помисли и те не прелюбодействали в болшинство. Не говорим за изключения, които ги има във всяко правило. Повечето жени, когато се омъжвали, били девствени. А какво е сега?

Сега навсякъде се пропагандира свобода. Каква свобода? 

Свобода от Бога и от Неговите заповеди – на първо място, от които е блудството. Нека да си припомним, Великата Френска революция, когато революционерите възкачили гола девойка от публичен дом, т.е. блудница на престола в катедралата Notre-Dame de Paris ( Парижката Света Богородица). 

С това си действие, те ясно показали пред какво се прекланят – блудството и на кой Бог – сатаната.

Свободата, за която болшевиките проповядвали по време на октомврийска революция в Русия, била свобода от Бога и свобода да се блудства. Едно от първите решения, взето след вземането на властта, било жените да бъдат за обществено ползване, като ги заставяли да блудстват. Раздавали на комисарите на случаен принцип колкото поискат жени, които нямали право да откажат – на някой петнадесет, на друг двадесет.

За подобни „привилегии“ на жените са писали назад във времето редица западни писатели – философи като Роберт Оуен, Томазо Кампанела и други. Прокламирали са живот без семейства, без съпруг или съпруга и всеки мъж  да има жената, която пожелае.

Такива идеи комунистите се опитали да реализират след революцията в Русия, но в последствия се отказали, защото хората били с православни корени и се възмущавали.

Блудството увлича човешкото внимание в живот, отдаден на развлечения и удоволствия, в който Бог е забравен, забравена е смъртта, бъдещият живот и справедливото възмездие. Невъздържаният блудник губи душевните си сили, паметта си и е с помрачен разум. Блудният грях потапя душата в съня на самозабравата, безчувствието, безгрижието и човек дълбоко спи. Но както е необходимо да се събуди заспалия, за да стане, така и блудникът трябва да бъде пробуден от греховния сън, за да види своето опасно положение и да се обърне към Господа. За тази цел, той чува подбуждащи гласове. Това са гласовете на съвестта, словото на богослужебният чин на Църквата и на щастливи и нещастни обстоятелства в живота. Всички те говорят на заспалия грешник:

 „стани ти, който спиш, стани и ще те осветли Христос“ (Еф. 5:14).

Тогава в него ще проникне лъчът на Божията благодат, която ще го пробуди, ще отстрани заслеплението от очите му и хващайки го като че ли за ръка ще го извлече от тъмнината. И той трябва да се заеме да действа, не само мислено, а и на дело.

Такъв миг се вижда в притчата за Блудният син, когато: „като дойде в себе си” с болка в душата изповяда: „…от глад умирам.” Лук. (15:17)

      Да „дойде в себе си“, означава да се осъзнае и пробуждайки се от греховния сън, да почувства опасността за своето духовно погиване:

 „… колко наемници у баща ми имат в изобилие хляб, пък аз от глад умирам!“ Лук. (15:17)

      Това е чуден миг, величествено събитие в духовния свят. Страданието, скърбите и заплашителният глад в „далечната страна”, принуждават Блудният син да прогледне духовно. В него се появяват смирени мисли, които привличат Божията благодат, която прави сърцето му чувствително и му просветлява ума. Тогава става способен да се види в цялата мъртвост, която го е поразила. С болка в душата си установява, че всички дни на неговия живот до този момент са преминали в блудство, суета, предателства спрямо Бога и че не е направил нищо добро на земята. Осъзнавайки своята гибел, умът му започва да търси спасение и намирайки го изрича.

       „Ще стана и ще отида при баща си и ще му река: татко, съгреших против небето и пред тебе и не съм вече достоен да се нарека твой син; ”Лук. (15:18 – 19)

       Думите му „Ще стана и ще отида!“ са втората стъпка за преодоляване на греха. При първата стъпка той се осъзнава и в него се ражда само мисъл и желание да остави греха, а тук вече решава да го остави и на дело.

Всяка притча има определен духовен смисъл. Притчата за блудния син (Лука 15:11-32) разкрива как човек свободно определя своя път в живота и как, след съзнателна преценка между доброто и злото, избира доброто.

Евангелската притча за мнозина е може би жива тяхна история. Други, за жалост, не осъзнават колко много приличат на блудния син, обеднели духовно и загиващи от глад. Грехът на блудството, откъснал ума им от животворното съзерцание на Бог, неосъзнато ги е подчинил на бесовете.

Но най-голямото им нещастие е тяхната лицемерна, безчувствена и вкаменена душа, която не е способна да различи светлия път на Божия промисъл в живота им. Както слепецът застанал на слънце не вижда светлината, така и те, независимо че се самоопределят като християни, са далеч от спасението, а тайнственият живот на Църквата остава затворен за тях.

Човек трябва да осъзнае отсъствието на Бог и да се завърне обратно в дома на Отца си. Завръщането няма да е лесно и за него е добре да се поучи от Блудния син, как „дойде в себе си“ и се върна обратно при баща си. Ако му подражава в падението, нека да му подражава в обръщането и издигането.

В притчата се вижда как бащата посрещнал блудния си син. Кой е този баща? Това е Бог, нашия Отец Небесен. Притчата е иносказание. Бог е милостив и ще прости, желаейки спасение на всекиго, без изключение какъв е, и на блудника, разбойника и даже на убиеца. Но затова, Той иска осъзнаване на греховете и искрено покаяние, което е изменение на ума.

Човек, ако искрено вярва, живее по Божиите заповеди, води борба за изправяне на своя живот и регулярно се изповядва и причестява, Господ ще му изпрати своята Божествена благодат, с която ще укроти блудната страст и ще изгони блудния демон от него.

Само по този начин тази страст ще намалее и постепенно ще изчезне.

Без Божествената благодат, човек няма никакъв шанс и е невъзможно да се удържи от блудни грехове. Тя е защитата, и когато човек я има в себе си, може спокойно да ръководи инстинкта си на размножение, без в него да съществуват блудни влечения и мисли.

Такива са били светците. Те са живели десетки години в манастири и в тях е нямало блудни потребности. Защо? Защото са познавали добре духовете на злобата. Изучавали са начините, по които атакуват и са водели непрестанна духовна война с тях. Божествената благодат, която се вселявала в тях, изгаряла бесовете, които се отдалечавали и преставали да им въздействат. Техните тела ставали храмове на Живия Бог и тогава живеели без всякакво блудно разложение.

Господ е дал на всеки свобода на избор и на волята сам да решава с кого ще бъде. С Него или с дявола. Всеки човек взема това решение в своя живот. Някои – рано, ако са възпитани в православно семейство, други – по-късно, ако родителите им са били атеисти.

Болшинството от хората не се интересуват от тези проблеми и затова много лесно се поддават на въздействието на демоническите сили.

Те вървят по просторния път и широката врата, водещи към погибел, за който казва Христос:

„ Влезте през тесните врата; защото широка е вратата и просторен е пътят, който води към погибел, и мнозина са, които минават през тях;
защото тясна е вратата и стеснен е пътят, който води в живота, и малцина ги намират.“ Мат. (7:13-14)

Колко пагубен е греха на блудството се вижда и в писанията на св. Игнатий Брянчанинов.

„В Новия завет този грях (блудството) получи нова тежест, защото човешките тела получиха ново достойнство. Те станаха членове на тялото Христово, а нарушителят на чистотата вече позори Христос и разваля съюза с Него. Прелюбодеецът се наказва с духовна смърт. Светият Дух се оттегля от онези, които са паднали в греха на блудството; този, който е съгрешил, се признава за изпаднал в смъртен грях… гаранция за неизбежна гибел… ако този грях не бъде излекуван навреме чрез покаяние.“

Блудството е несъвместимо с Божието изискване за целомъдрие, следователно всеки вярващ трябва да избягва блудството под каквато и да е форма. Каквото и да прави в живота си, винаги трябва да помни, че Иисус Христос ще дойде отново на тази земя и ще възнагради всеки според делата му. Тези, които са вършили правда и са били осветени, ще получат своята награда в небесния нов Ерусалим. Но докато това време все още не е дошло, човек има възможност да се промени и да се покае, да спре да прави това, което е неправедно и нечисто, и да започне да живее свято пред Бога.

За онези, които са изпадали в плътски грехове и нечистота, и не са се покаяли, апостол Павел пише, че няма да наследят небесното царство. 

„Или не знаете, че неправедници няма да наследят царството Божие? Не се лъжете: нито блудници, ни идолослужители, ни прелюбодейци, нито малакийци, ни мъжеложници,“  (1Кор. 6:9)

Нарушаването на Божиите заповеди носи със себе си тежки последици, както в този живот, така и след смъртта. Дяволът не желае никому добро. Той обещава на хората свобода, удоволствие и щастие чрез греха, но вместо това им дава нелечими болести, депресия и съсипана съдба. Нещо повече, той иска хората да страдат не само в този живот, но и след смъртта, с него, вечно в огненото езеро. Наказанието ще бъде окончателно и за никой, никога няма да има облекчение от това страдание.

Във визията си на небесния Йерусалим – рая, св. Йоан Богослов съзира радостното множество на спасените, които берат благоуханни плодове от дървото на живота и влизат в града с песен и благодарност. И продължава с болка: „А отвън са псетата, магьосниците, блудниците, убийците, идолослужителите и всеки, който обича и върши лъжа…” (Откр. 22:15).

От тези думи се вижда, че Бог приравнява блудството към най-страшните престъпления, внушавани от „бащата на лъжата” – дявола.

Господ, който е човеколюбив, не оставя блудниците и разбира тяхната слабост. Апостол Павел потвърждава, че Бог дава на всеки възможност да се изправи като осъзнае блудните си мисли и дела, искрено се разкае за тях и престане да ги прави.

„И такива бяхте някои от вас; но се умихте, но се осветихте, но се оправдахте в името на Господа нашего Иисуса Христа и чрез Духа на нашия Бог.“ (1Кор. 6:11)

Бог дава на човечеството своя образ и иска хората да станат съвършени, каквито са били Адам и Ева до грехопадението. Този образ не е икона.

Това са десетте Божи заповеди, които се делят на две части. Първата част е какви трябва да бъдем – например едната от тях е „почитай баща си и майка си“. Втората е, какви не трябва да бъдем, където Бог заповядва „ не убивай, не прелюбодействай, не кради.“ ( Изход 20:1-17)

Бог не казва „моли се сутрин и вечер“, а поучава: „Бъдете будни и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Марко 14:38). Наставлява, не с думите „изповядайте се“, а с „покайте се“.

Огромна поука за всички е житието на св. Мария Египетска. Необичаен е живота ѝ и начина, по който тя се обръща към Бога. Изключителен е нейния духовен подвиг и неговите плодове. Четейки го, се вижда до каква степен на падение може да достигне човек, когато се отдаде на греха и порока, и до каква висота на нравствено съвършенство може да се издигне, вървейки по пътя на вярата и добродетелта. От жена, която задоволявала долните инстинкти на мъжете, св. Мария Египетска се превръща в жена, която достига най-високите изисквания на Бога за святост. От блудница, която хората смятали за по-долна от животните, тя побеждава своите страсти и греховни наклонности, постигайки съвършенство и уподобявайки се на ангел в плът.

Животът и благочестивите подвизи на преподобната Мария Египетска,  показват начините за спасение, които са искрено сърдечно покаяние, молитва, упование в помощта на Господа и Богородица и твърдо решение да се сложи край на блудния греховен живот.

Тежка е борбата с плътските страсти, порочните наклонности и лошите желания, но силата на покаянието преобразява човека.

Вътрешната борба със злото по различен начин бушува в душата на всеки човек. Победител в тази борба може да бъде само онзи, който напрегне духовни сили и чрез искрена молитва заслужи Божията благодат.

Именно в името на покаянието и на изменението на своята телесна природа, много хора и сега се отдалечават от този свят, приемайки не само монашество, но и схима. Живеят далеч от населени места, в гори, в пещери, в пустини, на острови, не защото светът сам по себе си е зъл, а защото е потънал в зло. (1 Иоан. 5:19). Те напускат света от благочестивото желание, с помощта на Бог, да победят собствените си страсти и похоти, и тогава на свой ред, да помогнат на други светски хора, потънали в порочен и греховен живот, като им показват пътя на спасението.

Никой истински подвижник не използва дадените му от Бога дарове като прозорливост, изцерение и водене на души към спасение, за възвеличаване или за смайване на останалите християни. Животът на такива хора е изпълнен с любов към Бога, към всички ближни и не остава скрит, въпреки че те не желаят да го показват и не го демонстрират.  

Монашеството е свидетелство за възможността, с Божия помощ, човек да стане съвършен и богоподобен.

Тази възможност не е дадена само на монасите, а и на миряните, които живеят в света. Хората, които не са дали монашески обети, също имат правото, възможността и задължението да бъдат Христоносци. Към тази цел, те вървят по друг път, който задължително включва избягване на греховете и съблазните в света. Отец Ефрем Катунакски, един от най-големите съвременни аскети на светогорската пустиня, уверява, че съществуват светци и в жилищните блокове в градовете и в селата.

Православните християни, които водят война с демона на блудството, трябва да знаят, че има светии, към които ако се обърнат с молитва, ще получат подкрепа в борбата си за избавяне от блудната страст.

В Свещеното Писание и в житията има много примери за силата и благодатта на девството, целомъдрието и чистотата. Иосиф Прекрасни, Моисей Угрин, благочестивата Сузана били готови да претърпят мъчения и смърт заради тези добродетели. Преподобните Мария Египетска, Таисия, Пелагия, Евдокия умъртвиха доброволно плътта си, за да се възродят в тях целомъдрието и чистотата, и от блудници, очистени със сълзите на покаянието ­станаха светици. 

Във втора глава на посланието си до Тит свети апостол Павел поучава за необходимостта от целомъдрие за всички, млади и стари, мъже и жени: „… защото се яви Божията благодат, спасителна за всички човеци, като ни учи, да отхвърлим нечестието и светските похоти, да живеем целомъдрено, праведно и благочестиво в сегашния век, и да очакваме да се сбъдне блажената надежда, и да се яви славата на великия Бог и Спасител наш Иисус Христос, Който даде Себе Си за нас, за да ни избави от всяко беззаконие и ни очисти, за да Му бъдем народ избран, ревностен към добри дела.“ (Тит. 2:1-14).

Всички хора са призвани към целомъдрен живот.

Чистотата на девствениците се заключва в отбягване на чувствени удоволствия. Чистотата на вдовиците – във въздържане от брачни удоволствия след смъртта на съпруга или съпругата, до края на земния живот. Чистота на съпрузите – в опазване на съпружеската вярност и умерено използване на съпружеските права.

Достигане на съвършено целомъдрие е състояние на свобода от страстите, свобода от външните изкушения, и омраза към греха като такъв.

Това е чистотата на сърцето, която позволява, според Спасителя, да се види Бог. Това е състоянието, в което Светия Дух идва и се вселява в човека, чрез своята Божествена благодат.

Целомъдрието не е подвиг, то е негов плод.

Плод на победата на човек над себе си.

5.12.2024г.

Богослов. Д. Добрев

Всемирното бяло братство (Дъновисти)

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Ще бъде несправедливо, ако говорейки за съвременните ереси и секти, пропуснем и една от малкото, родени у нас, но успели да намерят разпространение и в други страни. Това е Всемирното бяло братство, създадено от българина Петър Константинов Дънов.

За него се пишат книги и статии, правят се телевизионни предавания и документални филми. Понастоящем е смятан за най-великият посланик на България и най-издаваният български автор – броят на книгите с негови беседи, издадени след 1990 г., надхвърля 500.

От много време в общественото пространство тече дебат дали учението на Дънов е приемливо за християните.

За невежественото съзнание всички религии си приличат. Именно това духовно невежество умело се използва от новите „учители“ на човечеството, за да могат те още повече да заблудят съвременния човек, който и без това е вече духовно объркан.

Малко са тия, които знаят в дълбочина какво представлява това учение, за което се мисли, че е нерелигиозно. Незнанието на хората е пълно и затова неусетно влизат в капана на дявола.

Настъпило е времето, когато ясно трябва да се обясни същността и истинските цел на дъновизма, за да се изтъкне огромната бездна, която съществува между него и православието.

За да разберем откъде са идеите за неговото учение и кой стои зад него, ще се върнем назад във времето.

На 7.09.1875 г. в Ню Йорк е създадено теософско общество. То е основано от рускинята Елена Блаватска и полковник Хенри Олкът, който е избран за негов пръв председател. Както свидетелства самата Блаватска, теософското дружество се появява по наставление на нейния духовен „учител“, който я напътства във всичките ѝ начинания.

Теософията не скрива от погледа на хората с различни религиозни убеждения, че приема законите на прераждането, кармата и еволюцията. В знака „змия, захапала опашката си“, който е елемент в печата на Теософското дружество, са скрити тези закони, с него е опазено и учението на софистите (учителите) на мъдростта.

В устава на обществото са залегнали клаузи за създаване на „Световното човешко братство“ без разлика от раса, вероизповедание, пол, каста или цвят на кожата, т.е. ново световно общество. Представата и вярването е, че всички религии и религиозни доктрини водят към Бога. 

Теософската идея е резултат от смесването и обобщаването на окултните системи на будизма и индуизма (прераждане, карма, йога), изопачено християнство (в повечето случаи християнски гностицизъм, при който Христос не се приема за уникална богочовешка Личност, а за някакъв абстрактен божествен принцип), и всичко това примесено с елементи на окултизъм, кабала и манихейство. Именно заради тясната връзка между теософията и окултизма, като метод за теософско познание се предлагат и окултни практики за осъществяване на непосредствена връзка с „напреднали същества“, сили и духове от отвъдния свят, което е строго забранено в Библията и дори окачествено от Бога като „гнусота“.

„ …омайник, ни който извиква духове, ни вълшебник, нито който пита мъртви; защото, всеки, който върши това, е гнусен пред Господа, и тъкмо поради тия гнусотии Господ, Бог твой, ги изгонва отпреде ти.“ Второзаконие 18. (11-12)

Един от последователите на Елена Блаватска е Петър Дънов, който се запознава с нейните идеи, докато следва в Методистката теологическа семинария в САЩ. В резултат на това, след завръщането си в България основава религиозно-философско учение, наричано Всемирно бяло братство и което се самоопределя като езотерично християнство и окултизъм.

Според специалистите – теолози, философията на Дънов не е нито богословие или учение на Църквата. Учението му се определя като теософско, окултно, противохристиянско и може да се причисли към движението Ню Ейдж (Нова епоха), което е създател на последната световна обединена религия, призвана да замени християнството.

Дънов го потвърждава с думите: „В бъдеще ще има една единна религия за цялото човечество, за цялото земно кълбо. Тази религия ще бъде езотеричното християнство. То ще бъде мировата религия.“

Дънов не принадлежи към никоя религия. Той е проповедник на “пълна” и “абсолютна” свобода.

„Всички религии, ограничават свободата на човека, а човек трябва да бъде напълно свободен“  (Свободата на духа и Божият промисъл, стр. 1)

Под думата “свобода”, той разбира един напълно свободен живот – живот, нестесняван от никакви задължения, несвързан с никакви връзки: ни религиозни, ни семейни, ни политически, ни философски. Тогава хората ще станат по-добри и когато се освободят от това “вътрешно робство” и “коренно си променят мозъците”, т. е. когато се промени техният мироглед, ще престанат да се страхуват от Бога и няма да се срамуват от себеподобните.

Замаскираната форма на толерантност и религиозната свобода е и главния закон на най-известният сатанист Алистър Кроули:

„Прави това, което ти искаш, и то да бъде целият закон“.

Тази свобода, за която проповядва Дънов, позволява да се сее хаос, чрез който се издига тоталитарният „нов ред“ и се полагат основите на църквата на антихриста.
Със същото пренебрежение, той се отнася и към всички съвременни християнски църкви, в това число и православната.

„Какво са съвременните църкви? – Само едно далечно възпоминание за величието на миналото“ (Дух и плът, стр. 23).

В своето “пророческо ясновидство”, Дънов предвижда, че “нашите затвори вече се разрушават”, че “нашите стари убеждения падат” и се радва, защото знае, че “в едно шише, докато не се излее застарялата вода, не може да се налее прясна”.

С “Шишето със застарялата вода” той определя православната българска църква, която през всички векове е крепила българския народ, а “застарялата вода”  според него е нейното “остаряло” учение – учението на Иисус Христос.

“Прясната вода”, която предстои да налее в това шише  са “новите идеи” на “Учителя”, “новото учение”, “новата вяра”.

Подобни изказвания показват, че Дънов е ловък сектант, който незабелязано подкопава религиозните убеждения на своите последователи, насаждайки у тях постепенно своето еретическо учение.

Но да разгледаме някой съществени моменти от това „ново учение“, за да видим дали тази „нова вяра“ е като православната, което много от неговите почитатели твърдят и си мислят.

         А) Учение за Света Троица.

Основополагащ за православното учение е догматът за Света Троица, според който съществува един по същност Бог, троичен по лица – Отец, Син и Свети Дух.

Спирайки се на тоя християнски догмат, Дънов го тълкува по-съвсем различен начин.

„Какво трябва да се разбира под Отец? – Учението за Божествената мъдрост. Под Син? – Учението за Божествената любов.

Под Дух – Учението за въздигането, еволюцията на човека“ (Великден, стр. 6).

На друго място, без да държи сметка за казаното вече по-горе, говори:

„Синът и Духът са едно и също нещо“ (Своб. на духа и Божеств. пром., стр. 1).

За Света Троица, както виждаме, Дънов не споменава.

Употребява думите Отец, Син и Св. Дух, но под тях разбира нещо друго а не трите Лица на Бог, единосъщни и неразделни, което е ерес, осъдена още в първите векове на християнската ера.

Нещо повече, Дънов се представя за тъждествен на Бога:

 „Между Мене и Бога разлика няма да правиш“  (Беинса Дуно. Учителя за себе си. С., 2006, с. 14.)

 „Съдбата на света минава през Мене“  (Кръстев, В. Изгревът на Бялото братство пее и свири, учи и живее, т. 1. С. 1993, с. 41.)

 „Моите крака мислят по-добре от вашите глави“  (Беинса Дуно. Учителя за… Пос. съч., с. 6.)

 „Аз имам власт да възкресявам, да лекувам, да променям човешки съдби, да променям политически събития, и да направлявам съдбините на човечеството“  (Беинса Дуно. Учителя за… Пос. съч., с. 14.)

Съществуват стотици добре документирани Дънови претенции за божественост, а много от учениците му са считали Дънов за повече от Христос. И в наши дни се появяват дъновистки писания, че Христос е Синът, а Дънов бил Отец! Ето и конкретен пример за подобно богохулство:

„Днес дойде Отец. Дойде Бащата. Дойде в България. Бог дойде чрез Бащата чрез Всемировия Учител Беинса Дуно.“ (Кръстев, В. Изгревът на… Пос. съч., с.634-635.)

„На всеки 100 години се ражда по-един гений в света. На всеки 1000 години се ражда по един светия в света. На всеки 2000-2500 години се ражда по един учител в света.“ ( П. Дънов. Двата пътя. С., 1999, с. 23.)

Неслучайно в някои статии на Църковен вестник от 1922 година, Дънов е наричан не само „лъжеучител“, но и „антихрист“ (Църковен вестник, С., бр. 32 от 1922, с. 2.)

         Б) Учението за личността на Иисус Христос.

Това е друг основен догмат на християнството, от правилното разбиране на който зависи християнството да бъде или да не бъде.

Без Христос като историческа личност, който по природа е Богочовек, няма християнство. Иисус Христос – за Когото ни говорят четиримата евангелисти и проповядват апостолите и в Който вярва и днес вселенската Православна Христова църква, е Божи Син, единороден, роден от Отца преди всички векове. 

Той е Богочовек, истинен Бог и истинен човек, Бог съвършен и човек съвършен, у Когото двете природи – божествена и човешка – са съединени, според определението на Халкидонския (IV) вселенски събор, неслято, неизменно, неразделно и неразлъчно.

Думите на Йоан Богослов са ясни.

 „Всеки дух, който изповядва Иисус Христос, дошъл в плът, от Бога е; и всеки дух, който не изповядва Иисус Христос, дошъл в плът, не е от Бога; той е антихристов, за когото сте слушали, че иде, и сега е вече в света“ (1 Йоан. 4, 2 – 4).

Нека да видим, как учи Дънов за Иисус Христос и дали неговия дух е от Бога или е антихристов.

„Иисус Христос – двете думи означават две разни точки. Иисус – това е страдащият човек на земята, човешката душа, която страда, която изработва спасение; Христос е човекът, който е победил, който служи на Бога, който е готов да се жертва. Следователно и вие можете да бъдете Иисус и Христос. Ама някой ще каже: той е Иисус. Да, Иисус всеки може да бъде, като страда и като герой носи страданията“ (Новото основание, стр. 18).

На друго място Дънов обяснява:

„Христос – това е висшият Дух, висшият принцип“ (Марта и Мария, стр. 21).

„За някои Той е дошъл, а за някои ще дойде тепърва“ (Сила и живот, стр. 134).

 „Като говоря за творческия принцип, аз не разбирам онзи творчески принцип, който от нищо може да създаде нещо – за Твореца, а за туй същество от мъжки и женски пол, туй, което в християнската философия наричаме Христос – Богочовек“ (Многоценният бисер, стр. 7

С тези си думи Дънов потвърждава своята дълбока ерес. Христос – Богочовекът, според него не е бил историческа личност. Той е някакъв си безличен “принцип”, някаква отвлечена идея: „За някои Той е дошъл, а за някои ще дойде тепърва“. Но перверзията му достига крайната си форма с твърдението, че Христос е същество от мъжки и женски пол!

             В) Учение за душата.

Учението на църквата за произхода на душата, се вижда на Петия вселенски събор. (553 г.) В първия канон на този събор се казва, че душата се създава от Бога не преди да съществува нейното тяло, а заедно с него. 

„Църквата, следвайки Божествените думи твърди, че душата се създава заедно с тялото, а не така, че едното да се създава по-рано, а другото по- късно,….“

Като потвърждение на това, Православното изповедание на източната вселенска Христова църква определя:

„Човешкото тяло произлиза от Адам, а душата произлиза от Бога, както дума Писанието: Ти си, Който простираш небето и основаваш земята, и създаваш в човека неговия дух (Зах. 12, 1) и още: И ще се върне пръстта в земята, както бе, а духът ще се върне при Бога, Който го е дал (Екл. 12, 7)… А дава се душата от Бога тогава, когато се образува тялото и става способно да я приеме“ (ч. I, отгов. на въпр. 28).

Относно душата, мислите на Дънов са коренно различни и подобно на всички теософи и спиритисти проповядва езическото учение за превъплъщението или прераждането на човека след смъртта му. Същността му се състои в следното. След смъртта на човека неговата душа влиза или се ражда отново в друг човек, който бива по-съвършен или по-несъвършен в зависимост от съвършенството, което душата е достигнала в предишния си живот. Но за да може човешката душа да напредва в това отношение, т. е. за да може всяко нейно ново раждане да бъде крачка напред, а не крачка назад, за това е необходимо, душата да помни миналия си живот, иначе тя винаги ще започва отново.

На тия, които се оплакват от страданията в тукашния живот, Дънов задава въпрос:

“Защо преди да слезеш, не си питал разумните същества?” (Истин. и М. и М., стр. 4) – което показва, че според него човешката душа преди да се въплъти тук на земята, съществува в горния свят, между “разумните същества” и може, преди да се роди, да се съвещава с тях върху това дали да се роди или не.

… “За да ни посеят един ден наново, при по-добри условия на живот, казва Дънов, трябва още отсега, докато живеем на земята, да се приготвим, иначе нашето прераждане вместо да бъде прогрес, ще бъде регрес, връщане назад. (Многоценният бисер стр. 9)

Според Дънов нашата душа може в бъдеще да се прероди в друг човек, много по-съвършен от нас, но тя може да влезе и в едно “говедо”, или в едно “растение”, или дори в още по-долна форма – в един минерал”.

“Светът е училище, казва Дънов, кой те кара да влизаш в това училище, като не искаш да се съсредоточаваш. Тогава по-добре влез в растение, в минерал!” (Великден, стр. 19).

И тук може би, трябва да зададем въпроса на някой от последователите на Дънов.

Защо никой не си спомня не само оня далечен живот, който е живял в горния свят между “разумните същества”, което иска да ни увери Дънов, но и не помни нищо от оня хилядогодишен живот, който уж е живял в други тела, животни, растения или минерали, преди да се въплъти в сегашното си тяло?

Дънов се занимава и с извикване духове на мъртви. Той смята, че чрез спиритически сеанси може да се разговаря с умрелите така, както се разговаря с живите. 

“Да се съобщаваме с духовете на ада може, а с небето е грешно. Да установите съобщение с дявола, това е на място, а да се съобщавате със светиите, да разговаряте с тях – не бива да ги смущавате. ” (Учит., стр. 11).

Нещата са без коментар. Общение с дявола и неговите бесове е позволено, а със светците е грешно.

Дънов е не само викач на души, но той иска да мине и за ясновидец (окултист) и предсказвач, който по ръцете и черепите на хората може да предсказва тяхното бъдеще.

В брошурата си “Новото основание” той поучава:

“Да изучавате вашите глави и ръце – това е наука. Като почнете да ги изучавате, ще си съставите правилно понятие за своето развитие; ще видите как са живели ред поколения преди вас и вие на каква степен на развитие сте, ще имате правилно схващане и ще знаете правилно да се ориентирате. Ръката никога не лъже. Чрез пипането можете да имате най-вярно понятие за човека: като се ръкувате с него, можете да му познаете и сърцето, и характера, и разположението”.

В беседата си “Истината и Марта и Мария” той казва на своите слушатели:

“Аз съм ясновидец и като гледам на вашето бъдеще, виждам как едни вървят по пътя, а други криволичат, но всички в края на краищата ще бъдат добре, само ще има клатушкане и закъсняване” (стр. 22)

На друго място той се обръща към жените: “Вие, жените, трябва да бъдете ясновидки”.

               Г) Учение за духовния свят.

Според учението на църквата, ангелите са сътворени от Бога безплътни, разумни, свободни и вечни същества. Освен видимия свят в който живеем, има и друг невидим, духовен, който се разделя на две. Светъл, в който живеят Бог със своите ангели и всички светии, и тъмен, в който живеят злите сили с техният началник, сатаната.

 Основавайки се на Божественото Откровение (Иов 1:6; Марк 1:23; Откр. 20:10 и много др.) и на свето отеческия опит, църквата твърдо учи, че има огромен брой зли духове, наричани още бесове или демони. Подобно на ангелите, те са невидими и създадени с разум духовни същества, които след отпадането си от Бога, поставили началото на злото в света.

Дънов, който се хвалил, че “добре е изучил Библията”, ето как предава своето учение за ангелите. 

Питайки се сам, “Защо ангелите служат на хората?” Отговаря: “Защото едно време, когато те били в нашето положение, като хората на земята, ние сме били в положението на животни и сме им служили, затова сега те ни дължат много и сега Господ ни ги кара да ни се отплащат” (Сила и Живот, стр. 139).

И на друго място казва: “Разликата между човеците и ангелите е толкова голяма, колкото между един главош (малко жабче), от който се образува жабата, и един човек. От гледище на ангелите ние сме още жабчета” (Пак там, стр. 26).

Според развинтената му фантазия излиза, че между жаби, човеци и ангели съществена разлика няма. Това са само разни етапи на постепенната еволюция на животинския принцип. Жабите са бъдещи човеци, а хората са бъдещи ангели. В какво ще еволюират ангелите – това не се е открило все още на “ясновидецът” Дънов, но понеже прогресът е безкраен, трябва да се допусне, че еволюцията тук няма да спре.

В някои беседи „учителят“ говори на учениците си да се пазят от дявола, но на други места срещаме точно обратните наставления:

„Ето една отлична и насърчителна черта на дявола. И Господ казва: „Вземете пример от него.“( Дънов, П. Сила и живот, т. 1. Пос. съч., с. 35-36.)

„И Ангелите Божии слизат и възлизат. Както Ангелите слизат и се качват, така и дяволите слизат и се качват – значи и едните, и другите вършат Божията воля и се подчиняват на Божествените закон“ ( Дънов, П. Сила и…, т. 2. Пос. съч., с. 296.)

 „И бъдете уверени в едно нещо: ония, които спъват пътя Господен, това сме ние хората; дяволите не спъват пътя Господен“ (Дънов, П. Сила и…, т. 2. Пос. съч., с. 14.)

Думите на Дънов говорят за нещо, точно противоположно на Божественото Откровение. Злите духове – бесове явно помагат на Бог. Те учат на добро и хората трябва да им подражават.

           Д) Учение за брака.

В Православната църква бракът е тайнство, в което младоженците пристъпват доброволно към бракосъчетание и обещават тържествено пред свещеника и Църквата да пазят съпружеската вярност. При самото тайнство, чрез благословение от свещеника се получава божествена благодат, която освещава брачния съюз и съдейства за постигане целите на брака. Смирение, единодушие между двамата, взаимно подпомагане по-пътя на духовното спасение, благословено раждане на деца и тяхното християнско възпитание.

          Първото съчетание на мъж и жена станало в рая:

„И създаде Господ Бог от реброто взето от човека, жена, и я заведе при човека, и ще бъдат (двамата) една плът”[1]. „И благослови ги Бог, съчетавайки ги в брачен съюз, като им рече: „Плодете се и множете се, пълнете земята и обладайте я…”[2].

          С идването Си на земята Иисус Христос издигнал брака до свято тайнство. На сватбата в Кана Галилейска, Той осветил съюза между мъжа и жената и показал, че това е добро дело.         

Семейството е основата на Христовата църква. Затова съпрузите (мъжът и жената) са длъжни през целия си живот да пазят взаимна любов и уважение, взаимна преданост и вярност. Добрият християнски семеен живот е извор на лично и обществено добруване.

А какво учи Дънов?

 Като логично  следствие от неговото лъжливо учение за „абсолютната свобода“,  се появява и лъжеучението му за свобода от целомъдрие и от всякакви брачни ограничения. Дънов проповядва пълна свобода в отношенията на половете помежду им и отрича тайнството Брак, както отрича и самата Христова Църква.

„Който ви обича не може да иска да ограничава нито вашето сърце, нито вашия ум, нито вашата воля. Той трябва да остави свободни вашите действия.“ (Дънов, П. Които вас приемат, беседа от 26 март 1922 г.)

Според Дънов бракът е излишен и той наставлява не само за безнравствено поведение, а дори и неприкрит разврат между хората.

„Всеки, след като се ожени, казва: „Всичката прелест е до годежа.“ Момъкът и момата са идеални, но щом се оженят, всичко преминава и затова хората казват: „Не струва човек да се жени.“ Действително, не струва човек да се жени, защото това не е сватба, а свада.“ (Дънов, П., Великата майка. Пос. съч., с. 135.)

„Употребявайте любовта за подмладяване и не се ограничавайте.“ (Дънов, П. Славата Божия, Царството Божие и волята Божия, С., 1998, с. 105.)

Думите: „не се ограничавайте“ са точно противоположни на Христос, който  казва, човек да се ограничава не само в делата, но дори и в сърдечните помисли: „Аз пък ви казвам, че всеки, които поглежда на жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“(Матей 5:27-28).

В Свещеното писание четем за светостта на брака и взаимоотношенията между мъжа и жената: „Бракът е нещо честно у всички, и брачното легло чисто: а блудниците и прелюбодейците ще съди Бог“ (Евреи 13:4) „прелюбодейци… няма да наследят царството Божие“ (1 Коринтяни 6:9);

 „не прелюбодействай“ (Изход 20:14). )

Но на Дънов наставленията са съвсем други.

„Двама души, които се любят, критикувате ги, казвате: „Любят се!“ Оставете тези хора, нека се понаядят. И двамата са гладували. Те си готвят един на друг. (Дънов, П. Заветът на любовта, т. 2. С., 1995, с. 56.)

Изводът от това наставление е следния: Ако мъжът обича жена си, а тя прелюбодейства, той не трябва я ограничава или вразумява, а трябва свободно да я остави да блудства. Така, разбира се, трябва да се държи и любящата жена с развратния си мъж.

Нека разгледаме още една мисъл на Дънов, която е твърде далеч от истинския християнски морал:

„В що се състои грехът? Всяко нещо, което не ражда, няма плод или зародиш в себе си, е грях. Една жена, която сводничи, блудства, без да ражда, прави грях. Зачатието изкупва греха.“ (Дънов, П. Сила и… т. 1. Пос. съч., с. 97-98.)

Следователно всички сводници, блудници, прелюбодейки, раждащи от блуд, вече не са грешни и могат да продължават своето дело, стига само да раждат.

Блудният грях не се унищожава със зачатие или раждане, както учи Дънов, а с неговото осъзнаване и с истинско разкаяние за него пред Бога.

Като теософ, „учителят“ не признава никакво покаяние и учи за неумолимото възмездие за всеки грях, което хората ще изтърпят в бъдещето превъплъщение.

„казвате, че лошият човек може да се покае. Знаете ли колко хиляди години са нужни за това?“ (Дънов, П. Сила и живот, т. 1. Пос. съч., с. 35-36.)

Богохулствата, безумията и дързостта на Дънов нямат край, но завършек на сатанинското му учение е създадения от него окултен танц – паневритмия. Паневритмията има три дяла. Първият от тях е цикъл от  двадесет и осем упражнения, съставени от мелодия, текст, ритъм и танцувални движения. Вторият се нарича „Слънчеви лъчи”, а третият – „Пентаграм”. 

Паневритмията се изпълнява рано сутрин, сред природата. Главното място, на което се правят тези ритуали, са ежегодните събори в Рила, където според Дънов има особено силен източник на космическа енергия.

Последователите му смятат паневритмията за духовна практика, повлияваща благотворно на физическото и духовното здраве, чрез създаване на пълноценна връзка между силите на Духа, душата и тялото на човека. Според тях тя е средство за самоусъвършенстване, разширение на съзнанието и придобиване на добродетели. При практикуването се черпят от живите енергии на природата и се влиза в синхрон с природния ритъм.

Но нека да навлезем дълбоко в основите на паневритмията, за да осъзнаем смисълът на тази привидна гимнастика и каква е нейната скрита цел.

За постигането на тази задача, ще цитираме текстове от книгата „Паневритмия” 1941 г. , написана от Боян Боев по идеи и под редакция на П. Дънов.

„Според езиковия произход на думата, Паневритмия означава „космичен висш ритъм“. Паневритмия съществува в цялата Природа. Има хармония и ритъм в цялото Битие. Целият Космос е проникнат от музика и движение, съчетани в едно цяло. В движенията на паневритмията взимат участие ръцете, краката и пр., цялото тяло се поставя в движение и в пози, които съответстват на думите и тоновете. Всяка линия на движение строго съответства на известни сили на човешкия организъм и на човешкото съзнание и ги събужда към дейност, към активност. По този начин паневритмията се явява като стимулатор за извикване към живот на физическите и духовните сили на човека. Паневритмията тонира човека, организира и хармонизира вътрешните му сили, координира ги и ги насочва към разумен живот. Затова можем да кажем: тя е метод за самовъзпитание и възпитание на разумните същества. Паневритмията представлява висшият закон, който трябва да се приложи за самовъзпитанието на индивида и обществото.“

Това е само външната страна на паневритмията и до тук всичко е привидно добре. Според Дънов, всички хора като разумни същества, трябва да се възпитават и самовъзпитават чрез паневритмия и тя е новото, което трябва да се внесе в културата.

От следващите текстове, нещата започват постепенно да се изясняват. 

„Разумни същества населяват целия всемир. Независимо от това, дали ние съзнаваме, или не, съществува около нас един свят на същества с висша интелигентност. Ние сме заобиколени с техните мисли, с техните сили, с техния живот. Трябва да съзнаем това. Човечеството върви по светлия път, начертан и изминат от тях. То върви подир тях по красивия път на възхода и просветлението. Ние трябва да се свържем с техния свят, за да могат те да ни предадат своите идеи и подтици, своята сила и светлина. Именно чрез паневритмията ставаме възприемчиви към това.

Нали знаем, че когато радио приемателят нагоди своята антена в хармония с радиопредавателя, той възприема мислите или музиката, които му се изпращат. Това предаване става чрез етера (според Дънов, това е “въздухът” във висшите духовни сфери).

При тези хармонични движения на паневритмията ние ставаме способни да доловим мислите на тези напреднали души, влизаме в контакт с един свят на висша интелигентност. Радиото е средство, условие за обмяна между народите. Също така и паневритмията е условие за приемане мислите на тия гениални души.“

По-разобличаващо не може и да бъде. Текстът доказва, че паневритмията

има окултен характер.

Окултизмът, като нехристиянско учение, говори за съществуването на скрити духовни сили, които може да се овладеят чрез тайнствени, мистични методи, знания и упражнения.

Такова учение открито противоречи на Свещеното Писание, където никъде не се споменава за съществуването на духовно неутрални сили, които човек трябва да овладее, а напротив – и Бог, и светите отци говорят само за два вида сили: ангели и демони, като категорично забраняват всякакви окултни практики, понеже това води до гибелно общуване на човека с демоните, падналите духове. 

Кулминацията на паневритмията е третата ѝ част, назована „Пентаграм“.

В своите беседи и разговори, Дънов открито признава, че пентаграма не е обикновена фигура, а е построена по окултните закони и окултни сили действат в нея. Според „учителя“, тя представлява път към истинския живот и символизира пътя на човешката душа към Бога.

За да се разбере какъв е бил в действителност Дънов, каква е истинската символика на пентаграма и кои са тези напреднали души, с които човек трябва да се свърже, ще се върнем отново в началото на неговата „кариера“ и ще разгледаме факти малко известни на обществеността.

Докато е бил в САЩ, той се свързва с окултното общество “Орден на Розата и Кръста” или т.нар. розенкройцери. По-късно в своите беседи „учителят“ твърди, че Орденът на розенкройцерите е клон на Великото Бяло братство, което в България се е представяло навремето от богомилите, а в Европа – чрез дейците на Реформацията.

В  ордена, Дънов разширява знанията си за древните философски школи, научава се да постига пълно съсредоточаване и най – важното, осъществява контакт със „същества от по-висши сфери и светове“, които според учението на църквата са паднали ангели – демони.

След завръщането си в България той се усамотява (1897-1900), вглъбява се в себе си, прекарва дълго време в съзерцание и молитва. В този период, правейки връзка със същества от отвъдния свят (бесове), един ден получава посвещение, диктувано от висшия Дух на Господа ( висш демон), който казва: “Винаги съм говорил чрез духа си и сега пак говоря, защото съм всякога жив и пребъдвам у тебе от началото. Великият ми Дух ще ти дойде на помощ и ще чуеш Моята заповед и ще приемеш моето Слово, което ще внесе у тебе все що е потребно да станеш раб мой, избран, в когото имам своето благоволение и своето присъствие. Този народ, в който обитавам, ще се съвземе духом, ще порасне, защото имам да сторя с него това, що ти обещах. Ще го повдигна с Моята сила, ще го укрепя с Моя Дух. Той ще стане един от първите между многото. Във всичките пътища ще му съдействам и ще го повиша, за да познаят, че аз съм Господ.“ ( Червеното тефтерче  – дневник на учителя) 

Във връзка със случилото се Дънов казва за себе си.

„Аз съм вселен (обсебен)“.

Това вселяване (обсебване) е станало на няколко етапа. Много по-късно Дънов пояснява, „че слизането на Божествения Дух (обсебването) е многократен процес (на обладаване), траещ дълго време от години, а не е еднократен акт, заключаващ се с еднократно слизане на Духа върху человеческия син.“ 

„Вие мислите, че аз съм г-н Дънов. Не! Отдавна, преди 20 години Петър Дънов напусна физическото тяло и сега аз, който ви говоря, съм Духът на Истината. Петър Дънов престана да съществува на 19-годишна възраст. И оттогава тук живее Чистият Дух на Истината.“

 Пълното вселяване (обсебване) е станало на 7 март 1897 г. стар стил, след неговото посвещение.  Тогава Дънов е на 33 години и приема духовното име Беинса Дуно. Интересното в новото име на „учителя“ е, че ако махнем сричката „ин“ се получава Беса Дуно. Всеки да си направи заключението сам.

В продължение на казаното, беса в него разяснява.

„Ако започна да ви разправям къде съм учил, няма да ми повярвате.

Ако ви кажа, че съм обиколил всички светове, всички планети, ще повярвате ли? Не спадам към никоя църква, към никоя партия, организация, към никой народ, защото не съм от Земята. От Слънцето идвам и отивам към него. Под Слънце разбирам оня възвишен, разумен живот.“

 В своите беседи, Дънов отдава голямо значение на звездата Сириус. 

„В Сириус има една култура два пъти по-възвишена отколкото на Слънцето.”

„Много от човешките същества по другите системи са далеч по-напреднали от човека, защото са излезли по-рано от великия първоизвор на живота. Тяхната мъдрост е толкова велика, че културата на хората, в сравнение с тази на Сириус например, е още в своите пелени. Съвременните хора пред съществата на Сириус не са даже и деца.”

„Мнозина се запитват докога човек ще живее в слънчевата система. Докато завърши еволюцията си. Един ден когато завърши еволюцията си в слънчевата система, човек ще мине в друга система – в Сириус – най-светлата звезда на небето. По култура тя стои по-високо от слънцето.“
Интересното тук е да се разбере какво място заема тази звезда, както в „учението “ на Дънов, така и във вярванията на древните цивилизации, тайните общества и повечето езотерични концепции.

Сириус се намира в съзвездието Голямото куче и затова е позната като “кучешката звезда”. За да се открие Сириус в нощното небе, в Северното полукълбо, трябва да се намери съзвездието Орион с трите звезди, които образуват пояса на Орион. Поясът на Орион сочи почти директно към Сириус, който е долу и вляво. Когато е близо до хоризонта, Сириус е особено красива за наблюдаване звезда – бяла, синя, зелена, оранжева.

През 1892 г. откриват, че в действителност Сириус представлява двойна звездна система, орбитиращи една около друга, като по-ярката е Сириус А, а нейния придружител е Сириус Б.

Но дали има нещо повече, свързано със Сириус от очевидното? Защо от древността Сириус е била известна и почитана във всички култури по света? Има ли общ източник на всички митове и легенди? Съществува ли тайна връзка между човешката еволюция и Сириус?

Разкриването на тази тайна ще означава разкриването на една от най великите мистерии на човечеството.

В древен Египет Сириус е смятана за най-важната звезда в небесата.

Най-ранните известни данни за нея са от египетски астрономически източници, където тя се споменава под името „Сопдет” (на гръцки – „Сотис” или „Сот”) и се е асоциирала с древноегипетската богиня на магията Изида, която е жена на главният египетски бог Озирис. За египтяните Сириус е символ на душата на Изида, която заедно с Озирис и синът им Хор формират триада. 

Йероглифът на „Сотис“ – „Сот“ – Изида представлява звезда и триъгълник.

Тъй както Изида се отъждествява със Сириус А, аналогично е нейния спътник Озирис да се отъждествява със Сириус Б. Следва, че Сириус А (Изида) има за спътник Сириус Б (Озирис)

Според археолозите, най-старата и най-проста йероглифна форма на името Озирис, е трон и око. Така че идеята за „виждането” е фундаментална при Озирис.

Малийското племе Бозо, нарича Сириус Б „звездата-око”.

След като Озирис в легендите се представя с едно око и е считан за „спътника на Изида ”, това може да се изтълкува като: „Озирис е звездата-око”.

Египетски папирус показва, че Изида има за спътник „Господаря на абсолютната тъмнина”. Това наподобява невидимия Сириус Б, от което следва, че Спътникът на Изида – Озирис е „тъмен бог”.

Древните египтяни вярвали, че Сириус е вратата към отвъдния живот.

Трисмегисткият трактат „Девата на света” споменава за „Черен ритуал”, свързан с „черния” Озирис като крайна степен на тайно посвещение в древната египетска религия. Това е абсолютната тайна на мистериите на Изида. Има доказателства, че „Черният ритуал” се е отнасял до астрономически въпроси, т.е. той касаел Изида и Озирис.

Няколко окултни изследователи твърдят, че великата пирамида в Гиза е построена в перфектно изравняване със звездите, особено със Сириус. Светлината от тези звезди се твърди че е използвана в церемониите на Египетските мистерии.

„Тези древни хора (египтяните)  знаели, че веднъж годишно Родителското слънце (Parent Sun)  е на една линия с Кучешката звезда. Затова Великата Пирамида е построена така, че в този свещен момент, светлината от Кучешката звезда да падне върху “Камъка на Бог” в горния край на Великата Галерия, падайки върху главата на първосвещеника, който получава Супер Слънчева Сила и чрез неговото перфектно Слънчево Тяло да я предаде и на другите Посветени, за да стимулира еволюцията на тяхната Божественост. Това тогава е била целта на “Камъка на Бога”, където при ритуала Озирис сяда за да дари (да освети) Атф короната или небесна светлина. Севера и юга на тази корона е любов, както твърди един Египетски химн. И по този начин в цялото учение на Египет, видимата светлина е сянката на невидимата Светлина; и в мъдростта на древната страна размерите на Истината са годините на Всевишния.“ (Маршъл Адамс, Книгата на Господаря).

Един от наследниците на Дънов е Елезар Хараш, автор на книги и изнасящ беседи в областта на езотерикатасебепознанието и мистицизма.

В своите писания, той много добре пояснява откъде са слизали боговете на Египет, които според великите праведници и пророци в Стария и Нов Завет

са демони, стремящи да заблудят и погубят душите на хората.

 „Първо, трябва да се знае, че в Египет е нямало развитие на цивилизация, въобще е нямало еволюция, нямало е развитие. Боговете просто са слезли и това е наречено цивилизация. Боговете – Изида, Озирис, Тот и много други са слезли и са донесли една много велика култура от Сириус.“ ( Нетерит асет – богинята Изида).

Хараш цитира думите на Изида и ги обяснява: 

„Аз, Изида, съм всичко, което е било и което ще бъде. Никой смъртен човек не ме е разбулил някога и никога не ще ме разбули.“ Тук трябва да знаем, че тя живее на Сириус. Учителят (Дънов) казва, че там, на Сириус, обитава една много велика култура. Според древните египтяни, жреците и една тайна древна книга, която се казва Коре космо, Изида е наречена Девата на света или Зората на света, понякога даже й викат Зорницата на света.“

В Стария Завет, пророк Исая дава точно описание на падналия ангел – Сатана.

„Как падна ти от небето, деннице, сине на зората! Разби се о земята ти, който тъпчеше народите. А в сърце си думаше: ще възляза на небето, ще издигна престола си по-горе от Божиите звезди и ще седна на планината в събора на боговете, накрай север; ще възляза в облачните висини, ще бъда подобен на Всевишния. Но ти си свален в ада, вдън преизподнята.“

Артефакти от древни цивилизации разкриват, че Сириус е имала важна роля в астрономията, митологията и окултизма. Мистическите учения я смятат за “слънце зад слънцето” и я приемат за най-големия енергиен източник.

Ако слънчевата топлина поддържа жизнеността на физическия свят, то се вярва, че Сириус дава живот на духовния свят и е дом на “великите учители” на човечеството. Това се вижда не само в митологията на древните цивилизации, а е широко застъпено и дори се е засилило в наши дни.

Посветени твърдят, че животът на Земята е пренесен именно от съзнателни цивилизации, населяващи ярката звезда, че висши звездни учители са предали знания и технологии в живота на човеците, за да им помагат по пътя на духовното им усъвършенстване. Според тях Сириус е „истинската светлина“ от изток, духовният лъч, който осветява духовния свят.

Символичната връзка между Сириус и окултното знание постоянно се появява през историята и безпроблемно пътува през вековете до днес.

Елена Блаватска и Алис Бейли, двете основни фигури, свързани с Теософията смятат, че Сириус е източник на езотерична сила. Блаватска заявява, че Сириус оказва мистично и директно влияние над целия жив свят и е свързана с всяка велика религия на античността.

Алис Бейли вижда Сириус като истинската “Голяма Бяла Къща” и вярва, че тя е дом на “Духовната Йерархия”. “Това е великата звезда на посветеността защото нашата Йерархия (израз на втория аспект на божествеността) е под наблюдението или духовния магнетичен контрол на Йерархията на Сириус. “. (Алис Бейли, Езотерична Астрология)

Сириус е централен фокус на ученията на тайните общества. Най-доброто доказателство за това е, че много от тях са кръстени на звездата.

Алистър Кроули е известен английски сатанист, церемониален маг, астролог, окултист и кабалист. Основател е на магическия орден Argentinum Astrum, което може да се преведе като “Ордена на Сребърната Звезда”. Сребърната Звезда, естествено, е Сириус. Цялата му магическа философия, от неговото развитие като млад масон, през неговите финални години като Водач на О.Т.О (Ордена на Тамплиерите на Ориента), е в координация с влиянието на Сириус, което е идентифицирано и изразено от други писатели от неговото време. На 8 април 1904 г. докато е в Египет Кроули най-накрая завършва успешно свещения ритуал, описан в книгата Абра-Мелин и осъществява контакт със своя „ангел пазител“. Името, с което демонът се представя пред Алистър Кроули, е Айвас и се смята, че произлиза от Сириус. Така, под диктовката на падналия ангел, за три дни – от 8 до 10 април 1904 г., Алистър Кроули написва „Книгата на закона”, или Liber AL vel Legis. В нея той описва своята нова религиозна и философска доктрина, която озаглавява Телема.
Масоните, Розенкройцерите и Златната Зора (окултен магически орден свързан с Кабала ) и също придава на Сириус изключителна важност.

Известно е, че Петър Дънов е притежател на висшето розенкройцерско посвещение, което е съставна част от Висшите Степени в Масонството.

Езотеричната наука допуска, че Древните Мистерии са дадени на човечеството от Йерахията, и конкретно от Великата Бяла Ложа на Сириус.

В тях са скрити тайните на еволюционния процес, на произхода и съдбата на човечеството, изразени посредством числа, символи и алегории.

Като цяло в алегоричен аспект се приема, че просветителната Йерархия на нашата планетарна система е с център Сириус, където е седалището на Братството на Сириус, което е част от Великото Всемирно Братство.

Посвещението на Земята е само подготвителна инициация за прием във великата ложа на Сириус.

В лекцията си „Великото Всемирно братство ” той казва:

 „Когато ние говорим за Великото Всемирно Братство, подразбираме онази йерархия от разумни същества, които са завършили своята еволюция милиони и милиарди години преди хората и сега направляват целия Космос. Те го направляват, защото сами са взели участие в неговото създаване.”

Звездата Сириус е скрития символичен аспект на пентаграма.

Според  Дънов, пентаграмът е даден на учениците на Земята от великите посветени в космическата школа на Сириус.

Звездата Сириус изобразена като пентаграм е първоизточника на “висшите форми” на Масонството.

Петолъчната Звезда, която сияе над Западния Портал в масонските ложи олицетворява именно Сириус и е позната като “Пламналата Звезда”.

Световеният вожд на масоните Албърт Пайк, през 1871 г. издава книгата „Морал и догма”, която става “библия­та” на световното и особено на американското масонство. В нея четем:

“Древните астрономи са видели всички древни символи на масонството в звездите. Сириус блести  в нашите ложи като „Пламналата Звезда”“. (Албърт Пайк, Морал и Догма)

Масонският автор Уилям Хътчисън пише за Сириус: „Това е първият и най-възвишен обект, който изисква вниманието на Ложата”.

Както светлината от Сириус си проправя път във Великата Пирамида по време на посвещаване, така пентаграмът символично осветява Масонската ложа.

Символът на пентаграма е свързано с първите пет посвещения на Великото Всемирно Братство (четири на Елементите и пето на Етера, т.е. Духа).

Най-висшето от тях е степента Чирак (Entered Apprentice) в Ложата на Сириус. Шестата инициация е аналог на степента Калфа (Fellowcraft), а седмата – в степента Майстор Масон (Master Mason) на Братството на Сириус. В този смисъл Майстора Масон притежава пет посвещения в Елементите, седем планетарни посвещения, и получава първата висша космическа инициация във Великата Ложа на Сириус.

Масоните с тяхната под структура розенкройцерите, наричат Сириус Сребърната Звезда (Argentinium Astrum) и Страж Водач на Душите (Guardian and Guide of our Souls).

Албърт Пайк, който е един от най-явните противници на религията, Бог и Църквата, известен с прозвището Черния папа, не крие, че е сатанист. „Истински чистата, истински философската религия, това е вярата в луцифер” (Албърт Пайк, Морал и Догма)

Той потвръждава, че именно Сириус е първоизточника на “висшите форми” в масонството и всички създадени науки.

„Сириус е първоизточникът на всички езици, граматиката, астрономията, аритметиката, музиката, медицинската наука, юриспруденцията; тя учи на почитанието към Бог, и строежа на Храма.”

„Пламналата Звезда“ първоначално представлявала Сириус А – Изида и Сириус Б тъмния бог Озирис. След това е представена като Хор, сина на Озирис и Изида, символизиран още като слънцето, създателя на сезоните, бог на времето, вселенската природа, примитивната материя и неизчерпаемия източник на живот.

Според Албърт Пайк, египетският бог Хор и звездата Сириус са свързвани.

Ето защо в масонския символизъм, окото на Хор или Всевиждащото Око често е изобразено, озарявано от светлината на Сириус.

Висшите посветени във всички тайни общества и езотерични учения, едно от които е на Дънов, трябва успешно да разбират и да анализират двойнствената природа на света (добро и зло; мъжко и женско; черно и бяло и т.н.) чрез ал химически метаморфози.

Тази  идея символично е представена от съюза на Озирис и Изида (мъжкия и женския принципал), за да се роди Хор, приравнен с „Пламналата Звезда“ – една невиждана сила, представлявана от Сириус – източник на божествена сила и място за божествени индивиди.
Звездата Сириус е крайната точка и “свещеното място” за всички висши посветени, където трябва да се възнесат.

От зората на цивилизацията до сегашни времена, Сириус е „местообитание” на богове и все още е „светлината“, осветяваща духовния свят. Въпреки различията между култури и епохи „Пламналата Звезда“ – Сириус неизменно е свързвана с божественост и е знак за божество. Дали ще се определи с Изида, Озирис, Хор, Върховното Същество или Великият архитект на Вселената е без значение.

Важното е да се знае, че зад тия  имена стои най – големия враг на човечеството, падналия ангел – деница.

Пентаграмът или Сириус е символичния знак на дявола.

Петолъчната звезда е окултен образ и най-важният символ в магията. За кабалистите той се превръща в емблема на сила, всемогъщество и автокрация на разума.

Основният символ в църквата на сатаната, създадена през 1969 г. от Антон Шандор Ла Вей, е пентаграма. На предната корица на „сатанинската библия“, написана от него, е сложен пентаграм.

Дънов е раздавал само на единици от своите ученици картина с нарисуван пентаграм с думите:

„да се занимаете с нея и да я проучите, защото във вас искаме да образуваме огнище, олтар за Господа. Господ се проявява в един народ само тогава, когато има огнище за Него”. (Всемировият Учител Беинса Дуно и Велико Търново – том 2 Пентаграмът, 169 стр.)

Това е било „посвещението“ на ученика, който приема задължение към Сатана, „звездния учител“, бялото братство и своя живот.

Дънов дава и специално нареждане къде в дома трябва да се сложи пентаграмът.

 „ Пентаграмът трябва да се постави в рамка и под стъкло и да се окачи не в коя и да е стая, но в специална, уединена – там, кьдето идат рядко чужди хора и където се произнася молитва. (Откъс от книгата “Акордиране на човешката душа” – том 3).

Според Дънов, пентаграмът съдейства на „посветения“ и създава благоприятна аура чрез окултните сили в него.

Последователите на Дънов организират своя събор край платото на езерото “Бъбрека” в Рила планина всяка година на 19 август. За този ден Дънов учел:

„За 19 август – съборният ден – ще се приготвите като за Великден. Ще се измиете, ще се облечете с най-хубавите си дрехи – бяло палто и бяла шапка“

Но защо именно на този ден? 

Облечени в бяло, дъновисти си мислят, че посрещат заедно първите слънчеви лъчи незнаещи, че на същата дата е звездният изгрев на Сириус и те реално като свидетели на това явление, символично се прекланят на сатаната.

Както жреците са следели първата сутрешна поява на божеството Сириус да дари небесна светлина и да обявяват началото на свещената година, така и последователите на Дънов вярват, че започва тяхната Божествена нова година.

След ритуала с изгрева, дъновистите, облечени в бяло, изпълняват окултния ритуален танц паневритмия. Чрез него се настройват  към звездния ритъм и без да осъзнават се подготвят за връзка със съществата на Дънов от висш порядък, „гениалните души“, които реално са зли духове, слизащи от Сириус.

С паневритмията предразполагат себе си към определени духовни възгледи и преживявания, за които дори не подозират. Не си дават сметка, че привидните упражнения водят до транс и медитация, които са мощни оръжия на дявола, чрез които се замъглява съзнанието и демоничните сили безпрепятствено влизат в него.

В обобщение трябва да се направят следните изводи.

Звездата Сириус е тъмния духовен полюс на небето и може би, там е местообитанието на дявола и падналите ангели. Боговете и учителите, идващи от там, са демони, а ученията, преживяванията и способностите, които те дават, са сатанински по природа. 

В учението на Дънов безпогрешно се различават мислите на Сатаната и в него се разяснява начина, по който може да се достигне до него –  паневритмията в трите ѝ дяла.

 Следователно паневритмията не представлява безобидна гимнастика и не е начин „за самовъзпитание и възпитание на индивида и обществото“.

Тя е методът, с практикуването на който, се достига до скритата цел на Дявола, която е завладяване на ума, подчинение на съзнанието, контрол на човека и погубване на душата му.

Всеки, който практикува паневритмия, отваря врата в своя живот и на семейството си за влиянието на демонични сили.

Ето защо, трябва да се знае, че паневритмията е религиозно – окултна система, безконтролно отваряща в човека способности, загубени от него след грехопадението и недопустимо опасни за християните.

Притежаването на тези способности са противни на Божията воля. Още повече, практикуването на паневритмия неизбежно поставя тези способности в подчинение на падналите духове, служещи на врага на човешкия род – сатаната.

Поради тези причини, паневритмията е неприемлива и абсолютно несъвместима с нашата християнска вяра, тъй като тя представлява вид отричане от православната Истина и хула против Светия Дух, водеща към служение на демони и няма място в живота на християните.

Всичко друго, което се изписва и говори за паневритмията, „…че събужда и подтиква изгряващите сили в човека като доброта, справедливост, разумност, хармония, братство, свобода, космична любов и т.н.“ е само за лаиците, не познаващи Православната вяра и отдалечени от Бога.

От всичко казано до тук, всеки да си направи заключение, дали това „ново учение“ и тази „нова вяра“ е като православната и дали Христос и Дънов учат на едно и също нравствено поведение?

Очевидно е, че не. Но е важно да се стигне до някои изводи и да се посочи кой е изначалният източник на всичко това.

Цитиране и тълкуване на текстове от Евангелието, моленето пред икони и кръстенето не е гаранция за Дънов, че е общувал с добри духове – ангели. Много изявени сатанисти са си служили и си служат с такова показно „благочестие” за прикритие.

Дънов не е обикновен религиозен реформатор, а е окултен медиум, чрез когото е действала огромна бесовска сила. Само огромна демонична сила би могла толкова дръзко да претендира за божественост, а това е сигурен белег, че Дънов не служи на Бога, а на злите сили. 

Неслучайно Дънов понякога е казвал пред най-близките си ученици, че не говори той, а нещо друго вътре в него:

 „Тук няма никакъв господин Дънов, той отдавна си замина. Тук е Духът на Истината.“ (Беинса Дуно. Учителя за себе си. Пос. съч., с. 8.)

Той е прав, че е дух, само че не е на истината. Кой е тогава?

Това е сатанински дух – демон, който обладал изцяло Дънов, налага своето безбожно и погубващо хората еретическо учение.

Дънов е бил реален проводник на демоническа сила. Той е връзката между окултното, тъмното и обикновените хора. Не случайно българските „боготърсачи” около Дънов не знаят нищо за Православната вяра, а знаят и четат книгите му. Те се кланят не на Бога, а на него.

Учението на Дънов е заблуда, плод на съвместната дейност между него и паднали духове. То е лостът, по който тъмнината се е придвижила и е влязла в душата на българина.

Дънов е имал бесовски способности на духовен водач и лидер. Това обяснява неговото толкова голямо влияние върху хората.  Думите му съдържали в себе си една особена сила, която понякога хипнотично влияела на околните. Тази сатанинска енергия и сега влияе на четящите неговите книги и брошури.

Но само в един единствен случай. Когато хората не са защитени от Божията благодат.

Само с изучаване на Божието учение, преподавано в Православната църква, човек може да се предпази от влиянието на дяволските ереси и заблуди, една от които е Всемирното бяло братство.

Дъновизма е едно от многото учения на дявола, което ще бъде част от пророкуваната в библията една световна религия, преди идването на Антихриста в края на дните.

В днешно време има събуждане към източните учения, към окултизма и Дънов е прекрасен пример за точно такъв окултен водач.

Докога ще просъществува дъновистката секта ще покаже бъдещето. Лошото е, че много хора са и ще бъдат подведени и измамени от личността на Дънов, носеща привидно светлина, а всъщност е прикрита тъмнина и водеща не към истинското християнство, а към адските дълбини.

                                                                                            Богослов. Д. Добрев

                                                                                                   29.10.2024г.


[1] Бит.2:22-24

[2] Бит.1:28

Грехът на пушенето

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Един от начините, по които атакува дявола и превзема огромни духовни територии е пушенето. В днешно време, тютюнопушенето се е превърнало в навик и е обхванало по-голяма част от човечеството. Стари и млади, болни и здрави, учени и обикновени хора, мъже и жени пушат по домовете, разхождайки се по улиците, стоящи по скамейките, на работа и на почти всички видни обществени места. Навсякъде може да се намери пепелник и има създадени специални зони за пушачи.

Пушенето, без да се забележи, е станало част от нормите за общественото поведение на хората, считащо се за съвсем невинно удоволствие.

 Има големи грехове, които хората след като извършат, често ги помнят и се разкайват. Но има и леки, за които мислят, че са малки, простими или несмъртни грехове и за тях рядко се покайват.

Разделянето на греховете на големи и малки е условно, защото всеки грях е отвратителен за Бога и опасен за човека.

Към тези грехове спада пушенето на тютюн, за който обикновено се казва: „Да пуши, щом толкова иска, щом има потребност “.

Но как е възникнала тази потребност?

Връщайки се назад във времето към езическите ритуали и храмове, ще разберем тайното, духовно значение на тютюна.

Когато на 12 октомври 1492 г. Колумб акостирал на остров Сан Салвадор, той и неговите спътници били поразени от невиждано зрелище. Червенокожите жители на острова изпускали дим през устата и носовете си!

В този ден индианците празнували свещен празник, на който пушели особена трева, която под формата на изсушен лист навивали – наричали я „тобако”, и вдишвали от нея до изпадане в пълен транс. В това упоено състояние те влизали в общение с техните си „богове”, като после разказвали, какво им е говорел “великият дух”.

Потвърждението, че древните индиански култове са били и остават сатанински е предоставено не само от мексиканските разкопки, но и от писмени доказателства от свещенически книги. 

Дешифрирането на йероглифните знаци на ацтеките в средата на 50-те години на 20век, създаде сензация в научния свят. След прочитането им стана напълно ясно, защо испанските конкистадори са унищожавали индианците с такава системност. 

Там, както и в древен Израел, по време на периоди на еврейско отклонение от Истинския Бог, според думите на псалмиста, „те принасяха в жертва синовете и дъщерите си на демоните и проливаха невинна кръв, кръвта на синовете и дъщерите си, които бяха заклани пред идоли на Ханаан“ (Пс. 105:37-38). 

Според вярванията на индианците човешки жертвоприношения са били необходими, за да се умилостивят боговете и успокоят природните сили. Извършвали са се също по време на изграждането на дворци, пирамиди и дори пътища.

В Теночтитлан, град, основан от ацтеките през 1325 г. на остров в средата на езерото Тескоко (в долината на Мексико), се издигат 25 пирамиди с височина до 40 метра насред тюркоазени води. Пред главната пирамида е имало квадратна платформа с каменен резервоар за кръвта на жертвите и друга със стойка за човешки сърца и черепи. Тук са правени многобройни човешки жертвоприношения на „бога” – Кетцалкоатъл, който сред индианците киче се нарича Кукумац, сред маите Кукулкан, а в Перу е ​​бог Амару. 

Негов символ е перната змия с изумрудено зелените пера на птицата кетцал.

Да обърнем внимание, че в Индокитай един от основните символи на „бога“ е също крилата змия (дракон). 

Този символ използва и апостол Йоан Богослов, в книгата Откровение (Апокалипсис), където нарича Сатана, дракон и древна змия.

„той хвана змея, древната змия, която е дявол и сатана – и го свърза за хиляда годин“ Откр. (20:2)

Друго, още по-древно място на ужасни жертвоприношения, е Теотиуакан, намиращо се в разклоненията на Сиера Мадре Ориентал в щата Мексико, северно от мексиканската столица. Смята се, че културата на Теотиуакан се е развила от 300 г. пр. н. е. до 650 г. сл. н. е., тоест в продължение на почти 10 века. Разкопките откриват тук цял град с огромна пирамида на Слънцето (2 век пр. н. е.), висока 65 метра и цитадела с храм на Кетцалкоатъл.

Огромната (40 метра широка) двукилометрова улица, наречена „Пътят на мъртвите“, се простира през целия център на града, от север на юг и завършва в цитаделата с пирамидата-храм на Кетцалкоатъл. 

Дали човек може да си представи този ужасен път на мъртвите с хиляди млади мъже и жени, все още живи, но предназначени за клане, теглени по него, чиято кръв скоро трябва да напълни резервоара на храма в Цитаделата? 

Дешифрираните ацтекски йероглифи казват, че на „празника на слънцето“, индианските свещеници принасяли в жертва до 20 хиляди млади мъже и жени на бог Кетцалкоатъл, който реално е дявола. 

Разрязвайки гърдите им с остри ножове, те изтръгвали сърцата им, които все още ритмично се свивали и в облаци тютюнев дим, горящ върху въглените на олтара ги издигали на дланите си към слънцето. 

Както се вижда, димът от тютюневи листа е неизменна част от това ужасно жертвоприношение към сатаната.

Със своя фанатизъм, тази ужасна религия поразява до дъното дори не особено набожните испански конквистадори, принуждавайки ги да унищожат както самите поклонници на демоните, така и техните храмове.

Ритуала на жертване с тютюнев дим, бил широко използван за призоваването на духове от племената на инките, сапотеките, кичите, тараските, ацтеките, маите и др.

Известната „лула на мира“, също е била предмет, само и изключително за култови цели. Свещениците се редували да вдишват от нея тютюнев дим. Първият свещеник, призовавайки духовете на небето, пускал дим нагоре. Вторият го насочвал към центъра на земята, призовавайки подземните духове с магии. Други четирима свещеници, призовавайки духовете на четирите вятъра, пускали дим в четири основни посоки, а петият в знак на благодарност, насочвал струя дим към слънцето.

Да направим извод, който всеки трябва да запомни.

Тютюневият дим е бил част от жертвоприношението към Сатаната. 

Може би е изненадващо, че на пръв поглед несвързани религиозни култове на народи, много отдалечени във времето и пространството, се оказват изключително сходни в своята дълбока същност. Това се обяснява с общия духовен източник на произход на ханаанската религия в Близкия изток, индианската религия в Америка и ламаистката религия в Тибет. Техният общ първоизточник или по-скоро техният общ баща е дяволът.

По-време на завладяването на Америка, испанците, без да разбират значението на тези индиански ритуали, възприемат тютюна за пушене от тях. Пристрастяват се към него и пренасяйки го в Европа, той се разпространява по-целия свят.

Сатана много добре знае, че Създателят на вселената в древността е заповядал да Му се принася благоуханна жертва. Той вижда, че в храмовете на Истинския Бог и до днес се кади благоуханен тамян върху въглените на кадилниците, и затова вдъхновява своите подвластни слуги да му принасят и на него подобна жертва. 

В желанието да демонстрира своята власт над поробения човек, вместо кадилница, дявола го принуждава да използва собствените си бели дробове, като ги трови с наркотични треви и смоли, а вместо тамян да гори и издишва вонящ тютюнев дим.

Бог в разговор с Йов, дава описание нa луцифер.

 „От ноздрите му излиза дим като от възвряло гърне или котел” (Йов 41:12).

Вкарвайки човечеството в капана на пушенето, сатана разполага с много повече капища днес, защото самите човешки тела са неговите нови жертвеници, издигащи пушека си към него.

Отравяйки дъха си с пушене, хората неволно се превръщат в „ жреци” от древените култове и стават роби на тъмните сили.

Пушенето е лош навик, от който много не искат да се откажат.

За такива трябва да се повтори, че издишвания дим е тамянът на дявола, а пушещия извършва жертвоприношениe към сатаната, което е специален условен знак за призоваване на бесове.

Вдишването на вредния дим засяга не само тялото на човек, но вреди най-вече на неговата душа. Зловонието от тютюневия дим прикрива мириса на духовното му разложение. 

Пушенето е преди всичко духовен проблем и отдалечава човек от духовния свят. На езика на църквата, подобно хоби се нарича страст.

Ето как Свети Теофан Затворник описва страстите.

„Страстите не са някакви леки мисли или желания, които се появяват и изчезват. Всъщност те навлизат дълбоко в личността на човека или в душата и се сливат с него до такава степен, че съставляват, така да се каже, неговата природа. Не можете да ги изхвърлите толкова лесно, колкото изхвърляте боклука или измитате праха. Те не са естествени за душата и затова я изгарят и измъчват. Това е същото като приемане на отрова. Тази отрова изгаря и измъчва тялото, защото е в противоречие с неговата структура. Душата би се радвала да ги изхвърли от себе си, но не може да се сроди и слее с тях. “

Под влиянието на демон, пушенето се превръща в греховна страст и е едно от сериозните препятствия по пътя към спасението.  

Как се появява страстта към пушене?

Демонът, увеличава / хипертрофира инстинкта за пушене няколко пъти и в резултат на това се получава страстта. Раз­пал­ена тази страст, не се ли изгаси веднага, превзема съзнанието на човек и той става подвластен на нея.

Тогава, удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност, която става по-силна от естествената. Налице е подменена природа. Такава подмяна на нормалния живот и на естествените свойства на душата, отдалечава Божията благодат, която напуска сърцето, а на нейно място се настанява де­мо­нът на пушенето, които започва да контролира ду­ша­та и тя­ло­то на човека.

Чувствайки, че животът без благодат е невъзможен, пушещият започва да живее с тази тъмна „благодат” и с това привидно удоволствие.

Иска ли човек да се избави от тази греховен навик, той непременно встъпва във война с тъмните сили и вижда какво силно въздействие оказват върху него.

Ако преди са действали тихо, тайно и неусетно, сега открито влизат в атака и тогава чувства, че се бори не със самия себе си, а с поднебесните духове на злобата. Не с плът и кръв, а с бесът в него. Когато не иска да пуши, той усеща, че не неговата воля, а друга и чужда за него воля го заставя да го прави.

Апостол Павел казва, че това е закона на греха. Извършваме нещо, което знаем, че не е правилно, но го правим. Всичко това става под въздействието на злите духове.

Светите отци определят, че всяка страст, без изключение, е живот с бесове.

Те дори не считат за необходимо да уточняват къде е страстта и къде е бесът, защото по смисъл това е едно и също.

Страстта на пушенето е демонско въздействие и човешката душа става зависима от тъмните сили. Ако тази страст се засели в сърцето на човека и го принуди да върви след нея, той е погубен. Демона на пушенето, обсебвайки частично съзнанието му, отслабва неговата бдителност, което позволява и на други демони да влязат в ума на човека, и вкарвайки му своите мисли и желания, да се опитат да го овладеят напълно.

Днес в жертва на тази страст доброволно се принасят стотици милиони хора по цялото земно кълбо. Колко хитро дяволът засява със свои плевели Христовата нива, която всъщност е самата Божия Църква.

Св. Йоан Кронщадски пише:

„Вместо Словото Божие, усърдно се сее светското слово, вместо тамян – тютюн. Бедните християни съвсем отпадат от Христа “

Пушенето е езичество. То има духовен предобраз.

Нека всеки християнин, който пуши, да си зададе следния въпрос. Kогато запали цигара, има ли желание да се моли? Отговорът ще бъде отрицателен, защото пушейки, той губи радостта и благословението на Светият Дух, който е огорчен. На такъв, ако му предложим, преди да запали, да помоли Бог да благослови цигарата му, няма да го направи. Неговата съвест и Светият Дух няма да му позволят.

Свети Григорий Богослов поучава:

„Ако пристъпваш към някое дело и не виждаш за това волята Божия никога не го извършвай. Не оставяй волята Божия, за да изпълняваш човешката воля „

Вероятно няма нито един порок или перверзия, които слугите на дявола да не се опитат да оправдаят. Опитите да се говори за „ положителните “страни на тютюнопушенето, изглеждат жалки в сравнение с данните, с които разполага медицината.

Защо повечето пушачи не искат да се разделят с този лош навик, а тези, които желаят и се отказват, след време отново се връщат към него?

Причината е една. При всички пушачи със сигурност има демонична зависимост, която е причината да не могат лесно да се освободят от този порок.

Как да се преборим с този богопротивен демон, който сее в нас семето на тлението и душевната смърт?

Началото е, твърдото желание и убеденост, че като християни сме длъжни пред Самия Господ Иисус Христос, да се избавим от тази страст, осъзнавайки нейната греховност.

Нашите духовни сили са твърде слаби за преодоляването на злите греховни навици, вкоренени в нас. Твърде непостоянно и променливо е дори и самото ни желание или стремеж към доброто. Макар в днешния свят да се употребява изразът „сила на волята”, този израз е чужд на евангелския дух и на учението на светата Църква. Безсмислеността на този светски израз е известна на всеки, който е запознат със светото Евангелие и примерите в него.

Да се поучим от богомъдрите думи на свети Тихон Задонски:

 „Всеки наш труд и подвиг, както за доброто, така и против греха, няма сила без Божията помощ: защото ние сме крайно повредени и немощни. Затова и нашият Спасител ни е казал: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Затова от Него трябва да измолваме сила и крепкост за всяко добро и против всеки грях”.

Втората стъпка е, осъзнавайки страстта си към пушенето и кой стои зад нея, трябва да започнем молитвена борба за нейното преодоляване.  

Преподобни Силуан Атонски съветва:

„Молете се искренно и непрестанно на Господа, на Божията Майка и на Божиите угодници, и непременно ще получите изцеление. “  

Когато молитвата извършваме със съсредоточение, смирение и търпение, тя е страшна за демоните, защото чрез нея привличаме Божествената благодат, която е единствената защита от тяхното въздействие.

Искрената ни молитва е помощно средства за изчистване на сърцето, разпалвайки в него любов към Бога, в чийто огън ще изгори страста на пушенето.

Св. Йоан Златоуст казва следното:

„Победи враговете в ума си чрез Иисусовото име. Няма да намериш друго оръжие по-силно от това! По подобен начин и страстите си ще потушиш и ще ги заличиш чрез молитвата!”

Когато започнем да се молим постоянно, молитвата ни дарява просветление на ума, спомага за изчистване на лошите навици, привички и помага да бъдем недосегаеми за бесовете.

От нашето молитвено общение с Господа ще дойде нашата сила и целият ни успех.

 „Както пръчката сама от себе си не може да дава плод, ако не бъде на лозата, тъй и вие, ако не бъдете в Мене. 

Който пребъдва в Мене, и Аз в него, той дава много плод Йоан. (15:4-5)

Един мирянин – заклет пушач, не успявайки сам да се пребори с тази пагубна страст, се обърнал за съвет към преподобни Амвросий Оптински, който го поучил със следните думи:

„Пишете ми, че не можете да се откажете от тютюнопушенето. Невъзможното за човека е възможно с Божията помощ. Само трябва твърдо да се решите на такава постъпка, осъзнавайки голямата вреда за душата и тялото, тъй като тютюнът разстройва душевните ни сили, умножава и усилва страстите, помрачава разума и разрушава телесното здраве чрез бавна смърт. Раздразнителността и скръбта са следствие и на боледуването на душата от тютюнопушенето. Съветвам ви да приложите срещу тази страст духовно лекарство – подробно изповядайте греховете си за целия си живот досега; причастете се със Светите Тайни; четете Евангелието ежедневно прав пред иконите, по една глава, а може и повече. Ако ви нападне скръб, четете отново. Ако отново ви нападне, отново четете Евангелието или вместо това правете по 33 земни поклона в памет на земния живот на Спасителя и в чест на Света Троица “ 

След като прочел писмото, човекът запалил цигара, но изведнъж почувствал силно главоболие, и заедно с това и отвращение към тютюневия дим. На следващия ден, той машинално започвал на няколко пъти да пуши, но получавал силно главоболие, което не му позволявало да поглъща дима. Така и се отказал. След известно време този човек дошъл при стареца, за да му благодари лично.

Пушенето е голям грях, защото разрушава здравето. Който пуши уврежда собственото си здраве, самоубива се и нарушава Божията заповед:

„Не убивай“. 

Свети Нектарий Егински нарича Пушенето “блудство на устата“.

Пушещият човек, всмуквайки зловоние от демонския „тамян“, съдейства за бавното си физическо разрушение и осквернява Божия образ в себе си.

Думите на св. ап. Павел са достатъчно убедителни:

„Не знаете ли, че вие сте храм Божий, и Духът Божий живее във вас? Ако някой разори Божия храм, него Бог ще разори; защото Божият храм е свят; а тоя храм сте вие.“ 1Кор. (3:16-17)

Според общото учение на светите отци животът и здравето е безценен Божи дар, и всяко наше действие, причиняващо му вреда, е истински грях пред нашия Създател.

Ето думите на светителя Нектарий: „За да блаженства човек и да бъде достоен за призванието си, е необходимо той да бъде здрав и телесно, и душевно, защото без благосъстоянието на душата и на тялото трудно се придобива блаженство, както и дееспособност за изпълнение на служението си. Човек е длъжен да се грижи не само за укрепването на душата си, но и на тялото си, за да бъдат те и двете крепки и силни.“

И още е казал: „Здравето във всички начинания е онази самозадвижваща се колесница, която пренася атлета към финала.“

Всеки разумен човек трябва да разбере, че пушенето е много сериозен грях, защото носи само неприятности. Ако християнина вдишва тютюнев дим, неговите молитви, насочени към придобиване на здраве са недействителни. Човек, който доскоро е държал цигара в устата си, няма право да иска каквато и да е помощ от Господ Иисус Христос.

Пушачите упорито отказват да се откажат от своя лош и вреден навик. Привикнали към него, не получат ли дим в рамките на определено време, стават припряни и нетърпеливи. Ако някой се опита да ги поучи, променят се изведнъж, ставайки раздразнителни и агресивни, което е ответната реакция на демона в тях! 

Пушенето е разврат не само на тялото, но и на душата. То е фалшиво успокоение на нервите. Много пушачи се позовават на това твърдение след пушене на цигара, без да осъзнават, че нервите им са тяхното плътско огледало на душата. 

Свети праведен Йоан Кронщадски: „Тютюнът отпуска душата, умножава и засилва страстите, помрачава ума и разрушава здравето с бавна смърт. Раздразнителността и меланхолията са следствие на душевната болест от тютюнопушенето.”

Хората не осъзнават, че след смъртта и разделянето на душата от тялото, страстите с които са живяли през земния си живот, не напускат техните души, а заедно с тях застават пред Божия съд. Там, те ще бъдат източник за адските им мъчения, защото душата освободена от тялото, не ще може да ги удовлетвори.

Наистина, не е лесно човек да остави цигарите и за това ще повторим метода, по който може да се преодолее тази пагубна страст.

Начинът е само един. Човек трябва да започне директна война с демона в него.

Тази война е необходимо да се води на два фронта.

Първия фронт е телесната борба, изразяваща се в категорично, буквално без колебание отказ от пушенето. Отказването трябва да е отведнъж, защото оправданието „само една или няколко цигари на ден “е поддаване на изкушението, което е равносилно, че бесът е победил. 

Вторият фронт е истинската битка, която е духовна. Оръжията тук са молитвата, поста, покаянието и причастието. Използват ли се по-правилния начин (усърдна молитва и пост), Бог ще даде Своята подкрепа. Тогава с помощта на изпратената Божествена благодат, човек ще може да победи греховната страст на пушенето и да прогони нейния демон от себе си.

Ще завършим този труд, като зададем следните въпроси на тези, които са християни или поне се самоопределят за такива.

Как ти, наричайки се християнин, решаваш да „кадиш“ на врага на твоето спасение, на този, който постоянно се опитва да те унищожи? 

Какво мислиш, чий образ и подобие носи пушещия човек, изпускащ облаци тютюнев дим от устата и ноздрите си, и чий образ и подобие би искал да имаш ти?

Богослов

Данаил Добрев

Истината за Ванга

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В последните години медийното пространство е залято с пророчествата на Ванга, за България, за края на света, за войните, земетресенията и какво ли още не. Направиха се редица филми и постоянно се издава множество литература с която се внушава, че Ванга не само е имало свръхестествени способности, но е и „светица”.

Затова е нужно, ясно и точно да се обяснят нещата относно тази пророчица. Коя е тя, на кого е служила и има ли място в църковния живот.

Ванга е родена на 31 януари 1911 г. в Струмица ( Македония) в бедно семейство. Още като дете обичала да гадае с момите по празници, да скрива предмети и да ги намира със затворени очи и др.

 На 12-годишна възраст, когато е на полето със сестра си, ги настига върхушка (смерч), който я вдига във въздуха и я отнася на два километра. Този момент трябва да се подчертае, защото народното суеверие олицетворява вихрушката като зла сила, която може да убие или подлуди човека. Ванга не умира и не полудява, но ослепява. Остава  обикновена, необразована селска жена, на ниско интелектуално равнище.

В началото на 1941 г. й се явява конник, излъчващ светлина в бяло, който се представя за Йоан Кръстител (по други източници – за Йоан Златоуст).

Той й казва, че тя ще започне да предсказва, а той ще бъде до нея, за да й предава информацията от отвъдния свят. Вместо да се посъветва с духовник и да отхвърли прелестта, Ванга изпада под влиянието на явилия се дух.

Прелестта е вид духовна измама, когато злите сили се представят за добри. „Сам сатаната се преобразява в ангел на светлината, свидетелства Писанието, та затова не е голяма работа, ако и служителите му се преобразяват като служители на правдата“ (2 Кор. 11:14).

Прелестта е много трудно откриваема и затова тръгналите по пътя на духовното съвършенство имат нужда от опитно духовно ръководство – от  духовен наставник.

Още през април 1941 г. Ванга започва да пророчества със силно променено лице и глас.

На 8 април 1942 г. я посещава самият цар Борис ІІІ, който е склонен към мистицизъм и постоянно се консултира с дъновиста Лулчев.

През същата година Ванга се омъжва за Димитър Гущеров и се преселва в Петрич. Семейният й живот е нещастен. Тя нито има деца, нито успява да повлияе на собствения си съпруг, който става алкохолик и умира от цироза на 40-годишна възраст.

Ванга живее в Петрич, но приема посетители в местността Рупите, която се намира на мястото на древно езическо капище.

Ванга е медиум (посредник). В момента, когато е имала видение или изпадала в транс, тя е била оръдие, посредник между дух от отвъдния свят и хората около нея. На църковен език този феномен се нарича обсебване от зъл дух.

Именно когато е във връзка с тези духове, тя проявява своите „изключителни” способности да „предсказва”, „познава”, „лекува” и т.н.

В момент на транс нейната воля е подчинена на чужда воля и тя не говори от себе си. Променят се дори нейни физиологически характеристики. Демоните  използват тялото й като бездушна вещ и владеят някои мозъчни центрове, гласни струни и др., в резултат на което се появява ефектът на чуждия глас.

В такива моменти, Ванга говори не със своя глас, а с чужд.

Потвърждение на това са многото свидетелства, изнесени от нейни близки, особено след смъртта й, случки, които ясно показват действията и проявите на тъмните сили. Хората, които са били около нея разказват, как понякога след като изпадне в транс, променя рязко лицето и гласа си и започва да говори от името на други хора.

Величка Ангелова описва момент, в който Ванга ръмжи като куче, заплашва околните, че ще им стори зло, чупи кокали. От такива моменти се разбира  каква е била Ванга – една нещастна жена, измъчвана от тъмните сили.

Много пъти тя сама се е оплаквала от силно главоболие. След транс се е чувствала много зле и не е знаела кога ще изпадне отново.

Самата тя изповядва, че предсказва, като общува с духовете на умрелите. Всъщност тези духове не са на покойници, а са бесове, подчинени на дявола. Демоните разполагат с известни познания за бъдещето и миналото и ги нашепват на врачката. Ванга дава описание на духовете. Описва ги като прозрачни и безцветни („като вода в чаша”), но същевременно излъчващи светлина („като огън в печка”). Според нея те вървят, сядат, плачат, смеят се. Сред тях тя среща духовете на Ленин, Рьорих, Брама. Най-страшния дух, срещан от Ванга, е духа на създателката на теософията Елена Блаватска.

Племенницата на Ванга, Красимира Стоянова разказва следното:

„Била съм 16-годишна, когато веднъж в нашата къща в Петрич леля Ванга ми заговори. Само че това не беше нейният глас, не беше дори и тя, а някакъв друг човек, който говореше чрез нейните уста. Думите, които чух, нямаха нищо общо с разговора, който водехме преди това, все едно че някакво друго лице се намеси между нас. Чух: „Ето, ние те виждаме.” Вкамених се от уплаха. Малко след това Ванга въздъхна и каза: „Ох, пуснаха ме силите”… Разказах й какво съм чула, а тя повтори: „О, това са силите, малките сили. Но има и големи, те са им началници. Когато решат да заговорят през моята уста, става ми лошо и после съм омърлушена през целия ден…”

Важна подробност е бучката захар, която Ванга изисква от посетителите да носят. В окултизма и магията кристалите играят основна роля като резонатор на личните „вибрации”. Гадателката е откровена пред близките си:

„Понякога спя само един час. Духовете не ми дават мира. Тормозят ме, будят ме. Казват: Ставай. Време е да се работи”.

Тя явно е осъзнавала с какви сили има работа, щом е действала със заплахи и не е разрешавала да се разкрива какво е говорела по време на транс

Ванга е  действала посредством контакти с падналите нисши духове.

Те притежават голяма мощ, познание, и поради това могат да предвиждат някои неща. Като служители на злото, демоните знаят от какво боледува човек или какви са проблемите му. За да го склонят да им повярва, те първо му помагат в някои негови нисши желания, дори могат да подобрят здравословното му състояние. Затова не е чудно, че някои екстрасенси, врачки, познават кога някой боледува, помагат му с билки, казват му, че ще пътува някъде или къде е загубил някоя вещ и пр. Всичко това удивлява неподготвения човек, който си казва : „Ето, позна!”

Така той бива пленен от тях и започва да ги почита като Самия Бог.

Методите на лечение, които тя използва, нямат нищо общо с християнството.

Те са обикновен магизъм, изцяло отречен от Църквата. При Ванга има много магьоснически елементи. Примерно на човек със страхова невроза казва да заколи петел, да му вземе сърцето, да го сложи в бутилка с вино, после да изяде сърцето и да изпие виното.

Старецът Паисий говори, че много магьосници лекуват главно хора, които са страдали от бесове и на които болестите не са от естествени причини, а са причинени от тъмни сили.

Заради контакта си с бесовете, Ванга е могла да „помага”, и въпреки че човек е имал телесно изцеление, душата му  вече е свързана с бесовете.

Затова не трябва да се гледа само какво става с тялото на някои болни хора, а да молим Господ да ни покаже по-надълбоко какво става с грешната им душа.

Ванга не върши своите „чудеса” в съгласие с християнската вяра, а от свое име. Въпреки че е полуграмотна, в живота се представя за православна вярваща, но нейните възгледи за религията нямат нищо общо с християнството. Ванга има много богословски заблуждения.

Говори за учението на Рьорих – агни йога което официално е отречено от църквата. Ванга не вярва в безсмъртието на душата и възкресението, а в индийския мит за прераждането. Според нейните думи първата й майка била фараонка от Египет, а тя самата няколко пъти се е прераждала.

Казва, че Дънов е светец. Как, след като той е обявен за самоотлъчил се от църквата, за еретик, за опасен лъжеучител.

На въпроса дали вярва в Бога тя отговаря объркано:

„Бог неможе да има на света, Бог е този свят. Няма Бог в човека, но има човек в Бога”.

Отхвърля и традиционото разбиране за рая и ада:

„Това са различни страни на живота без тяло. Ако умрелият е нужен на живите – това е рай”.

По отношение на Спасителя, Ванга фантазира, че Христос „няма фигура”, а бил „огромно огнено кълбо”.

Ванга няма никаква предварителна духовна подготовка – не учи за пост и молитва, за подвижничество, за придобиване на християнски добродетели, за духовен живот. Тя използва общи приказки за кръщаване и вярване, колкото да привлече повече хора към себе си, тоест към злите сили, на които служи.

Божието слово казва, че на магьосници, които са се занимавали с извикването на мъртви (самата Ванга казва, че е общувала с души на мъртви), мястото им не е при Бога, а точно в огненото езеро.

Ванга умира на 10 август 1996 г. Погребана е до построената от нея църква „Св. Петка” в Рупите, в която активно се поддържа култът към нея.

Скоро след нейната смърт, Ванга се явява на сестра си Любка и й казва: „Стига, стига литургии. Стига. Те не ми помагат. Напротив, аз се намирам на дъното на ада и те ме изгарят”.

Поради загубени духовни критерии, липса на религиозна грамотност и познание хиляди хора са прелъстени от Ванга.

Ванга многократно е откарвана в София, за да говори с комунистическия диктатор Тодор Живков. Първоначално той е скептичен, но е впечатлен от разговорите с нея и разрешава от 1967 г. посещенията при нея да бъдат институционализирани и платени. Част от таксата се прибира от държавата. Изчислено е, че обикновено Ванга приема по 100-120 души на ден и за целия период на врачуване се е срещнала с над един милион души.

В края на 70-те и началото на 80-те години Ванга е привлечена в окултисткия кръг на Людмила Живкова, който се стреми да съчетае комунистическите догми с Агни йога учението на Николай Рьорих. В това затворено общество влизат Светлин Русев, Богомил Райнов, Нешка Робева и др. 

Ванга става най-удобния и ползващ се с доверие човек, който да разпространява нехристиянските идеи на влиятелните окултисти.

След 1989 г. тя с ловкостта на опортюнист отново сменя своите политически симпатии. При среща с някогашния лидер на СДС Петко Симеонов тя подсказва изборния лозунг „Времето е наше”. Президентът на „Подкрепа” Константин Тренчев признава, че от 1992 до 1996 г. се среща с нея 50 пъти.

Симеон ІІ при посещението си на Рупите пали свещ и се покланя на гроба й в църквата на Рупите. Ванга е тази, която е получила най-голям чадър и покровителство от висшите етажи на властта. Тя е била връзката между окултното, тъмното и обикновените хора, защото при нея са ходили не само партийни функционери, а и хора от народа. И точно Ванга е била лостът, по който тъмнината се е придвижила и е влязла в душата на българина.

Не случайно българските „боготърсачи” около нея не знаят нищо за Бога, а знаят най-вече за нея. Те се кланят не на Бога, а на нея.

В един момент тя става божество. Един християнски светец никога не би допуснал такава прелест. Ако би допуснал такава прелест, то той не би бил светец. Има много описани случаи от духовния опит на Отците как поради прелест  някои напреднали духовно подвижници са се проваляли. А това е сигурен белег, че Ванга не служи на Бога, а на зли сили. 

След всички тези констатации трябва да се направи заключението, светица ли е била Ванга, или напротив – жертва на тъмни сили.

Ванга за жалост на мнозина, не е светица, защото православната святост има съвсем друг характер. При Божия дар на светостта, има пълно и ясно съзнание за духовните преживявания, няма неконтролируема духовна и телесна дейност, няма насилие над човешката воля.

При Ванга е налице т. нар. болна, нездрава, черна мистика.

В православната мистика при контакти с духовния свят, при явяването на разни образи и видения се подхожда изключително внимателно. Евангелието и отците на Църквата предупреждават, че това обикновено са изкушения, прояви на злите, тъмните сили, които искат да оплетат вярващия и да го отклонят от пътя му към Бога. Затова св.отци съветват да се отбягват всякакви видения и образи. Те почти винаги са средство на злите сили да измамят вярващия. 

Самото Свещ. Писание предупреждава:

„Не на всеки дух вярвайте, а изпитвайте духовете, дали са от Бога, защото много лъжепророци се явиха в света” (3 Иоан. 4:1).

Св. Никодим Светогорец съветва:

„Макар, по някои явни признаци, да би ти се показало, че ти виждаш истински видения, които ти се дават от Бога, все пак и при такъв случай не бързай да им вярваш. Не се страхувай, че ще наскърбиш чрез това Бога. Нашите смирени чувства никога не са неприятни на Бога”.  

Друг колос на православната святост и на исихазма, св. Григорий Синаит, предупреждава:

„Щателно и разумно внимавай, ти, който обичаш Бога! Когато вършиш своето дело и видиш светлина или огън вътре или вън от себе си, или образ – например на Христа или на ангел, или някой друг – не ги приемай, за да не си навредиш. Не си гради въображения, а тези, които сами изникват – не ги приемай и не позволявай на ума си да ги запомня” .

Какво по-категорично предупреждение от това!

Мистическите изживявания и чудеса на християнските светци не са самоцелни. Те се постигат чрез постоянни духовни усилия, чрез пост и молитва, чрез тежък физически труд, в борба със собствените си страсти и несъвършенство и в свободно, безпрекословно съгласие с Божията воля. 

При Ванга не съществува нито едно от тези условия. На нея просто й е било наложено да приеме условията на злите сили.

От житията на светиите научаваме, че само единици от най-съвършените християни, предимно монасите, са били удостоявани със свръхестествените дарби на виденията, откровенията и чудотворството; тези дарби са идвали като последица от дълъг, правилен духовен аскетичен подвиг, в основата на който е все по-голямото смирение. Когато някой има видения, той трябва да притежава голяма духовно-благодатна опитност и идеална чистота на сърцето, за да може да различи с какъв произход са неговите свръхестествени мистични преживявания – божествен или сатанински.

Моленето пред икони, кръстенето, получаването чрез „небесни” гласове на най-добри съвети за нравствен живот още не е гаранция, че се общува с добри духове – ангели. Защото и мнозина изявени сатанисти са си служили и си служат с такова показно „благочестие” за прикритие.

А най-трагичното в духовното състояние на лекомислените духообщители е това, че тъкмо когато мислят, че служат на Бога, те са в плен на дявола.

„Феноменът Ванга” свидетелства за безкрайната дълбока духовна криза, в която е изпаднало българското общество и всеки един от тези, които я приемат. Печално е, че тази духовна слепота въвлича много духовно неопитни хора.

Църквата признава съществуването на този и на други подобни феномени, не ги отхвърля като такива, но не ги и приема, защото според нейното учение те са съблазън – връзка, служение и подчинение на падналите духове – демони, които не се подчиняват на Божията воля, а следват волята на Дявола.

Почитателите на Ванга и на новите окултни течения са тези, за които свидетелства Писанието:

„Ще дойде време, когато човеците не ще търпят здравото учение, но, водени от своите похоти, ще си насъберат учители да им гъделичкат слуха; те ще отвърнат слуха си от истината и към басни ще се обърнат” (2Тим. 4:3-4).

Ако Ванга е светостта на България, то тогава – горко на България!

                                                                                           Богослов. Д. Добрев

                                                                                                           01.03.2023г

Войната с дявола

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Хората, които разкриват делата на дявола и неговата армия от бесове са обект на тяхната агресивна ярост. Това се отнася особено за тези, които изучават в дълбочина православното християнство и помагат на хората да живеят според Божията воля.

Св. Йоан Лествичник го подчертава в думите :

 „Онзи, който говори с познание и опитност за духовното, подбужда демоните срещу себе си.”

Когато говорим за подобни неща трябва да сме наясно, че има духовни опасности. Да се говори за демоните, не е лесна задача. Има такива, които губят смелост, чувайки за подобни учения, а повечето се боят, виждайки духовни проблеми в хората около себе си.

Вярвам, че въпреки слабата ми вяра, Господ ще ми помогне в това начинание, от което се надявам много хора да получат полза, научавайки се да разпознават коварните замисли на дявола, хитростта на неговите демони и начините на борба с тях.

Връщайки се назад във времето ще започнем с нещо важно.

Последния век от  живота на човечеството бе белязан от абсурдни сатанистки идеи, стигащи до ужасяващи последици.

Една от тях бе налагането на най – мерзкия строй, управлявал някога хората. Демонските престъпления на комунизма са безброй и най – жестоките не бяха репресиите и убийствата.

Неговият най – голям грях беше войната му срещу Бога и превръщането на цели народи в атеисти – безверници и безбожници.

Крайният резултат го виждаме – духовно осакатяване и морална катастрофа, може би най-голямата в историята на света.

Това е основната причина в съвременният свят мно­зи­на, до­ри и сред хрис­ти­я­ни­те, ка­то слу­шат за дявола и за не­го­ви­те зли дела, да ги при­е­мат ка­то измислици и удоб­но обяс­не­ние за злото в све­та и у хо­ра­та. Много от учените днес твърдят, че сатаната не е действителна личност и според тях той е плод на човешкото въображение.

Атеизмът отхвърля съществуването на духовен свят и по този начин дава едно силно оръжие в ръцете на противника на Бога – убеждението у хората, че дявол не съществува.

Но как­во­то и да мис­лим и да го­во­рим за сатаната, той съ­щес­т­ву­ва. За чо­век, кой­то вед­нъж е ви­дял с очи­те си бес­но­ват, об­се­бен от зъл де­мон, не оста­ва ни­как­во съм­не­ние, че се е срещ­нал не с луд, а с дя­во­ла и, че той е точно та­къв, ка­къв­то ни го раз­к­ри­ват све­ти­те от­ци и под­виж­ни­ци на Цър­к­ва­та Христова.

Под дя­вол, Све­ще­но­то Пи­са­ние раз­би­ра не прос­то зла си­ла или зло­то въ­об­ще, а ра­зум­на, без­п­лът­на лич­ност с ум, чув­с­т­ва и свободна во­ля.

Бог уважава свободата, дори на дявола, и допуска той да прави злини, ограничавайки онова, което може да стори, чрез степента на вярата у човека.

Много текстове в Св. Писание показват, че има огромен брой зли духове.

Една – трета от възгордялите се паднали ангели, са се превърнали в демони, бесове. 

В евангелския разказ за гадаринския бесноват се вижда, че освен видимия свят в който живеем ние, има и друг невидим, духовен, който се разделя на две. Светъл, в който живеят Бог със своите ангели и всички светии, и тъмен, в който живеят злите, мрачни демони – бесове с техният началник сатаната.

Апостол Павел знае, че няма един единствен „светоуправник”, или само един зъл дух, ала много управници и много зли духове, затова той пише: 

Защото нашата борба не е против кръв и плът, а против началствата, против властите, против светоуправниците на тъмнината от тоя век, против поднебесните духове на злобата (Еф. 6: 12).

Пояснявайки какво постига Христос на Кръста, същият апостол казва: 

„Като отне силата от началства и власти, Той ги явно изложи на позор и на кръста възтържествува над тях” (Кол. 2: 15).

Всички тези демони имат различни същности. Всеки демон има собствени начин на мислене и действие, но целта на всички тях е да отделят човека от Бог и да му причинят вечна смърт.

Дя­во­лът и не­го­во­то войн­с­т­во, по своя ум, си­ла и спо­соб­нос­ти зна­чи­тел­но пре­въз­хож­дат чо­ве­ка. Тях­на­та во­ля е твър­до ус­та­но­ве­на в зло­то и треперейки от Бога, те чув­с­т­ват гняв, за­вист, гор­дост, страх и не­въ­об­ра­зи­ма ом­ра­за към всич­ко бо­жествено. Ето защо при съп­ри­кос­но­ве­ние със све­ти­ни и при слу­ша­не на Бо­жественото слово, де­мо­ни­те в много хора оказ­ват ярос­т­на съп­ро­ти­ва. Нека се опитаме да разясним стратегията, по която воюва дявола, неговата цел, оръжията му за нападение, как да разпознаваме демонските сили в хората и начините, по които да се отбраняваме от тях. 

На тая земя, в света, в който живеем, злите духове  водят непрестанна война против Бога, светите ангели и всеки човек. Който започва битка с демонските сили, неминуемо ще изпита злостните им атаки и ще усети тяхното присъствие. Те се стре­мят да от­къс­нат хо­ра­та от Бо­га  и да ги под­чи­нят, из­пол­з­вайки фи­зи­чес­ки­те и пси­хи­чес­ки­те им си­ли за сво­и­ це­ли.

Основната и най – важна битка се води в ума и представите на човека.

Спо­ред твър­де­ни­е­то на св. Йо­ан Ка­си­ан и дру­ги от­ци на Цър­к­ва­та, де­мо­ни­те про­ник­ват у чо­ве­ка като първо се стараят да завладеят ума и чувствата на всеки. Те му вну­ша­ват раз­лич­ни гре­хов­ни по­мис­ли, ко­и­то той, ако не е на­яс­но с ду­хов­ния жи­вот, ги при­е­ма ка­то свои, за­дър­жа ги в ума си, съг­ла­ся­ва се с тях и та­ка ста­ва про­вод­ник и из­пъл­ни­тел на чуж­да зла во­ля.

За да се разбере в дълбочина как става това, трябва да се обяснят някой от характеристиките на човешкият ум. Той  е разделен на подсъзнателна и съзнателна част. Всеки човек е подвластен на това, което се случва в неговото подсъзнание и съзнание.

Подсъзнанието управлява физическите процеси в тялото на човека. Глад, жажда, дишане и всички останали жизнено важни процеси се регулират от подсъзнанието. В него се намира цялата информация от знания, спомени, преживявания, натрупани през годините, които влияят на поведението на хората, без те да го осъзнават и ненамирайки обяснение за случващото се.  Подсъзнанието е източник на много фобии, патологии и проблеми, в резултат на минали изживявания. Подсъзнателният ум не мисли, а прави нещата инстинктивно, според навиците и уменията, независимо дали е най-доброто или не. Именно подсъзнанието е това, което помага на човек да си спомни нещо, което не е правил дълго време, като каране на колело, свирене на музикален инструмент и др.

Чрез сетивата се получава огромно количество информация, която минава през подсъзнанието. В него се раждат помислите, чувствата, желанията и представите, много от които са посяти от демони. В съзнанието тази информация се осмисля и човек я приема или отхвърля. Много често буквално се води война между желанията на подсъзнанието и доводите на съзнанието.

Задачата на съзнанието е внимателно да прецени всяко чувство, желание и представа дали са чисти и угодни на Бога или са нечисти и греховни – предложени от бесовете. Затова дяволът се опитва да плени съзнанието, защото от него започва процеса на всеки грях.

За религиозния, вярващ човек, шаблонът е Свещеното Писание, но за невярващия и духовно непросветен човек, това е труден проблем.

 Затова човек още от малък  трябва чрез вероучение и нравоучение да изучи словата на Спасителя. Получавайки  духовна просвета и знаейки каква е Божията воля, ще може да разпознава бесовете и ще разбере начина за борба с тях.

Господ е вложил във всеки своя Божествен глас. Това е съвестта, която помага да се различава добро от зло. Тя е функция на душата и когато постъпваме според Божиите закони, одобрява това и усещаме удовлетворение и напротив, когато нарушаваме тези закони, ни изобличава.

Съвестта е независима от нас сила, която ни съди, когато грешим. Измъчва ни с угризения (гузна съвест), за да ни доведе до разкаяние и покаяние.

Съвестта може да бъде приспана и съзнанието замъглено чрез употреба на алкохол, никотин, наркотици, чрез хипноза, упражнения на йога, медитация, изпълнение и слушане на сатанинска музика и танци, притежаване, четене и разпространяване на окултна, еретическа и сатанинска литература, чрез муски, талисмани, разврат и сексуална неморалност, окултни картини и предмети, гордост, инат и мн. др.

Бесовете знаят, че хората с приспана съвест, лесно могат да извършат всякакъв грях. Такива хора отварят широко вратата за нашествие на демоните, които промъквайки се през забуленото им съзнание, налагат контрол върху чувствата и телата им.

В някои случаи, овладяването на ума рефлектира върху нервите и сухожилията в горните части на тялото, което обяснява физическите движения на някои от обладаните.

Ще цитираме св. Григорий Палама поради неговата важност:

„От всички части на тялото на бесноватия най-голяма вреда понася мозъка, тъй като демонът използва духът на душата, намиращ се в съзнанието, като средство и от там, от цитаделата, упражнява власт върху цялото тяло. Когато мозъкът е засегнат, той излъчва подобен на пяна и слуз сигнал към нервите и мускулите на тялото, препречвайки изходните точки на душата. В резултат на това се появява треперене, падания и неволни движения, които имат ефект върху всички телесни части, способни на самостоятелно движение, особено върху челюстите, тъй като те са най-близо до частта, която първоначално е засегната….“

Не­чис­ти­те ду­хо­ве про­ник­ват в тя­ло­то на чо­ве­ка по­доб­но на въз­дух и  заживяват в него. Спо­ред св. Иг­на­тий Брян­ча­ни­нов, как­то га­зо­ве­те, та­ка и бесовете имат свойс­т­во­то да за­е­мат раз­ли­чен обем, ко­е­то поз­во­ля­ва на мно­го де­мо­ни да обитават ед­нов­ре­мен­но ед­но и съ­що тя­ло.

Показателен е случая с гадаринеца, обладан от цял легион демони. ( Лук. 8:3)

Дявола, със своя многовековен опит, прави всичко по силите си да погуби хората, отдалечавайки ги от Бога. Атаките му са срещу всеки и една от целите му  е да принуди  хората да станат негови слуги и да ги накара да му служат. Сатана изпитва неописуема ярост и неугасима омраза дори и към онези, които му се подчиняват и както казват Светите Отци, ако Бог не поддържаше света със своята любов, той би го унищожил. 

Дяволът води война срещу хората, използвайки множество тактики и методи, за да ги победи.  Той е много опитен генерал в изкуството на войната.

Св. Никодим Агиорат(Светогорец), по този въпрос пише:

„Три са причините, поради които дяволът е много опитен и изобретателен в невидимата бран срещу човешките същества. Първо, защото той и демоните, които му служат, са по своето естество коварни духове, и са много изобретателни в измислянето на стратегии и начини на действие, които са отвъд нашите разбирания. Второ, тъй като дяволът и неговите демони са много древни и в продължение на много години са станали изключително опитни в начините си на действие. Трето, като се борят с всички човешки същества от Адам насетне, особено срещу светци и отшелници, напреднали в аскетизма, и като получавали контраудари от тях, дяволите са усвоили нови козни и номера от тези свои опитности и битки. Те са обиграни и са станали много ловки, както казват св. Исаак Сирин, св. Симеон Нови Богослов и св. Макарий.”

Св. Григорий Богослов пише: „Дяволът ви проучва от всички страни. Постоянно наблюдава къде може да ви нанесе удар, как да ви нарани, надявайки се, че може да намери пролука и начин да нанесе вреда.”

Неговите пълчища от демони са ужасни противници. Св. Антоний казва, че „имаме ужасяващи и изобретателни врагове – злите демони.” 

Не е лесно за онези, които нямат Божията благодат да схванат мислите на дявола. Много, даже и християни, нямат опит в духовната война, „и не са узнали така наричаните дълбини сатанински”. (Откр. 2: 24).

Докато човек е далеч от Бога, той е под властта на дявола, който не го закача, чувствайки, че му принадлежи. В подобни случаи, създава помислите, че е обичлив и че не съществува. Тръгне ли човек  по пътя на Спасението и иска ли да се откопчи от него, изпитва неговия гняв и сатана показва истинското си лице.

Както вече казахме, основния сблъсък с дявола е за овладяване на ума или по-точно съзнанието.

Друга сериозна битка се води в сърцето на човека.

Св. Лука Архиепископ Кримски и Симферополски в своята книга „ Дух, душа и тяло“ обяснява що е сърцето на човека и какво е неговото предназначение.

„….За сърцето се говори едва ли не на всяка страница на Библията и му се придава значение не само като централен орган на чувствата, но и на най-важен орган на познанието, на мисълта и възприемането на духовните въздействия. И най-вече: според Свещеното Писание сърцето е орган на общението на човека с Бога и следователно е орган на висшето познание.

…..Сърцето, не само получава обработени мисли и сензорни възприятия от мозъка, но и само притежава удивителната способност да получава от заобикалящия го свят екзогенни (външни) духовни чувства от най-висш порядък. Тези усещания от сърцето се предават в ума, в мозъка и в голяма степен определят, направляват и изменят всички психически процеси, произхождащи в ума и в духа.

……..В него се ражда познание и почива мъдростта. Следователно, ако сърцето е лишено от Божията благодат и не възприема от трансценденталния (отвъдния) свят внушения от Духа на истината и доброто, а е насочено към възприемане от духа на злото, лъжата, гордостта, то в него се ражда и обитава безумието.“

Благодатта осенява човека в св.тайнство Кръщение, обитава в дълбините на неговото сърце и взаимодейства с кръстения. Постепенно с времето, колкото повече нараства духовното познание и се достига до телесни и духовни подвизи, толкова повече благодатта се увеличава, и напротив, колкото повече грехове се правят, толкова повече благодатта се отдалечава и в много случаи става недействена. До какво друго довежда Божията благодат, се вижда от думите на светителя Игнатий Брянчанинов:

„Когато човешкият дух започне да се очиства от Божествената благодат, тогава той постепенно преминава от познанието за духовете към тяхното духовно виждане. Това виждане се извършва с ума и сърцето, дарува се от Духа Свети… Лукавите духове се изобличават от сърцето; умът е недостатъчен за това: той не може да различи само със собствените си сили образите на истината от образите на лъжата, прикрити с образи на истината.“

Човек, който притежава в сърцето си Божията благодат,  дявола не може да му навреди, а когато благодатта липсва, той е незащитен от демонските атаки.

Затова, точно тук атакува дявола, опитвайки се да лиши човек от Божията благодат. Неговите оръжия са страстите, които са в сърцето и той започва да действа чрез тях. Светите отци казват, че всички страсти имат свои съответстващи демони, които се раз­ли­ча­ват по злост, си­ла и слу­же­ние.

Раз­пал­ена оп­ре­де­ле­на страст от съответния демон не се ли изгаси веднага, превзема съзнанието и човек започва да извършва грехове.

Тогава удовлетворяването на страстта се превръща в основна цел и извратена потребност, която става по-силна от естествените. Налице е подменена природа. Такава подмяна на нормалния живот и на естествените свойства на душата отдалечават Божията благодат, която напуска сърцето и на нейно място се настаняват де­мо­ни­, които контролират ду­ша­та и тя­ло­то.

Чувствайки, че животът без благодат е невъзможен, човек започва да живее с тази тъмна “благодат”.

Такова е действието на страстта. Първоначално действа прикрито и ако човек не я забележи навреме и не започне да се бори с нея, се развива в ужасяващи размери, застрашавайки както телесния му живот, така и духовния.

Заемайки мястото на естествените свойства на душата, страстта се превръща в нова, патологична, извратена тъкан на тази душа, която започва да живее с нея, вместо чрез правилните свои духовни потребности и влечения.

Всяка страст, без изключение, е живот с бесове.

Затова светите отци казват, че в човека действа бесът на блудството, бесът на пиянството, бесът на чревоугодието и т.н. Много често, те дори не считат за необходимо да уточняват къде е страстта и къде е бесът, защото по смисъл това е едно и също.

Страстта е някакво бесовско въздействие. Ако страстта се засели в сърцето на човека и го принуди да върви след нея, той е погубен.

Вгледаме ли се с духовните си очи, ще видим, че около нас е пълно с хора, в които обитават бесовете на чревоугодието, пиянството, разврата, гордостта, гнева, сребролюбието, пушенето, завистта, унинието, осъждането и много други страсти, които ги мъчат и не им дават покой.

Учението за духовния живот и за страстите казва, че всеки, подложен на действието на страстите е в някаква степен обладан. Само мярката на тази обладаност е различна. Такъв човек не е господар на себе си, а изпълнява чужда бесовска воля. Неговият път е много страшен, гибелен и води към духовна смърт.

Затова всеки трябва да осъзнае своите страсти, чрез които демоните го атакуват, и да положи усилия да ги изтръгне от себе си.

Войната срещу страстите по своето същество е битка срещу духовете на злобата, падналите ангели.

Св. Максим Изповедник  учи, че „демоните губят сила, когато страстите в нас отслабват чрез спазването на Божиите заповеди” и биват унищожени „когато биват изтръгнати из корен чрез безстрастието, тъй като тогава вече не намират средства, чрез които да проникват в душата и да се борят срещу нея.” 

Целта е да се придобие блаженото състояние на безстрастие, което по своето същество е победа срещу демоните. Както казва св. Йоан Лествичник:

 „Човек, победил страстите, ранява демоните.”

В своя арсенал, сатана разполага и с други способи – оръжия за нападение и изкушение  и затова атаките на бесовете могат да бъдат по много различни начини.

Когато човек е бдителен и бесовете не могат да въздействат на неговите страсти, дявола го напада, когато не е в съзнание и спи.

Изпращайки своите демони в съня му, той се опитва чрез сънища да пресъздаде плътски удоволствия и да предизвика чув­с­т­ве­ни усе­ща­ния. Според учението на св. Максим Изповедник, възможно е демоните 

„да докосват части от тялото по време на сън и да предизвикат плътска похот.” 

Виждайки, че човек обръща внимание на сънищата, бесовете се стремят в душата да се прокрадне доверие към тях и така, разпалвайки страстите нощем, да постигнат покорност, когато се събуди.

В съня демоните е възможно да се появят във вид на ангели на светлината, мъченици, светци, Божията Майка и даже на Самия Иисус Христос. Тяхната цел е човек да си повярва­, че е нещо по-особено и че тъкмо него е избрала св. Богородица или светеца, за да му се яви.

Това самомнение крие в себе си горделивост и може само да му навреди.

Не на всеки се дава такова свръхестествено явление от Бога и това са по-скоро редки изключения, от­колкото традиционен начин Господ да съоб­щава нещо. Све­тите отци учат на недоверие към сънищата и че те в по-голямата си част са изкушения от демони.

Св. Йоан Лествичник пише: „Бесовете чес­то се преобразяват в ангели на светлината (2 Кор. 11:14), в образ на мъченици и ни се представят в сънища, като че ли ние отиваме при тях, а когато се пробудим, изпълват ни с радост и превъзнасяне. Това да ти бъде признак за прелест (бесовското прелъстяване). Ако започнем да се покоряваме на бесовете в съня си, то те ще започнат да издевателстват над нас и в будно състояние. Вярващият на сънища е съвсем неопитен, а невярващият на никакъв сън е наистина мъдър. Доверявай се само на тези сънища, които ти възвестяват за мъката и съда, но ако те хвърлят в отчаяние, то и такива сънища са от бесовете.” 

Сънят, причинен от демони, може да е положителен само ако човек се уплаши от злите духове и от перспективата да сподели участта им в ада. Това може да го доведе до осмисляне на живота, разкаяние и положителна промяна. Както казва народната мъдрост:

„После­диците от лошия сън са добри”.
Св. Никита Стифат, разкрива друго оръжие на дявола:

 „Преди да се заемат с душата и да я покорят, демоните често разклащат душевните впечатления и отнемат съня от очите ни.” 

Понякога демоните държат жертвите си будни нощем, не им дават да заспят, карайки ги да мислят за работа, семейни проблеми и други всевъзможни неща. По  този начин те омаломощават тялото, а когато хората не са наспани, на следващия ден са „като пребити“ и съзнанието им е замъглено. Тогава демоните се промъкват и атакуват, а нападнатите стават напрегнати, гневни, нетърпеливи, неразумни и склонни да извършват грехове.

Ако за човек е опасно да стане жертва на бесовска измама по време на сън, то също толкова пагубно и неразумно е да желае да вижда някакви явления в своите сънища. Св. Йоан Лествичник поучава, че въображенията и мечтанията са други примки на лукавия, с които желае да оплете човешката душа.

„Мечтание­то – казва той, –  е виждане на оно­ва, което не съществува… Мечтанието е измама на очите при приспиване на мисълта.”

Св. Амвросий Оптински предупреждава: 

„Нищо не искай да виждаш насън, иначе ще го видиш… с рога!”

Бог не използва въображаеми средства, нито ангелите. Само хората и демоните си мечтаят и въобразяват разни неща. Поради това въображението е добър проводник на сатанинска енергия. Всеки, който постоянно се намира в състояние на мечтателност, се намира под  натиск от страна на демоните.

Дяволът се опитва да се представи и като пророк, който знае много неща, включително, какво ще се случи в бъдеще. Това обаче е един от номерата му – демоните не знаят нищо за бъдещето. Както казва св. Йоан Лествичник:

„по начало демоните не знаят нищо за бъдещето, тъй като, ако знаеха, магьосниците също така биха могли да предсказват и нашата смърт.” 

Светците са добре запознати с подобни начини на действие.

Тези, които са под постоянната власт на дявола, остават с впечатлението, че той е пророк.

 „Демонът често е като пророк за онези, които му вярват” (Св. Йоан Лествичник).

Някои хора имат особена дяволска харизма. Пример за това са мъже, привлекателни и магнетични за жените и впримчващи ги в интимни авантюри. Съответно красиви, интелигентни и сексапилни жени, превръщат мъжете в роби и марионетки.

Повечето пастори на протестански секти са добри оратори и Сатаната им е дал особено излъчване, с което печелят стотици, дори хиляди последователи. Същото важи за редица политически лидери и духовни учители от изтока.

Човек има вродена защита срещу директно проникване на демони.

За съжаление, тя е отслабена от греховете, които всекидневно върши. Въпросната защита отслабва при стресови ситуации, автомобилна катастрофа, загуба на близък човек, изтощение на организма вследствие на преумора или заболяване.

За да разберем другите начини на дявола, с които погубва хората, трябва да знаем признаците на обладаване, обсебване и как да разпознаваме демонските сили в хората.  

Докато злите и нечисти духове влияят само на поведението, хората се наричат обладани, а когато превземат ума и се настанят в тялото, човекът се нарича бесноват.

Признаците могат да се групират на три степени, според силата на обладаване и обсебване.

При първата степен, признаците са невидими и незабележими. На хората по нищо не им личи, че имат обладаване от бесове и повечето от тях даже не осъзнават това. Важно е да се каже, че признаците които ще изброим, може да не са постоянни, а моментни или временни. 

Основните симптоми при тях са:

  • Изпитване необяснимо привличане към магически предмети и талисмани.
  • Постоянно четене на литература, свързана с магии, източни учения и практики.
  • Ос­т­ри бол­ки в гла­ва­та и в сър­деч­на­та об­ласт, сърцебиене, световъртеж, безсъние, зло­во­ние от ус­та­та, проблеми с говора, свръх­въз­бу­да.
  • Не­о­бяс­ни­ма тъ­га, уни­ние, без­п­ри­чин­на вът­реш­на зло­ба и раз­д­раз­не­ние, ав­то­аг­ре­сия, ал­ко­хо­ли­зъм, нар­ко­ма­ния, свръх­сек­су­ал­ност, сек­су­ал­ни из­в­ра­ще­ния.

При втората степен, демоните постепенно превземат тялото и обсебването е забележимо. Характерезира се с все по – явната проява на бесовете и увеличаване насилието им над човека. Някой от признаците се проявяват на определени  места и в дадени моменти.

Характеризира се със следните признаци:

  • По вре­ме на бо­гос­лу­же­ние, и осо­бе­но по вре­ме на св. ли­тур­гия от миризмата на тамян или при допира със светена вода, обсебените получават припадъци.
  • Чу­ване на стъпки, тъ­тен или шумове.
  • Чуване на гла­со­ве, ко­и­то бе­сед­ват с обсебения, като в на­ча­ло­то ласкаво го из­ку­ша­ват, а по-къс­но и от­к­ри­то го под­с­т­ре­ка­ват към раз­ру­ши­тел­ни и са­мо­раз­ру­ши­тел­ни дейс­т­вия.
  • Някои губят връзка с реалността и виждат това, което другите не могат да видят.
  • Когато демонът се вкорени още повече, човек може да изпадне в апатично състояние. Става неактивен, не ходи на работа и престава да общува с близките си. Не е изключено апатията да доведе до желание за самоубийство.
  • Агресивното поведение към близки и познати става все по – често и човек престава да възприема логически действията си.
  • Омразата му е към всичко около него, карайки го да извършва скандали и актове на насилие. Може да се сбие на кръстовище, да изкрещи и удари детето си за дребни неща, да счупи чаша в стената и т.н.
  • Нервните сривове се редуват с изключителна апатия.
  • Смях без причина.
  • Пристъпите на епилепсия и конвулсии са също прояви на демонично обладаване. Без никаква причина човек, който е бил абсолютно спокоен, започва да се гърчи и може да се огъне толкова неестествено, че да ужаси другите около него.
  • Поява на тикове в горната част на тялото.
  • Забелязва се някаква странна и плашеща усмивка, която не се маха от лицето на обладания.
  • Човек започва да слабее а апетитът му расте неуморно, но не са редки случаите, когато се стига до критични стойности на напълняване.
  • Постоянно безпокойство и безпричинен страх.
  • Постоянна повишена те­лес­на тем­пе­ра­ту­ра, без явни признаци на заболяване.
  • Га­де­не, пов­ръ­ща­не, усе­ща­не за чуж­до при­със­т­вие в човешкият организъм.
  • Физически натиск в легнало положение или подутини върху различни части на тялото.

Докато при първата и втората степен, нападнатите от нечисти духове, може да са православни християни, непознаващи в дълбочина духовния свят, при следващата трета фаза, обсебените не вярват в Бог и не познават Христовото учение. Признаците там са явни и неконтролируеми. Ако предишните две степени могат да бъдат обяснени от някаква гледна точка на медицината и психологията, то тук, нещата са необясними за науката.

В тази, последна  трета фаза, де­мо­ни­те са превзели напълно ду­ша­та на човек и из­пол­з­ват тя­ло­то му за свои цели. Та­ка той не може да контролира своята воля, и ста­ва под­в­лас­тен на чуж­да за не­го лич­ност (лич­нос­ти) и на неговата воля (тяхната).

Признаците са следните:  

  • Основния признак е избягване и нежелание за вли­за­не в пра­вос­ла­вен храм. Об­се­бе­ни­ят човек под вли­я­ни­е­то на де­мо­ни­те, изпитва не­въ­об­ра­зи­ма ом­ра­за към всич­ко бо­жествено: бо­го­хул­с­т­ва, прок­ли­на и не­на­виж­да всич­ко хрис­ти­ян­с­ко. Бли­зост­та на све­та­та ча­ша, мо­щите на све­тци, кръстът, све­те­ната во­да и молитвите из­мъч­ват и из­га­рят де­мо­ни­те и затова те оказ­ват ярос­т­на съп­ро­ти­ва.
  • При най – малкото раздразнение започва да се люлее, след това се гърчи, ръцете и краката му се мятат на всички страни. Тялото му се огъва като мост.
  • Гласът на обсебения може да се промени до неузнаваемост. Крещи думи, които са неразбираеми за околните. Започва да говори с чужд не­въ­об­ра­зи­мо про­ти­вен глас, които може да се превърне в писък, хриптене, рев, грух­те­не, със­ка­не, ку­чеш­ки лай и др. Не са изключени звуци, сякаш от отвъдното.
  • Редуват се пристъпи на истеричен смях и силни писъци.
  • Обсебеният изведнъж започва да говори на непознат език или няколко езика, поради обладаване от няколко демона. Най-често това са древни езици, например шумерски.
  • На лицето му се появяват не­чо­веш­ки злоб­ни гримаси, някои наподобяващи животинска усмивка.
  • Излъчва миризма на сяра.
  • Получава свръхчовешка си­ла и из­д­ръж­ли­вост. Например в състояние на демонски пристъп, няколко силни мъже не могат да  задържат крехко момиче.
  • Преди последния стадий на тази фаза, демонът у човека толкова е засилен в силата си, че започва да върши светотатство. Обсебения плюе върху кръстове и светената вода не му действа.
  • В края на тази последна зловеща степен, видът на човек е много болезнен. Кожата му придобива зеленикаво-сив оттенък. Очите му са зачервени и сълзят. Постоянно му се гади и ставите го болят. Той спира да се храни и органите му започват постепенно да отказват.  Постоянните конвулсии и отслабеното тяло го водят до летален изход.

Друг начин на дяволските  сили, с които погубват хората, са телесните болести.

Причина за повечето заболявания са греховете и сатанинското въздействие. Греховете, раздразнителността и егоизмът водят към прекалена активност и към спадане на интензивността на работата на организма, в следствие от което се появяват и болестите.

Много от тях, дявола използва за да нападне косвено близките на обсебения. Повечето от болните, непознаващи Бога, изпадат в униние, постоянно мрънкат, оплакват се и търсят съчувствие от околните. Това им поведение изнервя близките, които даже и да са християни, изпадат в грехове.

Господ  допуска това като наказва едните и другите, заради извършени от тях грехове или за тяхно вразумление.

Болестта – това е Божие посещение. Горко на този човек, когото Бог не посещава. Той е загубен за Бога и се намира далеч от вратите на рая.

Изучавайки Писанието, всеки ще види, че телесната смърт не е края на всичко. Животът би бил безсмислен, ако завършваше със смъртта.

Душата на човека, която няма материални измерения, е безсмъртна. Тя продължава да живее съзнателен живот и след смъртта на тялото.

Смъртта не прекъсва човешкия живот, а само го видоизменя.

Здравият човек може да има милиони, но живее в постоянен страх за бъдещето. Този страх се преодолява с доверие към Бога и с правене на добри дела.

Когато християнинът с пълно доверие се предава на Божият промисъл, Господ изпраща мир и покой на душата и тялото му. Тогава вътрешните му органи и жлези започват да функционират нормално и той, освобождавайки се от това, което по-рано го е безпокоило и мъчило, се намира отново здрав.

В своята омраза  дявола напада хората, не само със страдания на тялото, но и чрез болести на тяхната душа.

Това са редица т. нар. психични заболявания. Науката, която ги изучава, се нарича психопатология. Името й е съставено от гръцките думи: псухе (душа), патос (болест), логос (учение).

Парадоксът тук е, че въпреки своето наименование, което означава учение за болестите на душата, психопатологията не се занимава с изучаване и лечение на човешката душа.

Сегашната психопатология игнорира съществуването на дявола и демонски сили и не желае да приеме наличието на тяхната враждебност. Тя отрича връзката между психичните разстройства и нашествието на демони в душата. Поради това, психопатологията не е способна да предложи на хората ефективна помощ, тъй като голям брой психологически и неврологични разстройства са в следствие действието на бесове.

В противовес на Християнството, в общественото пространство наречено „свят” се запълни с безброй безсмислени дрънканици, в които вместо да се каже истината за главното, се говорят ненужни думи с изопачен, неточен или неприемлив смисъл. 

Така бяха открити специфичните болести на психиката, чрез които дявола се опитва да замъгли и изопачи по някакъв начин проявите на обсебване и да отдалечи хората от правилното лечение.

Ще изредим основните от тях със съпътстващите им признаци на поведение и сравнявайки ги със симптомите на обсебване, да преценим, коя е първопричината за тези заболявания.

  • Шизофрения – Основните признаците са следните. Халюцинации, които може да бъдат слухови (чуване на гласове), обонятелни (усещане на странни миризми) и тактилни (усещане на натиск от чуждо тяло). Хората се отдръпват или изолират от околните.  Депресират се. Някои изпитват нежелание за говорене. Не са изключени опити за самоубийство.
  • Епилепсия – Признаците са загуба на съзнание, конвулсии и гърчове.
  • Дисоциативно личностно разстройство  – За такова разстройство се говори, когато две или повече личности или индивидуалности съществуват и имат контрол едновременно в тялото на един човек. Могат да се изпитат и следните други симптоми като депресия, променливи настроения, самоубийствени мисли и желания, разстройства на съня (ходене на сън, безсъние), тревожност, панически атаки и фобии, злоупотреба с алкохол и наркотици, хранителни разстройства, халюцинации.
  • Биполярно афективно разстройство – При такива хора маниакалните и депресивните симптоми са полярни противоположности, откъдето идва и наименованието. Около една трета от пациентите с   биполярно разстройство са правили опит за самоубийство през живота си.
  • Хистерия  – Състоянието се характеризира със силни емоционални изблици  (неконтролируемо вълнение, силен страх, гняв, паника, ярост), които се повтарят най-често при стресови ситуации, напрежение, нервност. Хистеричните кризи може да включват словесни изблици, тикове, припадъци, премрежване на погледа, загуба на чувствителността на крайниците, неспособност за говор, сърцебиене, загуба на апетит, повръщане и други.
  • Демономания –  При тази „болест“  човек има неестествен страх от демони или заблуда че е обладан от тях.

Безброй са хората, пациенти на психиатрията, влезли с диагноза някои от посочените заболявания. Много са и случаите, при които обсебените дори не стигат до болница и съсипват живота на близките си като ги тормозят по различни начини.

В Православното християнство всички тези психични разстройства са със сатанински произход  и са в резултат на демонично влияние. Те не могат да бъдат излекувани с лекарства, а трябва да бъдат лекувани със средства, използвани в Църквата. Причината за тези заболявания се крие в повредената човешка душа, в следствие на греховете.

Съвременната психопатология е построена на напълно противоположни на християнството антропологични принципи.

Основната разлика е, че при нея понятието грях се пренебрегва или извращава. Източникът на проблема се търси не в самия човек, а винаги някъде навън, около него. И тъй като околната действителност е непроменима, проблемът остава нерешен или пък решението е просто примиряване с непроменимата реалност, което на практика не е никакво решение.

Психопатологията не дава рецепти за ефективна борба с греха, защото не разбира природата му. Много трудно е да се бориш с враг, ако не го виждаш и не знаеш кой е той.

Православното богословие търси корена на проблема в друга посока, в самия човек и в неговите взаимоотношения с Бога. Психологът се старае да изгради в душата на човека самоувереност и по този начин се развива в него гордост.

Християнството, напротив, реално свидетелства как Бог помага на човека със силата на Божествената благодат… И колкото повече християнинът се смирява, толкова по-мъжествен става.

Сегашната психопатология самонадеяно зачеркна огромния опит в духовната борба, натрупан през вековете и започна да създава нови определени понятия, размивайки истината. Подвеждайки хората в несъществуването на демонски сили и лекувайки ги медикаментозно, тя ги води към сигурна духовна смърт.

Поради това, психопатологията се явява вид нехудожествена литература, която никога няма да достигне до вярното познание за истината и спасението на човешката душа.

 „…….. така и тия се противят на истината, понеже са човеци с извратен ум, невежи във вярата. Ала няма да успеят повече, защото безумието им ще се открие пред всички, както се откри безумието и на ония. (2 Тим. 3:8-9).

Затова, всички хора, трябва да се отнасят критично към психопатологията, преценявайки кой е скрития автор на тази наука, лекуваща привидно ума и човешкото поведение.

Трябва да се каже нещо важно. В съвременната психология има направления, които са в съгласие с християнството. Това са семейната психология и психологията на лич­ността. В тях се разглеждат онези главни въпроси, с  които човек  се обръща към духовника и психолога, а те отговаряйки,  взаимно се допълват.

Дявола има и армии от плът и кръв, с които воюва срещу Бог и хората.

В едната от тях се включват всички врачки, баячки, леячки на куршум, имами, ходжи, ясновидци, магьосници, гадатели, астролози, медиуми, спиритисти, окултисти, екстрасенси, биоенерготерапевти, уфолози, хора занимаващи се с парапсихология и учение за кармата и мн.др. нет­ра­ди­ци­он­ни ле­чи­те­ли. Всички такива хора са обладани, намират се под косвено влияние на тъмните сили и са играчки в техните ръце.

Всякакъв вид магьоснически действия, неизменно се осъждат в Св. Писание:

„Врачка да се не оставя жива.“ (Изх. 22:18)  (Откр. 21:8)

Поради липса на религиозна грамотност и познание, много духовно неопитни хора са прелъстени от такива „чародейци“ и прибягват до техните услуги незнаещи, че те водят до нападение от демони, независимо от нуждите и причината поради които са се обърнали към тях.

Тези, които се занимават с този вид дейности, са посредници между духове от отвъдния свят и хората около тях. Моментите, в които имат видение или изпаднат в транс, са оръдия на бесовете. Тяхната воля е подчинена на чужда воля и те не говорят от себе си. Тогава се проявяват техните „изключителни” способности да „предсказват”, „познават”, „лекуват” и т.н.

Като служители на злото, те контактуват с демоните, които знаят от какво боледува човек или какви са проблемите му. Затова не е чудно, че някои екстрасенси и врачки познават кога някой боледува, помагат му с билки, казват му, че ще пътува някъде или къде е загубил някоя вещ и други такива. Всичко това удивлява неподготвения човек, който си казва, „ето, позна!”, и от този момент вече е пленник на тъмните сили, които го водят до гибел на душата и повреждане на човешката природа, често пъти необратимо.

Катастрофални последици от  мистически практики очакват хората не само след смъртта, но и още в този живот.

Самодоволството, тщеславието и гордостта преграждат пътя към покаянието и довеждат до лудост, егоизъм, безразличие, бездушие, цинизъм, изопачаване на възприятията, физиологически разстройства, изменение на личността, разпадане на семействата, беззащитност пред въздействията на бесовете и склонност към самоубийство.

Някои казват, че бесовете не могат да се появят там, където има кръстове и други свещени предмети, но практиката показва, че мнозина от горепосочените баячки, врачки и др. се молят и кръстят пред икони за прикритие. Редица миряни попадат под преките удари на демони в своите жилища, където тези религиозни атрибути са налични.

Друга армия на дявола, която погубва много успешно душите на хората, са източните учения и конкретно йога. Тук Сатана показва своята хитрост.

Той не напада директно хората, а те сами, неосъзнавайки отиват при него.

Йога е неразделна част от източните религии, особено на хиндуизма, джайнизма и будизма. Все по-често хората прибягват до нея с цел физическо упражнение, разтоварване и поддържане на тонуса. Тези, които страдат от стрес, депресия и разочарование, също се обръщат към йогизма за утеха и разрешение на своите проблеми.

Много малко са тия, които знаят в дълбочина какво представлява тази популярна форма на психотерапия, за която се мисли, че е нерелигиозна. Невежеството на хората е пълно и затова неусетно влизат в капана на дявола. Не си дават сметка, че привидните  упражнения водят до транс и медитация, които са мощни оръжия, чрез които се замъглява съзнанието и демоничните сили безпрепятствено влизат в човека.

Хиндуизмът е демоничен в основата си и доказателството за това се вижда в свещената му книга Бхагавад Гита. В тази най-известна книга на индуизма, дявола показва пътя и разяснява начина, по който може да се достигне до него, а това е йога в различните й степени.

В Бхагавад Гита безпогрешно се различават мислите на Дявола, представящ се с различни имена –  Върховната Божествена Личност, Свръхдушата, Господ, Върховния, Кришна, Вишну, Върховният контрольор и Параматма.

Обобщавайки текстовете в Бхагавад Гита и поясненията от Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, който е ачария ( духовен учител) и  основател на Международното общество за Кришна съзнание, се виждат истинските цели и задачи на йога, които са:

  • Контрол на сетивата.
  • Чрез самкхя-йога да се открие Вишну, т.е. Свръхдушата.
  • Чрез карма-йога да се отдаде предано служение на Върховния.
  • Концентрация на ума върху Върховния.
  • Чрез предано служение/карма-йога да започне  пречистване на  съзнанието.
  • Чрез йога техники да се постигне контрол над ума и съзнанието.
  • Допускане на Параматма/ Върховния вътре в сърцето.
  • Достигане до бхакти-йога – медитация върху Свръхдушата.
  • Достигане до самадхи или съединяване на съзнанието с Върховната Божествена личност – Дявола.
  • Живот под върховното ръководство на Параматма – Сатана и изпълняване автоматично на неговите заповеди.

Следва, че йога не представлява безобидна гимнастика като метод за релаксация, нито способ за избавяне от стреса или средство за постигане на физическо благосъстояние.

Йога е методът, с практикуването на който, се достига до скритата цел на Дявола. Чрез контрол на съзнанието, допускане на демонските сили вътре в сърцето, от което излиза Божията благодат. Постигане на пълна власт и влияние над човека като крайната цел на Сатана е погубване на душата му.

Всеки, който практикува йога, независимо как се нарича и на кое ниво е, отваря врата в своя живот и на семейството си за влиянието на демонични сили.

Ето защо, трябва да се знае, че йога е  религиозно (окултно) – философска система, безконтролно отваряща в човека способности, загубени от него след грехопадението и недопустимо опасни за християните.

Притежаването на тези способности са противни  на Божията воля. Още повече, практикуването на йога неизбежно поставя тези способности в подчинение на падналите духове, служещи на врага на човешкия род – сатаната.

Поради развиването на привързаност и зависимост към тази система, даже самото започване на нейното практикуване е твърде опасно.

Заниманията с йога са неприемливи и абсолютно несъвместими с нашата християнска вяра, тъй като те представляват вид отричане от православната Истина и хула против Светия Дух, водещи към служение на дявола и нямат място в живота на християните.

Основен приоритет в нападенията на Сатана и неговите демони са душите на децата, които са лесни за овладяване и управление.

Опасността за тях е голяма.

Безброй много са слу­чаите на об­ладани де­ца. При­чи­ни за то­ва яв­ле­ние мо­же да бъ­де както нас­лед­с­т­ве­ност, така и близ­ко­ съ­жи­тел­с­т­во на де­те­то с окул­т­но об­ре­ме­не­на лич­ност, ако то няма бла­го­дат­на за­щи­та.

Затова тайнството Кръщение трябва да се извърши преди изтичането на 40 дни след раждането. Тогава  в  детето ще влезе Божията благодат, която ще го защитава от бесовете.

Но дори и кръстените деца, когато пораснат, са обект на обладаване от демони, защото тяхното съзнание все още не е подчинено на божествените канони. В поведението на всяко дете могат да се видят влиянието на тъмните сили. Не чува забележки, гледа намръщено, крещи и размахва ръце, непрекъснато лъже и не иска да говори с никого.

Метод на дявола за превземане душите на децата е магията, която в сегашния свят се представя като нещо много хубаво, увлекателно и забавно.

В много от детските книжки за оцветяване присъстват феи и магьосници. В редица филмчета се показват магьоснически ритуали и начини за правене на магии. На книжния пазар безброй е литературата, в основата на която са думите “магия”, “магически”, “магьосник”, “магьосница”.

За поредицата „Хари Потър“  се говори, че развива литературни умения у децата, а тя реално насърчава магьосничеството сред тях. 

Интернет пространството е залято с информация как да се стане магьосник, какъв е обреда, ритуала за посвещение и кои са заклинателните думи.

Във всички филми и книги магьосниците се представят като умни, добри, човечни, а нормалните хора – ограничени, злобни, глупави, поради което са скучни и досадни.

Целта на цялата тази пропаганда е детето да стане магьосник.

Родителите не проумяват, че чрез магическите действия на детето се повикват злите сили от ада и мрачният свят на демоните навлиза в неговата светла душа!

Дявола има и друг начин за превземане душите на децата.

Това е празника Хелоуин.

Всяка година със започването на втората половина на месец октомври, всичко в заобикалящия свят напомня, че наближава Хелоуин. Основните програми по телевизията, радиото и пресата рекламират безплатно това. Многото билбордове също напомнят празника да не се забрави.

В повечето детски градини и училища децата са заети да изрязват тикви, да рисуват и правят прилепи, духове или вещици. Кроят планове за идеалната маскировка, с която след като се стъмни на 31 октомври, ще предприемат гостуване по домовете на съседите си.

Много възрастни участват в Хелоуин като отиват на специални вечери и партита с демонски костюми, смятайки, че в това няма нищо лошо и всичко е само забавление.

Всичко това се случва, защото хората са далеч от Бога, нямат вяра в него и не познават Христовото учение. Именно поради неверието си те не знаят и не могат да различат каква е същността на този привидно така хубав празник и каква е неговата цел.

За да разберем това, трябва да се върнем назад във времето и да видим историческите корени и обичаи на празника Хелоуин.

Неговото начало поставят древните келти, които посрещали своята Нова година „Сауин“ в края на октомври. Те живеели с вярването, че в нощта срещу нея, мъртвите навестяват земята в търсене на живи тела, в които да се вселят. За да се предпазят, келтите гасели огъня в огнищата и се опитвали да изглеждат колкото се може по-страшни. Маскирани с животински кожи и глави, се надявали да изплашат привиденията. На улицата в близост до къщите, оставяли храна за духовете, а хората се събирали около огньове, издигнати от жреци, за да принесат животно в жертва на тъмните сили.

След жертвоприношението хората взимали от  жертвеника свещен огън, пренасяли го в къщите си и запалвали с него огнището.  

На празника Хелоуин символично се пресъздава всичко това.

Децата пред вратата, облечени като бесове, са духове на мъртвите от вярванията на келтите, които в реалност са падналите ангели – демони.

Заплахата с думите „Пакост или почерпка“ в миналото съвсем не е била шеговита, а реална. Скандинавските жреци са служели на тъмните сили и с помощта на демоните са докарвали много беди на хората, които не са давали жертва. Даването на сладки неща и бонбони е един вид откуп, умилостивяване на бесовете от злото („пакост”), което могат да причинят. Това е същото, каквато е била жертвата, принасяна на езическите богове някога и оставянето на храна за духовете извън домовете.

Основният символ на празника е така наречената лампа на Джак. Тя се прави от тиква, която се изрязва и издълбава, като целта е да се изобрази зловещо усмихващо се лице. В нея се слага свещ и така подготвена се остава на прозореца или близо до къщата. Смята се, че фенерът ще отблъсне от него злите духове. Действително става точно обратното.

Тиквеният фенер и огъня в него пресътворяват онзи огън, взет от жертвеното огнище и занесен в дома. Това е белег на преклонение пред бесовете.

Безброй са случаите (осъзнати и неосъзнати), в които хелоуинските тикви запазени  след празника по домовете, са свърталище на демони, които атакуват хората.

Когато човек се облича с демоничен костюм или се гримира така, той сам привлича бесовски сили върху себе си, а допира до тъмния свят води до сериозни последици.

Онези, които  изпращат децата си облечени като бесове да се скитат в тъмното и да просят, доброволно предават душите им на демоните, чиито господар е самият Сатана.

За подрастващите границата между реалния и приказния свят е много условна и относителна, а по-малките възприемат тези действия като абсолютна истина. Така децата израстват с изопачена ценностна система, възприемайки злото като добро, а грозното като красиво.

От гледна точка на Православната църква, Хелоуин е един безусловно бесовски ритуал, посветен на врага на човешкото спасение – Дявола.

В сатанизма, обредите са тайни, в които участват само посветени, но има и масови ритуали, предназначени за мнозинството. Хелоуин е един от тях. 

Дълбоката същност и цел на празника Хелоуин е следната.

  • Чрез символичните  действия се извършва  поклонение на Сатаната.
  • Чрез принасяне на жертва ( бонбони, сладки и други подобни) на бесовете (децата), човек се отрича от Господ Иисус Христос.

В Евангелието Спасителят категорично и недвусмислено заявява, че никой не може да служи на двама господари, т.е. хора, които се самоопределят като православни християни не е редно да се отдават на ритуал, чийто характер е демоничен и няма нищо общо с християнското учение.

Такива родители, вместо да погубват с лека ръка душите на собствените си деца, насърчавайки ги да участват в чужди обичаи, трябва да насочат стъпките им към православните храмове, където да прогледнат духовно и да бъдат спасени.

Друга атака на дявола и неговите демони е свързана с интимните и сексуалните пориви на човека.

 Интимността между мъжа и жената е благословена от Бога в границите на любовта и чистия брак .Всички форми на интимност извън брака са подтиквани от бесовете. В това число влизат връзките в тийнейджърска и зряла възраст, съжителството на семейни начала, честата смяна на партньорите, груповият секс и участието в оргии, самозадоволяването, гледането на порнография и воайорството. Демоните могат да накарат подвластните им мъже и жени да проституират, да се снимат в порнопродукции и да се отдават на различни форми на извратен секс.

Но всичко изброено до тук е само началото.

Дявола, превземайки душите на хората и обсебвайки телата им, ги прави изпълнители на своите цели.

Така основа своя идеология, която налага с всички подвластни на него средства. Това е така наречената джендър идеология, която води до пълно безсрамие в религиозно-нравствения живот на хората, отхвърля всякакви религиозно-нравствени устои и стига до пълно отречение от Християнството.

Пример за открито служение на Сатаната са създадените от него множество ЛГБТИ организации. (ЛГБТИ е възприетото международно съкращение за лесбийки, гейове, бисексуални, трансджендър и интерсексуални).

Стигнал е до там, че равноправието на духовно увредените от него ЛГБТИ хора е залегнало в Eвропейските договори и в Хартата на основните права на ЕС. 

Неговата голяма победа е Истанбулската конвенция, договорена през 2011г. в Истанбул, на която основната цел е налагането на джендър идеологията.

Казано разбираемо, демоните в човешки образ и подчинени на Сатаната, чрез думичката „джендър”(означаващ социален пол), ликвидираха половата идентичност, преобразуваха обществото и установиха антихристко царство на тоталната всепозволеност, в което грехът и извращенията са горещо защитавани.

Заложените в Истанбулската конвенция модели на обществено поведение, са провокация към Православното християнство, което винаги е заклеймявало хомосексуализма, представящ се като нещо напълно нормално.

Но нека да докажем това, връщайки се назад във времето, разгръщайки най – разпространената и четена книга на всички времена – Библията и да видим в нея мнението на авторите за хомосексуализма.

В библейската книга Левит (18:22) се заповядва:

 „Не лягай с мъж като с жена: това е мръсотия“. 

Наказанието за евентуален хомосексуален грях е убиване от народа с камъни: 

„Ако някой легне с мъж като с жена, и двамата са извършили мръсотия: да бъдат умъртвени, кръвта им е върху тях“ (Левит 20:13).

Известна е историята на Лот, племенник на патриарха Авраам, която е описана в библейската книга Битие, гл.19. Той живее в гр. Содом и посреща двама ангели във вид на мъже у дома си. Вечерта жителите се събират пред портата и настояват да „познаят“ сексуално гостите. Лот им предлага дъщерите си, „които още мъж не са познали“, но получава отказ. Тогава ангелите поразяват нападателите със слепота и извеждат семейството на Лот. Сутринта Бог унищожава Содом и Гомор с огън и жупел.

Спасителят Иисус Христос, споменава няколко пъти името на Содом в словата Си като символ на греховност. Следва, че щом Бог наказва Содом за хомосексуализма на неговите жители, порицанието на Иисус включва и хомоеротичното им поведение.

За св.Ап.Павел –  хомосексуализмът е идолопоклонство, което заслужава Божия гняв. В посланието си до римските християни той изброява греховете на техните съграждани езичници и изтъква:

„Мъжете, като оставиха естественото употребление на женския пол, разпалиха се с похоти един към други и вършеха срамотии мъже на мъже, та получаваха в себе си отплата, каквато подобаваше на тяхната заблуда“ (1:27).

Античният географ Страбон, живял половин век преди Св. Павел, свидетелства, че в Коринт се издига огромен храм на богинята на любовта Афродита и той е обслужван от хиляда култови проститутки.

Отвратен от тази картина, Ап. Павел в първото си послание до коринтяните изброява категориите грешници, които според него няма да получат спасение. Сред тях се нареждат и т.нар. „малаки“ и „арсеноките“.

Първият термин означава пасивен партньор в хомосексуално сношение, а вторият – активен.

Друго Павлово послание е отправено до ученика му Тимотей, поставен за епископ в малоазийския град Ефес. Тук отново се твърди, че „законът е установен… за нечестивци и грешници“ (1:9) и се изброяват категориите им, като „мъжеложниците“ (арсеноките) се поставят в тяхното число.

И лесбийките – последователките на Сафо, разпространени главно в Гърция, не са забравени от апостола:

„Затова Бог ги предаде на срамотни страсти: жените им замениха естественото употребление с противоестествено“ ( Римляни 1:26).

В същия тон се изказват редица източни Св. отци.

В своето седмо правило, Св. Василий Велики (ок. 330-379 г.) предвижда 30-годишно покаяние за хомосексуалистите, които той поставя на едно ниво с убийците, прелюбодейците и идополонниците.

Т.нар. „Апостолски постановления“, писани в Сирия към края на ІV в., на свой ред порицават хомоеротичното поведение:

„Не прелъстявай момчета, защото това нечестие е противно на природата и идва от Содом, който затова беше изцяло унищожен с огън, изпратен от Бога. Такъв да бъде проклет и всички хора да рекат: Амин“ (7:2).

Църковните събори в испанския град Елвира през 305 г. и малоазийския град Анкира (дн. Анкара) през 314 г. гласуват канони, които категорично забраняват хомосексуалното поведение.

Според блаж. Августин Ипонски (354-430 г.) хомосексуалните актове нарушават заповедта за любов към Бога и ближния. В своите „Изповеди“ Августин ги отхвърля и осъжда:

„Тези срамни действия срещу природата, които бяха извършени в Содом, трябва навсякъде и винаги да се ненавиждат и наказват“ (3:8).

Виждаме как са мислили и написали не само старозаветните пророци и праведници, но и новозаветните Божии служители: на първо място Св. апостоли, а след тях и всички св. отци и църковни събори.

Общото заключение е, че хомосексуализма е сквернота и грях. Противоречи на действителността на човешкото сътворение и отдалечава човек от Бога.

Вече съвсем ясно се вижда, че пътят, по който ни водят днешните демонизирани господари на света, е път към пълно разчовечаване и развращаване.

Джендър идеологията е само част от цялостното настъпление срещу всичко естествено и човешко. Съвременният свят, опустошен, обезчовечен, обезбожен, паднал във всички пропасти, достигнал всички дъна, цени противоестественото и извратеното.

Нормалното е срамно и отвратително за него.

Преобръщането на традиционните характеристики и роли на мъжкия и на женския пол е сатанизъм и гавра с човешкото естество. Това е  хула срещу Божието творение.

След всичко казано, категорично можем да кажем, че зад Джендър идеологията стои дявола, който руши създаденият от Бога ред и цели погубване на човешки души.

Сатаната и неговите демони са в основата на всички църковни разколи и на появилите се безброй  ереси и секти. Демоничните сили се проявяват в религиозните култове и обреди на много индиански, азиатски, африкански и тихоокеански народи. 

Нечисти сили могат да бъдат привлечени, ако човек носи накити с езически или сатанински символи: йероглифи, пентаграми или обърнати кръстове. Същото е валидно и за татуировки с подобна символика. 

Греховете, за които човек не се е покаял, също може да бъдат причина да стане обект на нападение от демони.

Манипулирани от бесове хора заемат почти всички държавни апарати, където властват корупцията, ненаситната алчност, властолюбието. Демони стоят зад всяка диктатура, зад всеки военен конфликт, зад всяко овластено насилие, зад всяко масово убийство. 

В основата на всички грехове е гордостта, която е стихията на дявола. Тя е основното оръжие и универсалният инструмент, чрез който той върши всичките си зли замисли.

Заразените от гордост хора се намират под влияние на демони. При тях гордостта се появява незабелязано като постепенно расте и завладява изцяло човека. Тя е опасна като зараза и унищожава всички добродетели. Гордостта е  огън, който ако не се изгаси на време застрашава да изгори цялото тяло. Заслепява човека и прави да не вижда собствените си грехове и недостатъци. В горделивия,  нравственото съзнание е притъпено, а това е опасно за живота на душата.

Днешното паднало човечество не иска да признае гордостта за грях, а дори я смята за добродетел. То толкова е объркало понятията, че се присмива не на сатанинската гордост, а на смирението.

Гордостта може да се промъкне и във високо духовния живот на християнина, да разруши всичките му добри дела и високи добродетелни постижения. Тя е пагубна. Слага край на духовния живот и пречи да слезе над човека Божията благодат. Защото по думите на Словото Божие:

„Бог се противи на горделиви, а на смирени дава благодат” (1 Петр. 5:5).

Гордостта отнема благодатта от ония, които са я получили. Тя е пълен духовен мрак. Светлината на Христово учение не може да има нищо общо с нея. Както светлината и тъмнината не могат да бъдат едновременно на едно място, тъй Божията благодат и гордостта не могат да обитават заедно в едно и също сърце.

От всичко казано до тук става ясно, че дяволът е много изобретателен, съобразителен и ловък боец и използвайки множество похвати успешно обладава, обсебва и погубва хората.  

Необходимо е да се опълчим и да тръгнем на война срещу дявола. Този сблъсък изисква духовни оръжия и готовност да се противопоставим на неговите увещания и действия.

Говорейки за тази борба, ап. Павел подчертава: 

„Облечете се във всеоръжието Божие, за да можете устоя против дяволските козни, защото нашата борба не е против кръв и плът, а против началствата, против властите, против светоуправниците на тъмнината от тоя век, против поднебесните духове на злобата. Заради това приемете Божието всеоръжие, за да можете се възпротиви в лош ден и, като надвиете всичко, да устоите. И тъй, стойте, като си препашете кръста с истина и се облечете в бронята на правдата;и обуйте нозете си в готовност да благовестите мира; а над всичко вземете щита на вярата, с който ще можете угаси всички нажежени стрели на лукавия; вземете и шлема на спасението и духовния меч, който е Божието слово” (Ефес. 6: 10-17)

Православната църква има голям опит в борбата с дявола и нейните умения го превъзхождат. Светците са били запознати с всички машинации на лукавия и са го сразявали с помощта на Божията благодат.

Като имаме за основа техния опит, ще покажем основните оръжия на църквата, с които дявола може да бъде победен.

Най-мощното оръжие срещу тъмните сили е воденето на праведен живот в съответствие с Божественото учение. Такъв живот започва от св. тайнство Кръщение, в което дяволът бива изгонен от сърцето на човека, и както вече казахме по-рано, в него влиза Божията благодат.

Чрез второто тайнство Миропомазване, извършено веднага след кръщението,  Господ слага своя печат за принадлежност върху кръстения и му дава благодатни сили за възрастване в духовния живот и укрепване по пътя на добродетелите. Не бива да се забравя, че Божията благодат, която кръщаваният получава, не действа механически, а е в зависимост от неговата свободна воля и от желанието му да се противопоставя на дявола, неизвършвайки грехове.

Друг метод за борба срещу дявола е молитвата. Сам Господ Иисус Христос ни поучава, че трябва да се молим с думите:
„Бъдете будни и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Мат. 26:41).

Молитвата се явява източник на сили и е въздух за душата. Без нея няма истински духовен живот и душата умира.

Когато човек започне да се моли постоянно, молитвата му дарява просветление на ума и прогонва демоните, насаждащи зли мисли в него. Нищо не може да сложи в ред мислите, както молитвата!

Св. Йоан Златоуст казва следното: „Победи враговете в ума си чрез Иисусовото име. Няма да намериш друго оръжие по-силно от това! По подобен начин и страстите си ще потушиш и ще ги заличиш чрез молитвата!”

Третото много успешно оръжие срещу дявола е правилния пост. Мнозина смятат, че постът трябва да се състои от отказване от блажни храни. Това е само едната страна на поста – телесния пост, който сам по себе си е недостатъчен без духовния пост. Св. Иоан Златоус ни наставлява как да постим духовно:

„Бъди благовеен във всичко – бъди всякога смирен и кротък.

Защото каква полза, ако измъчваш тялото си с неядене, а душата ти се  надува от гордост? Каква полза имаме от това да бледнеем от пост, когато побледняваме от завист? Що за добродетел е да не пием вино, а да се опиваме от омраза? Или да не ядем риба и месо, а да изяждаме братята с клетви?

И така, както постим телесно, нека постим духовно: Като очистваме тялото с въздържание от храна и питие, нека очистваме душите си от суетни и нечисти мисли. Нека се украсяваме с милосърдие, кроткост, смирение, примиряване с враговете, с милост към всички наши ближни.“

Съществен урок за молитвата и поста може да се извлече, от евангелското четиво за изцеряването на бесноватия юноша.

Когато Христос изгонва беса и излекува момчето, апостолите остават смаяни и питат защо те не са могли да направят същото. Иисус им отговаря:

„Поради вашето неверие……Тоя пък род не излиза, освен с молитва и пост“ (Мат. 17:14-23)

Причината, поради която апостолите не могат да надделеят над беса и да изцелят момчето е, че те възприемат благодатта като нещо дадено веднъж завинаги, а не като нещо, което трябва да се поддържа със силна вяра.

Въпреки, че те са свидетели на множеството чудеса, извършени от Спасителя,  не са повярвали истински в Него и не разбират същината на Неговото учение. Вярата им е слаба.

Каква вяра изисква Господ? Тя може да е наглед незначителна и миниатюрна – като синаповото зърно, което едва се вижда. Сравнението на Христос с това зърно не е случайно. След като бъде смачкано и смляно, то отделя огън при вкусване (пикантно е). Такова е и сърцето на онзи баща – смачкано, сломено и раздирано от болка за сина си. При това състояние молитвата му съдържа „огън“, излъчва пламенност, която предава неговата вяра.

Този разказ трябва да се допълни с една интересна подробност, съхранена от евангелист Марк. Господ обръщайки се към бащата казва:

 „Ако можеш да повярваш, всичко е въз­можно за вярващия.“ (Марк. 9:23)

Бащата имал смирението да осъзнае и признае, че вярата му в Бога не е съвършена. Той се провикнал през сълзи:

 „Вярвам, Господи! Помогни на неверието ми.“ (Марк 9:24)

Ето такава пламтяща вяра трябва да има всеки, повтаряйки думите на каещия баща. Чудо става тогава, когато човек повярва истински, с детска простота.

Истинската вяра се изразява в поста и молитвата.

Без тях вярата е заблуждение, а богослужението е сбор от празни ритуали, които граничат с магията. Тази поука е за всички свещенослужители и вярващи.

Всеки, който със силна вяра, пост и молитва се обръща към Бога, Божията благодат се разраства в неговото сърце, и тогава дявола си тръгва победен и засрамен.

Не бива да се забравя другото важно качество на бащата, смирението.

В съвременния живот, повечето хора подценяват тази добродетел, която е от основните оръжия срещу злите сили. Нищо не разстройва плановете на дявола така, както смирението. Лукавият  се опитва по всякакъв начин да възгордее човек, а смирението обезврежда всяка гордост. Който е достигнал смиреномъдрие е станал неуязвим за бесовете.

Св. Нил препоръчва: „погрижете се да бъдете крайно смирени и изпълнени със смелост и вашата душа ще избегне влиянието на демоните.“

Прекадяването с тамян, освещаването на дома и поръсването със светена вода са известна защита от бесовете, но те се извършват периодично и подсигуряват само временна защита.

Най-добрата закрила срещу дявола е дейното участие в духовния живот на Църквата, който включва осъзнаване, разкайване и изповед за греховете, всекидневната молитва, спазването на поста и най-важното – причестяването.

Агнецът триумфира над звяра от Откровението. Хората на Агнеца надделяват над змея и празнуват в небесата.

„Те го победиха с кръвта на Агнеца и със словото на своето свидетелство, и не милееха за душата си дори до смърт.” (Откр. 12: 11)

Друг начин на борба с демоните е като противоречим на внушаваните от тях помисли.

Светите Отци ни учат, че докато сме новоначални в духовния живот, не трябва да влизаме в разговор с дявола, тъй като той, като опитен във воденето на спорове и представяйки се като светъл ангел, може да ни измами.

Св. Йоан Лествичник пише, че ако имаме хулни помисли, трябва да ги посрещнем, като казваме: „Махни се от мене, сатана!“

Св. Исихий Прузвитер казва, че когато някой разбере, че дяволът се приближава „той трябва гневно да го прогони.“

С други думи, незабавно трябва да отхвърляме всеки мисъл, идваща от бесовете. Дяволът вероятно ще си тръгне, ако изпита духовна съпротива.

Това е трудна борба, несравнима с която и да е друга. Идват моменти, когато човек се обезкуражава. Изисква се голямо търпение, съчетано със смелост. Търпението носи духовно здраве, което създава необходимите предпоставки за придобиването на Божията благодат.

В обобщение на всичко казано дотук, е необходим правилен живот според Божиите заповеди.

Дявола трепери от поста, молитвите, благостта, безмълвието, презрението към суетата и парите, смирението, любовта към бедните, даването на милостиня, свобода от гнева и най-вече, отдаденост към Христос.

Всички тези добродетели, които са плодовете на Светия Дух, са духовни оръжия, чрез които можем на отблъснем атаките на дявола.

Трезвението (бдителността) е съществено оръжие в тази бран.

Св. Йоан  Богослов ни увещава:

 „Възлюбени, не на всеки дух вярвайте, а изпитвайте духовете, дали са от Бога, защото много лъжепророци се явиха в света.” (1Йоан 4: 1).

Нуждаем се от бдителност, не само за да различаваме кое е от Бога и кое не е, но също и правилно да разпознаваме върху кой демон трябва да съсредоточим усилията на нашата борба, защото не е изключено няколко демона да ни атакуват едновременно.

 Според св. Йоан Лествичник, войната между дявола и човек е поради три причини. Нехайството и гордостта на всеки или поради завистта на демоните.

„Първото предизвика съжаление, второто е гибелно, ала третото е благословено”. 

Когато битката е по причина завистта, тя е особено яростна от страна на демоните, неможещи да понесат славата, която ще бъде дадена на борещите се срещу тях.

Силата на злите демонски нападки зависи от това на какво духовно ниво сме достигнали. Според св. Теогност, когато дяволът забележи, че дадена душа ще достигне до големи духовни висоти, „врагът атакува със свирепи и ужасни изкушения.”

Често демоните се оттеглят и има затишие в невидимата духовна борба.

Св. Исихий Презвитер пише, че завистливите демони „понякога се скриват и преустановяват духовната битка.” Целта им е да ни направят небрежни и да гледаме на основните страсти като на незначителни и обикновени.

Умствената работа и вътрешното самонаблюдение прогонват тъмните сили. Св. Никита Стифат казва:

„Ако духовните ви очи са бдителни, посветете себе си на умствена работа чрез молитвата и чрез помненето на Бога и Неговата същност. Тогава няма да се побоите от всекидневните нападки, нито пък те (демоните) ще успеят да проникнат във вътрешното ви светилище; защото подобно на мрака, те ще бъдат отхвърлени от светлината, намираща се във вас и ще бъдат погълнати от божествения огън.”

От изключителна важност за нас е да разберем, че въобще не трябва да изпитваме страх от нападенията на дявола. Не е нужно да се безпокоим или боим, тъй като основната цел на демоните е да изпаднем в паника, тъй като в изпълнената с нея атмосфера, те могат да постигнат желаното от тях.

 Св. Антоний, преживял множество битки във великата духовна борба, ни увещава: 

„Необходимо е да се боим единствено от Бога и да презрем демоните и да не се страхуваме от тях”. 

Не трябва да се боим от бесовете. Имаме ли вяра и упование в Господ Иисус Христос, лесно можем да ги унищожим.

Св. Нил Подвижник казва:

 „Не се бойте от тях. Не обръщайте внимание на техните заплахи.” 

А св. Йоан Лествичник пише: „Не се страхувайте от шумните им пакости.”

 Известни са прояви на демони, които тропат по стени и мебели, разклащат полилеи, преместват картини, събарят вещи. Случва се предмети да изчезват, после да се появяват на друго място и други подобни.

Усещането за страх, което провокират демоните, трябва да бъде посрещнато с духовна смелост. Св. Никита Стифат казва, че демоните, преди да се заемат с някого, обикновено подбуждат страх в душата му. 

„Но душата, преизпълнена със смелост и кураж от Светия Дух, няма да обърне никакво внимание на ожесточението на техните нападки, но ще разпръсне създаваните от тях мечтания и ще ги обърне в бягство само чрез животворното кръстно знамение и с призоваването на името на нашия Господ Иисус Христос.” 

Нужни са вяра, смелост и упование в Бога. Има ли ги, християнинът ще види как дявола отстъпва от него и не може да му стори нищо.

Има не малко случаи, когато дявола побеждава. Превзема ума и има пълна власт над тялото.

Тогава човек трябва да потърси помощ и убежище в Православната църква, при свещениците и да премине през екзорсизъм- изгонване на бесове.

През зем­ния си жи­вот Ии­сус Хрис­тос из­це­ля­ва мно­го бес­но­ва­ти. ( Мат 7:22, Мат 10:1, Марк 1:23-27, Марк 16:17, Лука 4:33-35, Лука 9: 42)

Та­зи власт над не­чис­ти­те ду­хо­ве, Той дава на апос­то­ли­те, и на тех­ни­те при­ем­ни­ци. (Лука. 10:17-20) ( Мат. 10:8, Марк 16:18)

Във всич­ки вре­ме­на е има­ло све­ще­нос­лу­жи­те­ли, ко­и­то с мо­лит­ви­те си и Бо­жи­я­та бла­го­дат са про­гон­ва­ли бесове от стра­да­щи­те.

В първохристиянските години, свещенодействието  – изгонване на зли духове, се извършвало над желаещите да пристъпят към св. Кръщение.

Било отговорност на 7-те дякони (Никанор, Стефан, Филип, Николай, Тимон, Пармен, Прохор (Деян Ап. 6:5).

В годините с разрастване на Християнството, нуждите на Църквата се увеличават и от  III век изгонването на бесове се извършвало от духовници, наречени екзорсисти.

През вековете е имало хора със свят живот и благодатни дарове от Бога, които са можели безпогрешно да разпознават присъствието на бесове, както и да ги прогонват. Известни са случаи, при които енорийските свещеници не са можели да помогнат, и тогава обсебените са ги водели при някой монах, отшелник, подвижник – духовно извисен човек със свят живот, за да ги освободи. 

В съвремието ни такива хора има, но те живеят смирено, скромно, скрито от очите на обществото и не парадират по-медиите.

Екзорсизъм днес се извършва в Православната църква и е основан на писанието, преданието и на отеческите творения.

В не малко филми може да се види какво представлява екзорсизма, но там го представят само повърхностно, преувеличено и неточно.

Някои хора се обръщат към практикуващите магия, за да се освободят от демоничните сили. Това, обаче, е измама от страна на дявола, за да ги привлече още по – силно към себе си. Той може да се преструва, че си е тръгнал или един демон може да прогони друг.

Съвременните подвижници са ни открили, че всеки практикуващ магия, се намира под властта на определен вид демон. Така магьосникът може да прогони други демони, но същевременно прави човека роб на своя собствен демон и властта на сатаната несъмнено продължава.

Окултните методи на лечение са много опасни! Те въздействат върху човешкото подсъзнание, налагайки му своя програма на поведение и мислене. Прониквайки в съзнанието на човека, тази програма определя поведението, постъпките, дори и начина му на мислене. Той си мисли, че постъпва според волята и желанията си, но в действителност изпълнява волята на друг човек, на друг дух. Това насилствено въздействие ограничава личността на човека, парализира неговата воля, променя поведението и дори мисленето му.

Свещенослужителите и православните лекари добре познават трагичните последствия от „лечението” на хора от екстрасенси, биоенерготерапевти, шамани, ходжи и магьосници. В някои случаи обръщащите се към тях наистина могат да получат облекчение или даже изцеление на заболяванията. Но след няколко месеца, (най-често от 2 до 6 мес.), болестта се връща с нова сила, лечението й става по-сложно и се развиват тежки психически отклонения.

Според св. Серафим Саровски, целта на християнския живот не е развиването или получаването на свръхестествени способности, а придобиването на Светия Дух.

Обредът екзорсизъм може да има ефект, само ако бъде извършен от канонично ръкоположен православен свещеник.

Има специални молитви ( Киприянови и Василиеви), чрез четенето на които се прогонват дяволските сили от човека. 

Киприяновата е мощна молитва, която се чете срещу магии, уроки и болести.

Василиевите заклинателни молитви се четат, когато има съмнение за направена магия или обсебване от демони. Техни автори са великите учители на Църквата – св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики. Четири от тези молитви са отправени към Бога и просят Той да освободи страдащия от бесовско влияние ( „ Бог на боговете и Господар на господарите…”, „ Бога на небесата и Бога на светлините…” на св. Василий Велики, и „Боже Владико, Боже Вседържителю…” на св Йоан Златоуст).

Докато останалите молитви се отправят директно към бесовете, наставлявайки и заповядвайки им да „излязат” от обладания: ( „Прогонвам те първоклеветнико…” на св. Василий и, на „Божествената и светата…” на св. Йоан Златоуст).

При Василиевите молитви, свещенослужителят не изгонва бесовете сам, а с помощта на Бога и си служи с името на Спасителя Христос. 

По-точно е да се каже, че Бог изгонва бесовете по вярата на свещеника и изречените молитви.

Духовникът разчита и на дадената му свише благодат при ръкоположението.

За да имат ефект молитвите на свещеника ( респ. йеромонаха, архимандрита, епископа ), се иска той да има много силна вяра и чист живот.

Василиевите, Киприяновите молитви, както и всички молитви за изцеление, са предназначени за четене над живи, кръстени християни! Това може да стане в храма или в дома на страдащия, включително и в болница. 

Практиката молитви да се четат над риза, потник или друга дреха е приложима по изключение само в случай, когато болният живее много далеч и духовникът не може да го посети в дома му. 

За да имат резултат молитвите, те трябва да бъдат придружени с пост, разкаяние, изповед на греховете и причестяване със св. Христови Тайни (Евхаристия, Причастие). Ако обсебеният не е в състояние да пости, желателно е това да го правят близките или самия свещеник.

Сред хората извън Църквата и необразованите духовно християни е разпространено крайно погрешно отношение към последованието.

Те възприемат молитвеното правило буквално като магически ритуал, което няма нищо общо с действителността. Поради тази причина е препоръчително свещеникът да изясни, че става въпрос за специални молитви, които призовават Бог да изцели и освободи християнина.

Обредът екзорсизъм не е никак за подценяване и е доста сложен.

При четенето на молитвите, обсебения както е абсолютно спокоен, може да започне да се гърчи неестествено, да се люлее и тялото му да се огъва като мост.

Бли­зост­та на све­та­та ча­ша, мо­щите на све­тци, кръстът, све­те­ната во­да и молитвите из­мъч­ват и из­га­рят де­мо­ни­те в него и затова те оказ­ват ярос­т­на съп­ро­ти­ва. От миризмата на тамян или при допира със светена вода, обсебените получават припадъци. Гласът на обсебения може да се промени до неузнаваемост. Крещи, заплашва околните и започва да говори с чужд глас, който може да се превърне в писък, хриптене, рев, грух­те­не, със­ка­не, кучеш­ки лай и др. На лицето му се появяват не­чо­веш­ки злоб­ни гримаси. Получава свръхчовешка си­ла и из­д­ръж­ли­вост.

Свещеникът не само чете молитвите. Той реално води борба с дявола за спасението на душата на обсебения. Не само духовна, но и реална.

Не са редки случаите, когато демонът заплашва свещеника със своя глас, през тялото на обсебения.

Обредът може да се наложи да бъде извършван многократно в продължение на дни.

Затова единици са духовниците, които са готови да започнат извършването на екзорсизъм. Някои даже отказват и не четат Киприянови и Василиеви молитви, защото се страхуват самите те да не бъдат обладани от нечистите сили. Други се страхуват от отмъщението на демоните срещу тях.

Всичко това говори за слаба или никаква вяра и е предателство към Бога.

След приключване на всичко хората отново се връщат към нормалния живот.  Но трябва да продължат с духовното си изграждане много ревностно, защото това че дявола се е отдалечил от тях, не значи, че се е примирил и ги е оставил. За тях са Христовите думи: 

Когато нечистият дух излезе от човека, минава през безводни места, търсейки покой, и не намира; тогава казва: ще се върна в къщата си, отдето излязох. И като дойде, намира я празна, пометена и наредена; тогава отива и довежда други седем духа, по-зли от себе си, и като влязат, живеят там.“ (Мат. 12: 43-45)

Случи ли се това нещата ще бъдат непоправими и необратими за погубената душа.

След всичко, което написахме е хубаво да направим следните заключения.

Дяволът и падналите ангели (демони, бесове) не са измислици, а реално съществуват. Тяхната цел е да  отдалечат човек от Бога и да  погубят душата му.  Някои от атаките им изглеждат добре премислени, но всъщност са безумни и безопасни за утвърдения християнин.

Всички съвременни духовни неправославни учения и религии са съвместен продукт на човека и падналите духове.

Сатаната води война срещу всички, особено срещу онези християни, които се  стремят към духовно спасение. В днешния свят, той е станал още по-свиреп в тази борба. Когато запитали авва Сисой: „Дали сатаната е преследвал и хората в древността по този начин?”, той отговорил:

 „Днес той прави повече, тъй като времето му наближава и той е яростен.” 

Колкото повече приближаваме Второто Пришествие, толкова по-яростен ще става той и по – явни ще са неговите атаки.

 „ …..Горко вам, които населявате земята и морето, защото дяволът е слязъл при вас с голям гняв, като знае, че му остава малко време.“ (Откр. 12: 12)

Всеки трябва да се опълчи на дявола и демонските сили.

Православният християнин, който има в сърцето си Божията благодат, няма от какво да се бои. В непрестанните духовни битки, имайки за основа учението на Спасителя и изпълнявайки Неговите заповеди, той притежава най – силните оръжия, с които ще побеждава дявола. Както заявява ап. Павел: 

„Всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява.” (Фил. 4:13)

Силата на Иисус Христос е несъмнено по-голяма от тази на дявола.

В Откровението на св. Йоан има забележителен стих, в който победата над сатаната е очевидна:

 „Звярът биде хванат, а с него заедно и лъжепророкът, който бе вършил личби пред него, та заблуди ония, които бяха приели белега на звяра и се кланяха на образа му: и двамата бидоха живи хвърлени в огненото езеро със запален жупел;“ (Откр. 19: 20)

Наказани ще бъдат и всички армии на дявола, воюващи от сътворението срещу Бога.

 „А на страхливи и неверни, на мръсници и убийци, на блудници и магьосници, на идолослужители и на всички лъжци делът им е в езерото, що гори с огън и жупел; то е втора смърт.“ (Откр. 21: 8)

Казаното от Господ, на Йоан Богослов, в края на първи век се отнася и за всички нас:

„Неправедният нека върши още неправда; нечистият нека се още скверни; праведният нека върши още правда, а светият нека се още осветява.

Ето, ида скоро, и отплатата Ми е с Мене, за да въздам всекиму според делата му.“ (Откр. 22: 11-12)

Затова, според светителя Игнатий Брянчанинов трябва:

„Да приложим всичките си усилия, за да придобием познание и духовни състояния, които са съществено необходими за нашето спасение.

Да се постараем да придобием нищета на духа, плач, кротост, жажда за небесната правда. Да измолим от Бога да ни открие нашите грехове и да ни сподоби истински да се покаем за тях…

Да измолим от Бога да ни дарува чисто смиреномъдрие, чийто плод е духовното разсъждение, което вярно отличава доброто от злото!…

Да измолим от Бога, да ни дарува духовно виждане на духовете, с помощта на което да можем да ги виждаме в помислите и мечтанията, които те ни донасят, да разтрогнем общуването си с тях в нашия дух, да отхвърлим тяхното иго, да се избавим от техния плен!…

Да се удържим от невежественото, пагубно желание и стремеж към чувствени видения извън установения от Бога ред!..

… Във време, определяно от самия Бог и известно само на Него единия, ние непременно ще встъпим в света на духовете. Недалеч е за всеки от нас това време! Всеблагият Бог ни дарува така да прекараме своя земен живот, че още в него да скъсаме общението с падналите духове и да встъпим в общение със светите духове, за да можем на това основание, когато се съблечем от тялото си, да бъдем причислени към светите духове, а не към падналите.

Тогава, в неизречена радост ще видим чиновете на светите ангели и чиновете на светите човеци в чудните им неръкотворни обители, във вечния им духовен празник.“

Тогава думите на Господ Иисус Христос ще се изпълнят над нас.

„Блажени са, които изпълняват заповедите Му, за да имат право да ядат от дървото на живота и да влязат в града през портите.“ (Откр. 22: 14)

                                                                                                                       Богослов. Д. Добрев

                                                                                                    09.03.2023г.

Щастието да имаш семейство

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В световен план съвременното семейство е в процес на дълбока рецесия, която дава свое отражение и у нас.

Живеем в епоха, когато срещу семейството системно се воюва чрез закони и норми, които са антитрадиционни, антихристиянски, антинационални, бихме казали и нечовешки.

На много хора може да им звучи абстрактно, но днешното състояние на българското семейство е една от основните причини за проблемите в обществото.

Корупцията и моралната деградация са в следствие на липсата на нравствени устои, което пък е пряка последица от разрушаването на традиционния семеен модел. Здравото семейство е основа на бъдещето на народа. То гарантира неговото съществуване, оцеляване и развитие. Когато семейството е в криза, тогава нацията неминуемо се стопява, деградира или се разпилява.

До края на миналият век човечеството живееше на основата на културни и нравствени норми, които днес вече безвъзвратно са изчезнали, някои продължават да изчезват от живота на хората, а други ще изчезнат в близкото бъдеще. Каква е причината за това?

Светът днес е под въздействието на една от съвременните сатанински идеологии –  постмодернизмът. Той отрича културата и нейните онтологични корени, науката и обществения ред. Постмодернизмът е бунт срещу порядъка и налага хаоса като естествено състояние. Поставя под съмнение и отхвърля ценностната парадигма на досегашния свят.

Неговата демонична сила се състои в това, че  вписвайки се във външните правила на обществото, унищожава неговите духовни устои, заличава разликите между доброто и злото, деморализира обществените отношения. Другият човек се превръща във вещ, в обект за използване и задоволяване на похоти и страсти. Всеки решава сам за себе си кое е вярно и кое не, кое е истина и кое не е.

На основата на тази идеологическа схема намират извинение всички защитници на евтаназията, абортите и ЛГБТИ  организациите, (ЛГБТИ –  международно съкращение за лесбийки, гей, би-, транс- и интерсексуални/.

Чрез претенциите за „права“ се осъществява диктат над мнозинството, перверзията и ненормалността се превръщат в норма. Смъкват се моралните задръжки, развиват се лъженауки като евгениката, продават се човешки органи, деца, променя се естественото човековъзпроизводство.

За да се наложи всичко това се развива цяла технология за оправдаване на греха. Християнската култура е постоянно унижавана, охулвана и презирана. Постмодернизмът обърна християнския модел дотам, че сега грехът царства над чистотата, аморалността над морала, лъжата над истината, двуличието е изведено в правило, лицемерието е принцип, а под маската на правото се извършва безправие.

Всичко това доведе до цинично отношение към живота, крах на ценностните системи и разпад на семейството като институция. Крайната цел е съзнанието за грях да изчезне, а православното християнство да се разглежда като остатък от безвъзвратна отминала епоха и вяра.

Нравствената система на християнското общество се основава върху твърдата основа на семейното огнище, състоящо се от един мъж, една жена и техните деца, признаване ролята на жената за отглеждане и възпитание на децата, редки случаи на развод, висока религиозност и сравнително регулирани сексуални отношения.

Само няколко десетилетия бяха необходими на хората от християнските страни да забравят тези ценности и да се преориентират към противоположни нравствени практики. Семейството вече не съставлява главната клетка на обществото. Все по-малко млади хора желаят да сключат брак, а съвместното съжителство се превръща във всеобща практика. Жената не възпитава децата, защото работи, разводите са масово явление, религиозността е изключително ниска, хората се осакатяват от безгрижен и разгулен живот, употребата на наркотици се превръща в нещо нормално.

Вместо децата да бъдат просвещавани какво е любовта като най- възвишено чувство, което прави отношенията между мъжа и жената истински, разни сексолози манипулират обществото и искат да наложат сексуално образование в училище! Да обучаваш малките деца и въобще учениците сексуално, означава да им натрапиш порнографско мислене. Порнографията, която се популяризира по телевизията, списанията и интернет, е главен източник на пошлост, грях и води до разриви в семейните отношения.

Знаете ли защо става това? Защото, когато човек изгуби Бога, той загубва и себе си! А когато човек е „изгубен“, започва да извършва престъпления, аборти и убийства.

Днес в ежедневно се извършват стотици аборти и се приемат за нещо нормално. Когато една майка убива така детето си, тя убива преди всичко себе си! Каква майка може да бъде тя след това? Някои извършват по няколко аборта в живота си и в последствие се явява безплодие и други генетични увреждания. Децата, умъртвени по този начин от собствените си майки (ако изобщо могат да се нарекат такива), и от лекарите – гинеколози, са несъмнено жертви и несправедливо пострадали. Такива деца Господ прибира в Небесното Си Царство, заедно с мъчениците.

Истинската майка ще положи живота и душата си за своето дете. Майка, която носи дете в себе си, трябва да чувства, че носи светиня – божествен дар, даден й от Бога, друг живот – своето дете!

Никой няма право да отнема живота на другия! Бог е създал човека и само Той може да реши струва ли си да живее някой на тази земя или не!

Новите възможности за предотвратяване на забременяването и ликвидиране на половата идентичност (джендър идеологията) промениха из основи сексуалните отношения между двата пола. Понятието „социален пол“ /джендър/, разруши основите на личностната идентичност и доведе до унищожаване на традиционния семеен модел.

Крайната цел на постмодернизмът е установяване на антихристко царство на тотална всепозволеност, където грехът и извращенията ще бъдат горещо защитавани. 

Такъв повсеместен прилив на злото, неволно ме наведе на мисълта, която може би превишава силите ми, да опиша в истински християнски дух проблемите на съвременното семейство и начините за тяхното преодоляване. Надявам се, че този мой скромен труд ще се оценява не по неговите достойнства, а по целта и причините за написването му.

Семейството е една от трите институции (наред с училището и църквата), които формират човешката личност. Чисто хронологически обаче тя се явява първата и поради тази причина най-важната. Жизнено важно значение има атмосферата у дома, където израстват децата и се изгражда техния характер. Не случайно широко разпространено е твърдението за „първите 7 години”. Защото, когато родителите не успеят да възпитат детето в ценностна система, чрез която то да прави ясно разграничение между добро и зло, това много трудно се наваксва чрез другите две институции.

Отглеждането на децата е най-трудното и отговорно дело на родителите в семейството. Когато децата от малки поемат по добрия път, израствайки, стават повод за гордост на своите родител и цялото общество.

За да се развие правилно едно дете, да израсне и да получи правилно възпитание, трябва да има  любов в семейството, както към него, така и между родителите. Любовта означава жертва, означава кръст. Когато някой се жертва, той реално обича и връзките в семейството трябва да имат този елемент. Думата „жертва” се използва много често от много родители. Те се гордеят, че жертват всичко за децата си. Но зад любовта и жертвата може да се крият много егоистични подбуди. Например може да жертват материални неща, но не и егоизма. Жертват се пари за хубави играчки и дрехи за детето, но не се жертва малко от личното време за игра с него. Някои родители работят по много часове, за да имат децата това, което те са нямали, но не пожертват малко време, за да ги изслушат.

Съществено е бащата и майката да осъзнаят, че изключително важна е подготовката на децата да станат членове на царството Божие, за да се осветят. Защото без тази предпоставка, без тази основа в техния  живот, каквото и да съградят, то няма да устои. Св. Йоан Златоуст е изрекъл страшни думи за  тези, които не възпитават децата си:

„Родители, които не възпитават децата си по християнски, са по-виновни и от детеубийци, защото детеубийците погубват тялото, а ония и тялото и душата хвърлят в геената огнена“.

Бащата и майката забравят и една огромна отговорност, която имат, а тя е подготвянето на детето за едно от най – важните събития в живота му – създаването на семейство. За да има сполучлив брак, то трябва още от малко да получи подходящо възпитание. Както се учи за всичко най – необходимо в живота, така ще трябва да се подготви, за да осъществи сполучлив християнски брак. Те смятат, че единствената подготовка за брака на децата им се състои да им построят дом или да им осигурят някаква собственост. За истинското духовно богатство, което трябва да ги научат от много малки, те го пренебрегват. Днес това се вижда много често. Има домове, в които децата израстват, без да са чули молитва от своите родители, неполучавайки никакво духовно обучение.

Но има семейства, в които пламъкът на вярата гори постоянно и ярко. Децата от ранни години се възпитават в правда, почтенност и любов към Христос и знаейки, че Бог ги обича, едва проговаряйки, се учат да се молят. И когато минат дълги години, паметта за тези свещени мигове ще бъде жива, освещавайки тъмнината с лъч светлина, вдъхновявайки в период на разочарование, откривайки тайната на победата и Бог ще им помогне да преодоляват жестоките изкушения и да не изпадат в грях.

Колко е щастлив този дом, в който всички – деца и родители без изключение заедно вярват в Бога. В такъв дом цари радостта на приятелството и той е като преддверие към небето. В него никога няма да има отчуждение и детето от малко ще се научи да обича, да дава, да се лишава, да слуша и да чувства, че чистотата на душата и тялото му е драгоценно съкровище което трябва да пази като зениците на очите си.

Характерът му трябва да бъде изграден нормално, за да стане честен, доблестен, решителен, откровен, радостен човек, а не нещастно създание, което ще оплаква непрекъснато съдбата си, безволев субект без никаква мисъл и сила.

Детето, ако е момче е необходимо от малко да се интересува от някаква наука или професия, така че утре да е в състояние да издържа семейството си.

Ако е момиче трябва да се научи да подкрепя мъжа си всякога, да бъде домакиня и къщовница, даже и когато е образована и ангажирана във светската работа.

Като цяло, първостепенен фактор за възпитанието на децата е благословеният дом. Децата, които живеят в такъв православен благословен дом, имат здрава основа.

За жалост вместо да се отглеждат от родителите, децата се отглеждат и възпитават в яслите и детските градини. Обществото и създадените от него социални институции се грижат повече за оцеляването на децата, отколкото техните родители и тази тенденция се задълбочава. Още по-страшно е, че заедно с патриархалното семейство си отидоха и утвърдените методи на възпитание. Днес отказът от наказания на недопустими детски прояви от страна на родители, възпитатели и учители (поради криворазбран либерализъм) води дотам, че расте поколение, чиято представа за правилно и неправилно, добро и лошо е тотално размита. Между семейството и обществото се води една битка кой да се грижи за децата, битка, която семейството е обречено да изгуби, защото е принудено да се подчини на законите. Изземването на грижата за децата от семейството и прехвърлянето й на институциите, води до бавно, но сигурно унищожаване на семейния модел, липса на усещане за близост и подкрепа, което поражда емоционална несигурност и стрес, както у децата, така и у техните родители.

Резултатът ще бъде (е!) едно все по-бавно възпроизвеждащо се общество, съставено от болни и нещастни членове.

Изборът на половинката е едно от най-важните неща в живота на човека. Много от запитаните жени „Какъв трябва да бъде истинският мъж?”, биха посочили отговорността и верността като най-важните мъжки качества.

Колкото и странно да е, истинският мъж вече се превръща в остаряла институция. Днес по – голямата част от мъжете са слаби. Външно изглеждат успешни – имат добра работа или развиват успешен бизнес, спортуват, посещават фитнес – зали, гледат да са в крак с модата и да се хранят  здравословно, но всъщност са толкова слабохарактерни и беззащитни, че жените в много отношения ги превъзхождат по сила. Често зад прекрасната външност се крие едно страхливо момченце, а слабите мъже не могат нито да обичат, нито да правят жертви.

Главната сила на мъжа не е във физическата издръжливост, бруталния външен вид и умението да печели добре. Тя е преди всичко в чистота на душата и умението да се противопостави на злото и греха!

Нима силният мъж може да се бои да поеме отговорност? Нима силният мъж може да лъже и изневерявайки на жена си да изостави семейството си? Нима може да защити Родината си онзи, който предава най-близките си и даже родните си деца? Страшно е да се помисли какво може да се случи, ако, не дай Боже утре избухне война. 

За каква доблест, храброст и благородство може да се говори за тия мъже, втренчени в удовлетворяване на животинските си инстинкти и обладани от жажда за власт и лесна печалба, готови да предадат всичко свято? Разрушават семействата си, карат жените си да правят аборти, скандалничат и носят страдание и болка на близките си. Дори животните не постъпват така.

Много от семейните драми са следствие на мъжката слабост, гордост и блудство. Със своята духовна слабост мъжете се боят да понесат отговорност.    Но пък за сметка на това въобще не се боят да блудстват, да прелъстяват жени и да се хвалят със скотските си похождения. На такива им е тежко на душата, съвестта ги мъчи, но отдалечени от Бога, безропотно изпълняват волята на сатаната и колкото по-надолу слизат в блатото на греха, толкова повече демоните отслабват духовното им зрение. Изглеждайки външно добре, се чувстват зле и не разбират причината за своите страдания.

 Истинският силен мъж покровителства избраницата си и създава семейство в морална чистота. В семейния живот е верен и предан на любимата си и я пази от всяко зло. Мъжът трябва да бъде глава на семейството, отговорен за всичко, а не някой деспотичен глупак. Глава на жената е мъжът, а глава на мъжа е Христос. Да бъдеш глава – не означава да бъдеш тиранин. Истинският мъж не бива да казва нищо лошо за жена си, защото по този начин сам си подписва присъдата като лош стопанин на своя дом.  

Главата на семейството не е задължително да бъде блестящ ръководител и организатор, но той трябва да умее да взема решения и да отговаря за тях.

Единици живеят на тези принципи, мнозинството имат „семейства“ само по име. Повечето семейни конфликти се случват, защото мъжът не може, а най-често не иска да носи бремето на властта.

Мъжът, живеещ без Бога и продал съвестта си на дявола, е слаб и беззащитен. Само силният мъж отива в храма, моли се за близките си, живее по християнски и не се бои от нищо в тоя свят, освен от греха.

Всеки съпруг ще дава отчет пред Бога не само за себе си, но и за жената и децата си, и Господ ще иска отговор от него как се е отнасял със съпругата си и дали е възпитал духовно децата си. Ако православният мъж не започне да се променя и с Божията помощ не стане истински воин Христов, то той неизбежно ще погине и ще загуби всяка една война…

Избирайки бъдещия си съпруг, момичетата трябва да знаят какви са съвременните мъже и да бъдат много внимателни, за да не сбъркат деспотизма с твърдостта, егоизма с решителността и властолюбието с отговорността.

Незавидно е и положението на съвременните девойки, неразбиращи нищо от живота и незнаещи какво точно искат от него. Девойката днес вече не е онова свястно, скромно, добро, възпитано момиче, което цени не друго, а личността и качествата на партньора до себе си. Водеща тенденция в по-младия женски свят е материализма и прагматизма.

Момичетата обръщат голямо внимание на физическия си вид: посещават редовно спортни зали, йога, салони за красота и солариуми. Носят се с модни дрехи, големи очила, спазват диети и т.н. Повечето девойки изглеждат еднакви. Като изляти по калъп. Като клонинги. Това говори за една колективна визия, която все повече се разпространява. Те не неразбират, че ако мъжът наистина се интересува от тях, ще му харесат повече в своя естествен вид.

Вярват, че вътрешните качества, които трябва да притежават, са гордост, недостъпност, провокативност, арогантност и сексуалност.

Основополагащо при тях е плътския начин на живот, изразяващ се в чистия физиологичен секс, без чувства и влюбване, без трепет на душите, а само под нагона на хормоните.

Жената днес гледа на брака и на създаването на семейство като на нещо неизбежно, което един ден ще си дойде, а до тогава трябва да се живее, да се пробват повече мъже, за да се избере „най-добрият“ в материално и сексуално отношение. Тя се е превърнала в едно вечно недоволно, съскащо, мърморещо същество с високи претенции. При нея липсват всякакви морални граници, няма никакъв инстинкт за майчинство, нежност и себеотдаване. Думите чест, благоприличие и срам се превръщат в атавизми.

Критериите й за мъж са: да има пари, да кара лъскава кола и да плаща сметки. Основната й мечта е да си сложи силикон и екстеншъни и смята нацупените устни за секси физиономия. Образованието и четенето на книги за нея е губене на време. Държи се надменно с обикновените момчета, но обожава богатите и е готова на всичко за да спечели тяхното внимание. Готова е да бъде любовница с всеки, стига да се издига в кариерата и да получава пари.

Днес навсякъде се проповядва феминизъм и независимост на жените. Феминистки по целия свят се стремят по всякакъв начин към равенство между двата пола. Всяка стъпка в тази насока се характеризира като завоевание на женския пол в ущърб на мъжкия, сякаш се касае за два враждебни лагера, където всеки се старае да напредне и да бъде над другия.

Жените, които по този начин изразяват своя феминизъм, грешат много, забравяйки, че дори тяхната биология ги поставя в т.нар. слаб пол, който от Бога и от природа е натоварен с една друга, нежна и свещена мисия. Мисията и призванието да изиграят значимата роля на домакини, съпруги и майки, внасяйки в дома топлина, светлина, уют, давайки сигурност на мъжете си и възпитавайки правилно децата си.

В миналото тайните на женствеността са се предавали от поколение на поколение, от майки на дъщери. По – големите жени са научавали младите момичета как да се грижат за себе си, да се държат в обществото и как да уважават и почитат мъжа да себе си.

Огромна е разликата между нашите майки, баби и съвременните жени. Като държание, поведение… нищо общо, а техният живот не е бил по-лек, те са минавали и през по-страшни мизерии, безпаричие, безработица, но са държали на семейството си, подкрепяли са мъжете си и са гледали децата си.

От съвременното възпитание на девойките може да се направи изводът, че те принадлежат не на семейството, а на света, защото е възприето като правило да бъдат обучавани на изкуството да се харесват. От тях се иска да бъдат свободни, ловки, находчиви, остроумни, да знаят езици, литература, музика, да умеят да танцуват и навсякъде да се държат подобаващо.  

Семейството и възпитателите не ги обучават да опознаят труда и заниманията, присъщи на техния пол. Не смятат, че е нужно да ги въвеждат в духа на християнството и да се подчиняват на неговите високи правила.

Но за какво може да е способна със светската си ученост и обичайните си привички девойка, която при възпитанието си не е получила нито религиозна нагласа, нито навика за труд? Когато стане съпруга, тя ще бъде бреме за мъжа си и за своите деца. Вместо да се занимава с домакинството и всичко да следи сама, ще разчита на чужди ръце и очи и в собствения си дом ще бъде като чужда. Тя ще се стреми към кариера или ще търси развлечения, блестейки с дрехи и красота. Ще следи модата и в нищо няма да изостава от нея, без да се съобразява нито със средствата, с които разполага, нито с положението на мъжа си. Дали дълговете му растат или домакинството се разпада, това няма да я засяга: нека всичко пропада, стига само да се изпълняват нейните прищевки.

 „Колкото повече жената, казва един мислител, забравя отредения ѝ кръг от дейности, толкова повече ще се обезобрази физически, морално и ще изгуби природната си привлекателност”.

Естествено е, че с каквито странности девойката израсне в родното семейство, с такива ще встъпи и в обществото. Там тя ще се отнася с неуважение към висшите, с равните ще бъде горделива, за низшите недостъпна и с това ще настрои всички против себе си, а мъжа си ще постави в най-неприятно положение.

Девойка с подобно възпитание не обещава нищо радостно и след време когато стане майка. Ако тя не е свикнала да бъде в семейството си, ще има ли търпение постоянно да бъде с децата си? Не, тя ще сметне за необходимо да ги повери в чужди ръце. И колкото повече са тези ръце, толкова повече неудачи ще имат, защото тези нещастни деца могат да видят или да чуят от възпитателите си какво ли не! Пък и самата тя, без да е проникната с християнски дух, винаги кръжаща във вихъра на суетата, какво полезно може да им даде? Само ще им разкрие своите склонности, ще посее в тях своето лекомислие, ще ги предразположи към своите прищевки и просто ще им предаде в наследство не злато, сребро и драгоценни камъни, а плевели, бурени и слама!

Това са неизбежните последици от небрежното възпитание, това са греховете, викащи против онези жени, които, без да имат понятие за своето предназначение и лекомислено прекарали детството и младостта си в празни разсеяни занимания, встъпват във важните отношения на съпружеския живот, стават майки без необходимата подготовка и дори с покварени ум и сърце.

Така се възпитават съвременните жени, готови да зарежат всеки, който не им угоди, чакащи наготово да им се сервира всичко, за семейна опора да не говорим. Ако мъжът е в тежък период не само че няма да го подкрепят, но и ще го обвинят за положението му и даже ще го зарежат.

За мъжа е по-достойно да бъде сам, отколкото да слугува на една такава „принцеса“. Такава „жена“, сама се отегчава от своето положение а за другите е в тежест. Тя е безполезна както за мъжа си, така и за околните. Последиците от това са позор и безславие за обществото!          

Престолът на истинските женски добродетели винаги и навсякъде е бил издиган под домашната стряха.

„Добронравна жена придобива слава за мъжа, а жена, която мрази правда, е връх на безчестие“ Притч. ( 11:16 )

Нищо не извисява жената толкова, колкото благочестието. Външната хубост старее и избледнява, а страхът Божий облича жената в неувяхваща красота. Благочестивата жена е трудолюбива, скромна, покорна, кротка, състрадателна, отнася се с уважение към всички, тя е примерна майка, добра стопанка и вярна спътница на мъжа си. Осъзнавайки смисъла на брака и своята голяма предопределеност, тя я прилага в своето семейство разумно и мъдро, показвайки каква сила се крие в привидно по-слабия пол.

Каква е истинската любов и какво трябва да е семейното взаиморазбирателство се вижда в живота на последният император на Русия св. Николай II Александрович Романов. За неговата силна вяра в Господ и упованието в Божия промисъл говорят думите му.

„Ако ме виждате толкова спокоен, то е защото имам непоколебима вяра в това, че съдбата на Русия, моята собствена съдба и съдбата на моето семейството са в ръцете на Господа. Каквото и да се случи, аз се прекланям пред Неговата воля“.

Писанията на неговата съпруга св. императрица Александра Фьодоровна са посветени на семейния живот, възпитанието на децата и са особено полезни за девойките встъпващи в брак. Боговдъхновените дневници и писма на царското семейство се четат все повече, и много млади хора намират в тях рецепта за запазване на семействата си и възпитанието на своите деца. Ето някои цитати от тях:

 „Не само щастието на мъжа зависи от неговата жена, но и развитието и израстването на неговия характер. Добрата жена – това е благословение на Небето. Най-добрият дар за мъжа, негов ангел и извор на неизчислими блага: нейният глас за него – най-сладката музика, нейната усмивка освещава неговия ден, нейната целувка – страж на неговата вярност, нейните ръце – балсам за неговото здраве и целия живот, нейното трудолюбие – залог за неговото благосъстояние, нейната икономичност – неговия най-надежден управител, нейните уста – най-добрия негов съветник, нейната гръд – най-меката възглавница, на която той забравя всички грижи, а нейните молитви – негов адвокат пред Господа.

Щастие за жената е да изпълнява волята на мъжа си. Ако почита своя съпруг, то той е възвишен, ако не го почита, той е унижен.

Някои жени мислят само за романтичните идеали, а пренебрегват ежедневните свои задължения и не укрепват с това своето семейно щастие. Често се случва да загива и най-нежната любов, а причината е безпорядъка, небрежността и лошо воденото домашно домакинство. За всяка жена най-главното задължение – това е устройването и ръководенето на своя дом.

Жената е надарена с дар на съчувствие, деликатност, умение да вдъхновява. Това я прави като посланица на Христа с мисия да облекчава човешките страдания и мъка. Тя трябва да е великодушна и добросърдечна. Жената, чието сърце не се трогва, гледайки мъката, която не се стреми да помогне, когато й е по силите, е лишена от едно от най-главните нейни качества, които съставят основата на женското й естество.“

 (света императрица Александра Фьодоровна)  

Изборът на съпруг/а в живота е мисъл, която вълнува човек, когато стигне до подходящата възраст. Всеки се нуждае от другар, който да бъде с него в болест и здраве, в радост и мъка.

Постоянно се чуват реплики на млади хора „почти не останаха свестни момчета/ момичета, а ако има не знам как да ги открия“. Други често задават въпроса относно избора на спътник в живота си. „Как да си намеря съпруг/а?“

Много е сложно да се намери рационален отговор на този въпрос. Хората подхождат изключително несериозно, проявявайки лекомислие и вятърничавост при търсенето на партньор. Повечето имат погрешен поглед върху противоположния пол. Момичетата желаят някой млад мъж с хубава кола, който да може да ги заведе на вечеря, да им купи цветя и т.н. Момчетата искат едно красиво умно момиче, което да се облича добре и да знае как да се държи в обществото. Всеки, избирайки по този начин, е на погрешно виждане. Той прави своя избор, не защото обича, а защото иска и изисква от другия това, което му харесва и го интересува.

Накъдето и да се обърнеш някой се запознава с някого и не след дълго се разделя и започва да се среща с друг. Това е като кръговрат. Многото връзки изтощават, защото във всяка една от тях човек отдава по нещо от себе си, от своята енергия. Дава, защото чувства празнота и иска някой да я запълни. Но истината е, че не може да намери този, който да го направи.

Връщайки се на темата с въпроса „Защо не мога да си намеря половинка?“ е нужно търсещият да се запита, какъв е той и какво точно търси, защото човек намира това, което търси. Следващото е, какво иска от другия. Иска някой, който да го осигурява материално, сексуален партньор, някакъв слуга или нещо друго?

При всички случаи, бракът ще бъде предшестван от запознанство, където разумът не трябва да бъде ослепен от страстта. Човек, изгубил главата си в резултат на влюбване, не може да бъде обективен, казано на духовен език, той се намира в прелест, тоест е прелъстен. Реалната и истинската любов не идва под въздействието на човешки емоции и такава се изпарява толкова бързо, колкото е и дошла. Тя е плод на Светия Дух.

Св. ап. Павел в Първото Послание към Коринтяни показва чертите на истинската любов. Наред с другите неща подчертава по категоричен начин – „любовта не дири своето”, тоест любовта не търси своята изгода, не мисли какво ще вземе, а какво ще даде, не гледа как ще задържи другия, нито търси начин да го обвърже емоционално.

Добре е да познава предварително другия, за да прецени какъв е той и какво иска от живота. Народът казва, „Обувка от дома ти, пък дори и закърпена”, т. е. вземи човек, когото си го опознал авансово.

Не трябва да се бърза, понеже бързият брак е бързо разочарование, но и не бива да се отсрочва във времето този жизненоважен въпрос. Трябва да се знаят и оценят недостатъците на любимия. Животът не е забава, както си мислят някои и стигайки до брака падат от небето на земята. Бракът е широко море, което никой не знае какво ще му донесе. Съществува вероятност избранникът да бъде лицемер и показвайки след време истинското си лице да причини непоправими страдания, а превъзпитаването на един човек е почти неизпълнима задача.

Днес много бракове се разпадат, позовавайки се на „несходство на характерите”. Зад тази фраза се крият всякакви различия, които произлизат от многообразни черти на съпрузите. За да просъществува брака, е наложително съгласуването на някои определени, основни фактори, както душевни, така и телесни. Ще споменем някои от тях, които често пъти подчертават несходството между бъдещите съпрузи и водят брачната връзка до криза или крах.

Първото и най-важно от всичко, на което трябва да се обърне внимание при всяко едно запознанство и евентуална връзка, е вярата на човека. Има ли вяра и идеали? Има ли морал и ценностна система?

И двамата влюбени трябва да имат една вяра и една национална култура. Обичащите трябва да гледат в една посока, а тази посока е към олтара, църквата (православната) и Бог. Ако нямат духовник е добре да изберат един за двамата, който ще бъде техния старец, отец (баща), онзи, който ще им сочи верния път и ще ги води към Бога.

Някои смятат, че встъпването в брак с неправославни е нещо нормално. Това е същото като колата със слепия шофьор, пътникът няма да стигне там, докъдето е планувал и му се иска. 

Ако Христос не е между мъжа и жената, тази връзка е пред рухване и няма да има трайност или ще бъде една условна връзка, но няма да е истинна, автентична, жертвена, християнска. 

Не допусне ли човек Спасителя в сърцето си, той няма да допусне и никой друг в него. Щом не е могъл да оцени Христос, той няма да оцени и съпруга/та до себе си. Няма ли уважение към Бога, няма как да има и към партньора си.      

Църквата притежава многовековен опит, който е доказал, че бракът между православен и жена от друго вероизповедание (или обратното) не е благословен от Бога, защото трудно може да изпълни своето предназначение, а то е, съчеталите се в брачен съюз да поемат общ път към Царството Небесно.

Това много ясно е обяснено в 72-ро правило на Шестия Вселенски Събор.

„Не е позволено на православен мъж да се съединява в брак с еретичка, нито на православна жена – с еретик мъж; а ако се окаже, че някой е извършил подобно нещо, бракът да се счита несъществуващ и незаконното съжителство да се разтрогва, понеже не трябва да се съединява вълк с овца и с Христовия дял – съдбата на грешниците. Който наруши постановеното от нас, нека бъде отлъчен. Но ако някои, докато са били още в неверие и не са били причислени към обществото на православните, са се съединили в законен брак и после единият от тях е избрал доброто и е прибягнал към светлината на истината, а другият остане в оковите на заблуждението, не желаейки да погледне на Божествените лъчи, и ако при това невярната жена иска да живее с верен мъж или обратно – неверен мъж с вярна жена, – тогава да не се разлъчват според Божествения апостол:

„защото неповярвал мъж бива осветен чрез вярващата жена, и неповярвала жена бива осветена от вярващия мъж” (1 Кор. 7:14)“

Другите основни фактори, които определят семейството са мъжът и жената, съпругът и съпругата. Двамата, ръка за ръка, ще извървят своя общ път и ще почувстват заедно скърбите и радостите в живота. Техният дом ще е собственият им дом, и никой друг освен двамата не бива да знае за сълзите, въздишките и проблемите в него.

Всички други роднини, приятели и познати са една трета страна, т.е. лица, които стоят извън семейството. Колкото и да е тясна връзката, която ги свързва с двойката съпрузи, никога не трябва да проникват навътре и да изиграват роля в личните семейни въпроси. Защото, ако това стане, тогава бракът често стига до криза.

Най-голямата щета в този случай нанасят родителите или най-близките роднини, т.е. братята и сестрите. Тези хора не могат да разберат, че тяхното дете или брат вече е създал свой дом, започнал е нов живот в който има свои задължения и ангажименти.

Божият закон е този, който определя, че поради брака „човек ще остави баща си и майка си и ще се прилепи към жена си, и ще бъдат двамата една плът” (Бит. 2:24) , (Ефес. 5:31). С други думи, чрез брака, естествената връзка, която съществува между деца и родители, постепенно отслабва и детето отдава своето предпочитание на своята съпруг/а. Разбира се, това не означава, че родителите трябва да бъдат отхвърлени или оставени без съответните грижи, ако нямат сили, начин и средства за преживяване. Всеки един от двамата трябва да гледа на родителите на другия като на свои собствени и да ги уважава с преданост и обич в продължение на целия им живот. Но основното правило е, че съпругът принадлежи първо на своята съпруга, а след това на всички останали.

Същата злина може да се получи, ако съпрузите след сключването на брака, продължават да зависят (материално) от своите близки. Младите двойки и техните родители и роднини трябва да осъзнаят, че новото семейство, трябва само да се справя с проблемите в живота.

Сериозен въпрос, който оказва влияние, е наследствения фактор, затова е нужно опознаване семейството на избраникът. Важно е да се види от какво семейство произхожда бъдещата половинка, от кого и по какъв начин е възпитана. Има ли конфликти и напрежения там, то те задължително преминават в новото семейство.

Друго, което трябва да се вземе предвид, е възрастта на съпрузите. Някои хора сключват брак като имат голяма разлика във възрастта. Биологичните правила показват, че момичето узрява по-рано от момчето и затова в брака е прието жената да е по-малка от мъжа, но тази разлика да не е повече от петнадесет години. 

Дисхармония в отношенията между съпрузите се получава и от разликата в образованието.

Неравенството от знатния и незнатния произход, от богатството и бедността, изтъквано от едната страна, е друга бариера, създаваща напрежение в семейството. Тук трябва да се отбележат отговорностите на родителите, които обикновено се хващат за такъв тип различия и всяват раздори сред своите деца.

Не се избира за другар в живота този, който пилее времето си по заведения, развлечения, пътувания и разкош. Нито такъв, за когото под думите обич и любов се крие егоизъм. Не се взема за съпруга такава, която прилича на барут и щом й кажеш нещо, избухва. 

Нужна е предпазливост, да не би избраният човек да е затворен тип и да няма приятели. Ако днес няма, утре ще му е много трудно да приеме човека до себе си, за приятел и съпруг(а). 

Търсещите да прояват бдителност с мърморковците, меланхолиците, фанатиците и свръхрелигиозните. Не с вярващите, а със свръхрелигиозните, които се смущават от незначителни неща и са свръхчувствителни. Спътникът в живота трябва да има истинна православна духовност без религиозен фанатизъм.

Връзка поради съчувствие или съжаление е обречена на провал.        

Когато се стигне до избора на съпруг/а, се взема мнението на родителите, които притежават една особена проницателност да улавят нещата, когато се отнася до техните деца. Това не означава, че бащата и майката трябва да упражняват натиск върху детето си. Нека го оставят само да избере човека до себе си, защото ако го принудят по въпроса за брака му и нещата не вървят добре, ще ги смята отговорни за случващото се.        

Трябва да се мисли за вечността и за Божията воля. Кагато човек възложи надеждата си на Господ, му се решават много проблеми. Изпълнявайки Божиите заповеди и започвайки да поправя живота си, той се освобождава от веригите на страстите, затрудненията и съмненията. Въвеждайки в ред своята душа и молейки се сърдечно, Бог ще го ориентира в неговите чувства и ще му напрати половинката в живота.

В Книгата Притчи Соломонови е казано:

  „Къща и имот са наследство от родители, а разумна жена – от Господа” (Притчи 19,1 4).

 С други думи, задължение на родителите е да разпределят наследството си между децата, но мъж на жена или жена на мъж се дава от Бога.

Мъжът и жената трябва да се обичат, да се привличат един от друг, силно да желаят брака и да пожелаят истински, вътрешно, спонтанно да заживеят заедно. Разликата между християнския брак и всяка друга форма на съвместно съжителство се изразява в това, че той се осветява и укрепява от Божията благодат. Предбрачните връзки подкопават тайнството брак, защото те показват, че „нямам нужда от Бога, за да притежавам другия”, а това е основата на неуспеха.

Преди бракосъчетанието непременно трябва да има годеж. Сгодяването не означава, че на всяка цена, трябва да се сключи брак. Това е изпитание пред двамата, да преценят дали са един за друг. Има ли неразбирателство между тях, по – добре е годежа да бъде развален, защото така ще имат много по-малко катастрофи и нещастия след брака. Ако човек не е в състояние да разтрогне годежа си, не бива да се сгодява и да стига до брак.

По какъв начин мислят съвременните хора за брака, за това „велико тайнство”, което Църквата благославя?

За мнозина бракът е средство за развлечения и удоволствия. Събират се двама души без идеали, без духовни търсения. Женят се и се омъжват без разбиране, без чувство за отговорност, смятат че бракът е необходимост и трябва да бъдат социални хора. Едни казват: „Ожених се по интерес, за да си живея живота.“, други го прават за разнообразие, трети защото искат да имат деца.        

Голяма част от хората, които са били семейни, или в момента са такива, водят жалък живот. Защо? Защото Евангелието никога не е било основа в тяхното семейство. За повечето от тези, които създават дом, Христос е Великият Непознат. Чували са нещо за Него в досегашния си живот, но без да му обръщат внимание и за тях Христос сякаш не съществува.

Малко са двойките, които имат сериозни съмнения, че бракът им може да рухне, когато пристъпват към брачния олтар. Красотата на венчавката, брачните обещания, захласнатите погледи на приятелите, ги карат да се усещат сигурни и изпълнени с вяра, че нещата ще се развиват добре от само себе си. Те започват своя нов живот, стараейки да си подсигурят всичко друго, освен Христовото присъствие. Грижат се за новия си дом, за неговото обзавеждане, за детайлите по сватбата и всичко друго свързано с нея, за сватбеното пътешествие. Уреждат всички подробности до последната дреболия и търчат напред – назад, за да набавят това което липсва. Най – важното е да не се изложат. Само за Христос не мислят и дори през ум не им минава да го направят. Навярно смятат такова нещо за унизително и ретроградно. Преценяват, че е достатъчно влизането в църква и венчанието. Но защо го правят и те сами не знаят. За това, че Христос може да им помогне в живота и в техния брак не са чували, а ако са чули, те се съмняват и не го вярват.  

   Така разсъждават много млади хора, които са се запътили към семейството с мечти и сметки, но без кръчмаря. Защото, уви, не след дълго се вижда трагичния край на всичко, което са планували.

След първите дни, ентусиазмът става умерен, постепенно угасва и нещата получават своите правилни измерения. Бурният семеен живот ги принуждава да мобилизират всичките си духовни сили за преодоляване на проблемите, които се трупат всеки ден. Но тези сили, които не идват от извора, който се казва Христос, не са способни да помогнат или да дадат решение на проблемите. Тогава настъпва отчаянието, хаоса и разпада на семейството.

Такава картина представя домът, в който не цари Христос. Картина на драматичен провал. Всеки един от съпрузите върви по своя път, без да го интересува другия. Не съществува разбирателство между тях. Цари егоизмът, индивидуалната полза, инатът и ропотът. Никой не отстъпва, всеки иска да наложи своето мнение, наранявайки и унизявайки най – близкия човек до себе си. Такова поведение, вдъхновено не от християнския дух на любов и взаимно разбирателство, а от егоистичния и индивидуалистичен дух на света, е подчинено на дявола и неговите демони. 

Липсата на вяра в Бог е главната причина за проблемите, които спохождат много такива домове. Резултатът го виждаме всеки ден. Брачните крушения са познати на всички, а бракът почти прекратява своето съществуване. 

Напълно различна е картината в домовете, в които цари Христос.

Там всичко е благоразумно. Хората не са съвършени. Напротив, и те имат своите недостатъци и моменти на безсилие. Но посрещат всичко със светия Христов дух, който е дух на търпимост и любов. Стават грешки, има слабости, виждат се пропуски, но истинската любов посреща всичко със съобразителност, вещина и благоразумие. Наистина е благословен домът, който се ръководи от Христос и който върви в сянката на Неговото присъствие.

Животът на човека е нещо сериозно. Той е духовна борба, път към една цел, небето. Най-важният ден след раждането и кръщението, е този на брака. На никой не се позволява да избяга от него. Или трябва да извърши духовен брак, посвещавайки себе си на Бога, или да се съчетае със съпруг/а в брачно тайнство.

Господ по своето благоволение желае спасение и обожение (богоуподобяване) на всеки човек. Основните цели на брака са две. Първата е същата, каквато е целта на живота – спасението на човешката душа. Втората се изразява в това, как единият член ще помогне по най-добрия начин на другия, да стигне до Бога и до светост.

Всички форми на живота са краткотрайни и преходни, и се оценяват само в съответствие на това, дали водят или не към вечното Божие Царство. Ако семейството не води към Христос, тогава всичките му успехи са временни, слаби и обречени на провал. То достига своята цел, не в светските успехи на родителите и децата и даже не с това, че е просъществувало неразривно до края, а с освещението и богоуподобяването на неговите членове. 

Съюзът между мъжът и жената е установен от Бога още в рая.

„И рече Господ Бог: не е добро за човека да бъде сам; да му сътворим помощник, нему подобен.“ Бит. (2:18)

Създаването на жената от реброто на Адам има дълбоко значение. Тя не е по-висша или по-нисша от мъжа, а е равна, неговото възпълване и утеха.

„И създаде Господ Бог от реброто взето от човека, жена, и я заведе при човека; и ще бъдат (двамата) една плът”. Бит.(2:22-24)

Като тайнство бракът е утвърден в Новия Завет, когато Спасителят почел със Своето присъствие сватбата в Кана Галилейска, показвайки с това високото достойнство на установения от Бога брачен съюз. Иоан (2:11)

Намери ли човек своята сродна душа, значи молитвата му е била чута и Господ му е помогнал. Денят на сватбата трябва да се помни винаги и да се отделя от другите важни дати в живота. Това е денят, светлината на който до края на живота ще освещава всички други дни.

Бракът не е просто подпис. Той е мистичен съюз между трима – Христос и двамата влюбени. И този съюз трябва да продължава както на земята, така и на небето.

Без благословението на Бога и без Неговото освещение на брака, всички поздравления и добри пожелания от приятели и близки ще бъдат празни думи, а цялата красота, радост и ценност на семейния живот може да бъде разрушена във всеки момент.

За Църквата бракът е тайнството на любовта. Той е най-близката и най-свята връзка на земята. Съединение на две половинки в едно цяло. Любовта е крепящата сила на брака, а децата са плод на тази любов.

Семейството е основата на Христовата църква. Затова съпрузите (мъжът и жената) са длъжни да живеят един за друг, пазейки взаимна любов, уважение, преданост и вярност.

Всеки един от тях, до края на своя живот носи свещена отговорност за щастието и висшето благо на другия. Бракът е благословено съревнование кой пръв ще отдаде почит, ще утеши и ще изпълни волята на другия. Той е подготовка за другия брак във вечността, брака на човешката душа с Христос. 

Апостол Павел ни разкрива тайнствената същина на християнския брак:

„Вие, жените, покорявайте се на мъжете си, като на Господа, защото мъжът е глава на жената, както и Христос е глава на църквата, и Той е спасител на тялото. Но както църквата се покорява на Христа, така и жените да се покоряват на мъжете си във всичко. Вие, мъжете, обичайте жените си, както и Христос обикна църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети, като я очисти с водната баня чрез словото, за да я представи на Себе Си славна църква, която няма петно, или порок, или нещо подобно, но да бъде света и непорочна. Тъй са длъжни мъжете да обичат жените си, както обичат телата си: който обича жена си, себе си обича….” Ефес.(5:22-28)

В тайнството брак, пристъпилите мъж и жена получават Божията благодат, която ги претворява в „една плът” и така стават, по думите на ап. Павел „домашна Църква”. Тази „домашна Църква“ не може да бъде създадена, ако глава на семейството не се явява Христос. Молитвата там трябва да е постоянна, защото от нея се черпи благодат, която е нужна, за да се направи домът светъл, добър и чист. Семейството като средство за спасение е особен, спасителен ковчег. Смята се, че Църквата е новият Ноев ковчег и тъй като семейството е „домашна Църква“, то също е спасителен ковчег за човека, предпазващ го от греха.      

В Църквата има икони. В дома, родителите са първите, живи икони на иконостаса на „домашната църква“ и той трябва да се запълни от техните деца, които ще бъдат плод на любовта между двамата.

Бракът е пътят на спасението. По правило, нормалният ритъм на духовния живот започва с него. Един светски брак е убиец на душевния живот. Има ли човек неуспех в брака, той се е провалил и в духовния живот. Ако успее в брака, успял е и духовно. Успехът или неуспехът, напредъкът или катастрофата в духовния живот започват на всеки от неговия брак.

Между съпрузите е необходимо да има любов, смирение, единодушие, търпение, взаимно подпомагане в нравственото усъвършенстване и духовното спасение, както и християнско възпитание на децата.        

От мъжът се изисква да помни, че жената му е поверена от Бога. Тя е душа, която Бог му е дал, за да я върне при Него. Затова, обича жена си, защитава я, грижи се за нея, дава й сигурност, особено когато е притеснена и болна. Женската душа се наранява, изпада в малодушие, променя се твърде лесно, отчайва се внезапно. Мъжът трябва да я подкрепя, изпълнен с нежност и любов, а жената е нужно да знае и да бъде спокойна, че когато е объркана или в затруднение, винаги ще намери утеха в любовта на съпруга си.

Важен елемент в семейния живот е единството. Всяка мъдра и вярна жена охотно ще се интересува за делата на своя мъж и ще бъде щастлива, когато той поиска съвет от нея. Може да не мисли като него, но е възможно и да предложи нещо много ценно, тъй като женската интуиция често сработва по-бързо отколкото мъжката логика. Но даже и да не може да окаже помощ в неговите дела, любовта към него я заставя дълбоко да се интересува от грижите му. Ако денят е бил благоприятен, заедно с мъжа си разделя неговата радост, ако е бил неудачен, тя му помага като вярна съпруга, преживявайки неприятностите, ободрявайки го. Делейки наполовина тежестта от грижите, всичко в живота им ще бъде общо. Заедно ще ходят на църква и ще се молят, всичките им приятели ще бъдат общи и един от друг няма да имат никакви тайни. По този начин двата живота ще се слеят в един. Еднакви ще бъдат мислите, желанията и чувствата им, ще разделят радостта и скръбта, удоволствието и болката.

Любовта на Бога към човека е толкова силна, че Господ отива на Кръст заради тази любов. Затова, християнинът е призван да има такава любов към съпруга/та, към децата, към родителите, към всички. Не случайно Свещеното Писание винаги свързва любовта към Бога и любовта към ближните, защото едното е невъзможно без другото. Основното съкровище на човека по време на неговия живот са хората, които го обичат. Няма богатство равно на това.
В християнския дом е необходимо да живее любовта. Съпрузите са длъжни, постоянно да си оказват един на друг знаци на най-нежно внимание и любов. Щастието се състои от малките, бързо забравящи се удоволствия, целувка, усмивка, добър поглед, сърдечен комплимент и безчислени малки добри мисли и искрени чувства.

В брака, не рядко има сблъсък между два егоизма. Всеки от съпрузите иска да прави онова, което мисли, че е правилно. Единият подценява ценността на другия и се стреми да му наложи своето мнение. В обичта е нужна особена деликатност. Любовта не дава право грубо държание по отношение на този, който обичаш. С демонстриране на лошо настроение и гневни чувства се постъпва глуповато. Колкото по-близки са отношенията, толкова повече се наранява сърцето от поглед, тон, жест или дума, които говорят за раздразненост или необмисленост. При най-малкото начало на неразбиране и отчуждение, или казано нещо прибързано, всеки е длъжен да обвини себе си, а не другия и забравяйки за собственото „аз”, да поиска незабавно прошка. Не е важно чия е вината. Истински обичащият винаги е готов да отстъпи, да прости и да се извини. Гордостта в семейния живот място няма.  

Друга тайна за щастието в брака е търпението. В началото на семейния живот се откриват, както достойнствата на нрава и характера, така и недостатъците и особените навици, вкусове, темперамент, за които втората половина не е и подозирала. Понякога изглежда, че е невъзможно да се напаснат един към друг и че ще имат вечни и безнадеждни конфликти, но с търпение и любов може да се преодолее всичко. Щастлив е този, който има дух на търпеливост, любов и лесно прощава грешките на другия. Той става носител на мир в дома и вестител на радост в семейството.

    Търпимостта е велико нещо. Св. ап. Павел я препоръчва като взаимен белег на добрите християни. „Като се търпите един други с любов” Ефес.(4: 2)

Известно е, че търпимостта, прошката и любовта покриват много рани и затварят дълбоки пропасти. Достатъчно е човек да има силата да покаже своето достойнство, за да настъпи мир и единство.

      Навярно някои смятат, че чрез язвителните викове показват твърда ръка. Грешат. Разбира се, нужна е и твърдост. Но не навсякъде и не винаги. Бащата или майката трябва да демонстрират твърда ръка, рядко и то само върху децата. Премъдрият Соломон съветва: „Който жали пръчката си, мрази сина си; а който го обича, наказва го от детинство” Притчи Соломонови (13:25) 

Днес не е нито желателно, нито възможно да се прилагат предписанията за сурови телесни наказания, вписани в Мойсеевия закон. Постъпките на децата е редно да се наказват, но те не трябва да бъдат телесни или унизяващи тяхното достойнство. Възпитанието на децата и целият живот на християнина се подчинява на умереното самоограничение и не предполага пълна свободия, която води до нравствена анархия и душевна гибел.

Когато се касае за равноправни членове, между съпрузи, тогава демонстрирането на твърда ръка и сила е в търпимостта, защото тя говори за достойнство, култура и сдържаност. В тези случаи гневът, нервите и безмилостната строгост са знак за поражение.

Взаимната вярност на съпрузите е основен фактор за успеха на брака.       Нейното нарушаване се превръща в истински бич, който безмилостно разрушава семействата. Когато демонът на плътта завладее единия от двамата съпрузи, всичко тръгва надолу. Тогава дори децата, които при нормални условия представляват свързващо звено между отдалечените съпрузи, не са в състояние да възпрат устрема на разрухата. Така семейството се изчерпва и разпада. Престъпването на съпружеската вярност води до разпадането на брака. Първо намалява интересът към дома, а след това спира напълно.

Умът на човека е в другото лице. Заедно с него отморява, до него се утешава, всичко друго му се струва безинтересно. Посредата е влязъл някой друг или някоя друга, която узурпира, сее бури, „взема ума” и унищожава. Наистина е странно да виждаме хора с образование, енергични, със силен характер, да се държат вяло, безхарактерно, безсрамно и нерешително под влиянието на третото лице, което обикновено действа съзнателно и методично, целейки разпадането на вече съществуващия брак.

В такива случай злото е силно и сътресението, което предизвиква в основите на семейството е огромно.

Прелюбодеянието е тежък грях, който нарушава свещените наредби и Божиите заповеди. Духовните последици са пагубни и водят до вечни мъки.   

Лечението зависи от съгласуване делата и стъпките в живота с Божията воля. Само просветлената от Божия закон съвест може да обуздае страстта, да просветли ума и да вдъхне целомъдрие.

Бракът може да се спаси само, когато Христос стане благословеният обитател на дома. Иисус е единственото неотложно трето Лице и когато влезе сред съпрузите, Той ги освещава и неутрализира всеки кроеж срещу брака.

Брачна радост е мъжът и жената заедно да напредват по житейските стръмнини. „Не сте страдали? Значи не сте обичали”, казва един поет.

Само онзи, който страда, може наистина да обикне. Затова скръбта е необходим елемент на брака. Бракът е свят, който се разкрасява от надеждата и заздравява от нещастието. Както стоманата се закалява в огъня, така и съпрузите се каляват в брака, в огъня на трудностите. Ако носят тежко бреме, то благодарение на него, израстват духовно. Ако околните ги одумват, това е още един урок по търпение и кроткост.

В наше време създаване на боголюбиво семейство е истински подвиг. Добрият християнски семеен живот е извор на лично и обществено добруване.  Чистатата любов в него ражда плодове, от които се хранят мнозина. Живее ли Христовото слово в семейството, То заставя съпрузите да помагат на хората.

Бог изпраща на всички Своята благодат. Изпраща я обаче, когато хората са готови да търпят и да страдат. Някои, щом видят препятствия, бързо се отчайват и забравят за Бога и Църквата. Плачещите, оплакващите и наплашените християни, показват слабата си вяра и липсата на упование в Бога.

В живота няма нищо безцелно, нищо случайно, всичко се случва по-Божия промисъл и по Божие допущение. Християнинът никога не бива да изпада в униние и никога не следва да се съмнява, че доброто ще победи злото. Той трябва да знае, че Бог изпраща страдания на тези, които обича.    

Христос влага собствения си Божествен живот в хората, които Го следват. Словото Христово е светещо кандило, което където и да огрее, обновява духа и умива недостатъците. То укрепва в беда, носи утешение а в минути на слабост дава сила. Заставя лицата да сияят, прави мъжете патриоти, а жените търпеливи и добри. Принася в дома благословение, а в живота – красота.

Много важно е съпрузите да разберат, че единственият начин за преодоляване на проблемите в брака е пътят към Бога и Църквата.

Затова, църковният живот в семейството е единственият съществен антидот. Това означава борба за очистване от страстите и греховете, което е възможно само с изучаване на Христовото учение и усилване на вярата в Бог.

Нужно е и духовно захранване, каквото е литургичния живот и молитвата, но заедно с пост, изповед и причастие. С изцеляване на раните в семейството се постигат добродетели и се открива смисълът на живота.

Бог иска всички хора да стигнат до познание за истината и отивайки при Него да получат вечен живот и да бъдат спасени. Това е Божията воля.

Човек дали ще я изпълни или не, е личен негов избор, засягащ неговата свобода. Но тези, които вървят по трудния път на спасението, очакват Божия покров и се надяват на Божия промисъл, тях, Господ ще ги води при вземане на всяко едно решение, като едно от най – важните е намиране на половинката в живота им.  

Колко хубаво е за двама християни, когато стъпят в брак, да имат една надежда, едно желание и да следват един житейски път. Те са като брат и сестра, както и служители на един и същ Учител. Нищо не ги разделя, една плът са и един дух. Взаимно се поучават, окуражават и утешават.

Обединени с обща вяра в Христос и преплитайки своята земна любов с любовта към Бога, техния стремеж е да бъдат, завинаги свързани и неделими във вечноста.

22.04. 2022г.                                                                                    

                                                                                                   Богослов. Д Добрев

Как да се молим

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

                                   

Сам Спасителят се е молил на Своя небесен Отец. Виждайки Го да се моли, един от апостолите Му Го запитал:

– Господи, научи ни да се молим!

А Иисус им рекъл:

– Когато се молите, казвайте:

„Отче наш, Който си на небесата! Да се свети Твоето име; да дойде Твоето царство; да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; насъщния ни хляб дай ни днес и прости нам дълговете ни, както и ние прощаваме на длъжниците си; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия”.(Мат. 6:9-13 и Лука 11:1-4)

Всяко Божие слово е пълно с живот и истина, защото излиза от Извора на истината и живота. В Господнята молитва всяка дума е пълна със съдържание. Ето накратко нейното изяснение:

„Отче наш”…!  – Какво обръщение! Може ли да има нещо по-скъпо и по-мило от това да можем да наречем Бога наш Отец, наш Баща? Както детето се обръща със синовна любов към своя родител с думата „Татко!”, тъй и ние се обръщаме към Бога с думата „Отче…”. С това ние изразяваме Божията близост и със синовна любов и детска откровеност Му разкриваме своята душа. Обръщаме се към Бога не с думите „Отче мой!”, а „Отче наш!”. С това  изразяваме нашата братска обич между нас. Бог е Отец – баща на всички хора, а всички ние сме Негови чеда и помежду си ­ братя.

„Да се свети Твоето име!”  – Нима Божието име не е свято, та молим то да се свети? Името на Бога само по себе си е свято, но то се осветява и слави и чрез нашия земен живот и нашите уста. Когато живеем според Божиите закони, осветяваме Неговото име, а когато престъпваме Неговите заповеди, ставаме причина невярващите да хулят и безчестят Божието име.

„Да дойде Твоето царство…!”  – Царството Божие е във всеки един от нас. Това е сърцето на човека. С тези думи молим Бога да влезе в нашите сърца. Там където влиза Бог, има смирение, търпение, мир, правда, добротворство, радост и любов.

„Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята!” – Волята Божия се изпълнява на небето сред небесните ангелски чинове, но ние молим, тя да се изпълни и на земята.

 „Насъщния хляб дай ни днес!”  – Под „хляб” тук се разбира не веществената храна, а духовната. Духовният хляб са Неговите заповеди и молим Бога да ни даде промисъл да изживеем деня според неговото учение, уповавайки се  в Него.

 „И прости нам дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници!” 

Бог няма да ни прости съгрешенията, ако и ние от сърце не простим прегрешенията на нашите ближни (Мат. 6:15). Затова трябва да простим от сърце и душа на всички, които са ни измамили, наранили, излъгали и чак тогава да искаме от Бога прошка, Той да ни прости.

 „И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия!”  – Не Бог, а дяволът ни въвежда в изкушения, т.е. кара ни да нарушаваме Божията воля. Бог никого не изкушава (Иак. 1:13). Смисълът на думите „не ни въвеждай в изкушение” е ­следният –  „не допускай да бъдем въведени в изкушение”.

Ние молим Бога да ни избави от лукавия, но за да се случи това,  трябва да имаме силна вяра в Него и да живеем според Неговите заповеди.

 „Защото Твое е царството и силата, и славата вовеки. Амин!” –  Това е естествен завършек и печат на цялата Господня молитва. С него ние признаваме, че властта, силата и славата принадлежат единствено на Бога и че не се свършват никога, а са вечни. Всяка човешка власт, дори и на най-могъщия земен владетел, както и всяка човешка слава са мимолетни, ­днес блестят, утре угасват и са пълно безславие в сравнение с Божията сила и слава.

Това е главната молита „Отче наш“, която Господ  дава на своята църква и ние трябва да я четем или казваме наизуст много пъти през деня.

Другата основна молитва е „Царю небесни“.

„Царю небесни, Утешителю, Душе на Истината, Който си навсякъде и всичко изпълваш, Съкровище на благата и Подателю на живота, дойди и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота и спаси, Благий, нашите души.“

В тази молитва се обръщаме  към Св. Дух – третото лице на Св.Троица,  с което възпоменаваме слизането на Св. Дух на апостолите. Молим Го да дойде и в нас, да ни очисти от всички грехове и да ни избави от вечно наказание.

Наричаме Го „Царю небесни“, защото Той – като истинен Бог, равен на Бога Отец и Бога Син – царства невидимо над нас, владее и управлява както нас, така и целия свят, цялата вселена.

Наричаме Го също „Утешителю“, защото ни утешава в скърбите и нещастията, така както някога е утешил апостолите.
Наричаме Го „Дух на истината“, защото Той учи всеки само на една истина; за доброто, на нетърпимост към лъжата и това което е полезно и спасително за нас.

„Който си навсякъде и всичко изпълваш“. Светият Дух е Бог. Той е навсякъде; няма място, което да не самоизпълва. Като управляващ целия свят, Той вижда всичко и дава това, което не ни достига за живота ни на земята и за вечния живот на небето.

„ Съкровище на благата и Подателю на живота“. Св. Дух е хранител (съкровище) на всички блага, източник на всички благодеяния. Всичко в света живее и се ръководи от Св. Дух. Той помага на човека да върши добрини, да живее свято.

Обръщайки се към Него с думите „дойди и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота“, Го приканваме да пребивава в нас постоянно, като в свой храм, да ни очисти от всеки грях (сквернота) и да ни направи свети, достойни за Неговото пребиваване в нас самите. Молим също Източника на най-висшето добро да ни избави от вечното наказание за греховете ни и да ни дарува, да ни удостои с Царството Небесно: „…и спаси, Благий, нашите души“.

Всяко едно молитвено правило започваме, заставайки благоговейно, (като пред лицето на Бог), прекръстваме се бавно и казваме:
„В името на Отца и Сина и Светия Дух. Амин!“

В тази начална молитва молим Пресветата Троица да ни благослови невидимо заради Своето име. След това изчакваме малко, докато утихнат всичките ни чувства и мислите ни оставят всичко земно.
Правиме три поклона и започваме молитвата  бавно с думите 

„Боже, бъди милостив към мен, грешния.” , повтаряйки ги няколко пъти шепнешком..

Това е молитвата от евангелската притча за митаря и фарисея. (Лука 18:9-14)

Тази молитва произнасяме всеки път, когато съгрешаваме и осъзнаваме греховете си, с надеждата и увереността, че Бог не ще ни накаже, а ще ни прости, поради нашето сърдечно разкаяние. След което продължаваме с избраните от нас молитви…….

Можем да отправяме молитви за закрила и застъпничество към Божията майка, ангела Хранител и по необходимост и благоговение към всеки светец. Всяка една молитва е беседване – разговор с тях.

Друга молитва, която често се използва е „Господи, помилуй!“ 

Това е най-кратката и една от най-древните и обща за всички християни църковна молитва. Произнасяме я всеки път, когато си припомняме нашите собствени грехове. Молитвата произнасяме три пъти, за прослава на св. Троица. За да изпросим Божието благословение за всеки час от деня и нощта, произнасяме молитвата дванадесет пъти, а за освещение на целия ни живот четиридесет пъти.

Богослов: Д. Добрев

Молитвата

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Молитвата е изключително важна и необходима за всеки християнин.  Бог говори на човека чрез Св. Писание, а в молитвата човек беседва с Бога.

Да се научиш да се молиш и да обичаш молитвата е много трудно. Изисква се особен труд. Дори светците казват, че молитвата е като да проливаш кръв. Руският народ е създал една поговорка: „ най-трудните неща на света са, да се молиш и да се грижиш за старите си родители“.

За да разбере човек защо е толкова трудно да се моли, трябва да осъзнае същността на молитвата. Именно чрез нея се осъществява връзката с Бог и се

общува с Него. Молитвата означава беседа с Бога. Дали се молим сами или  с някой друг – Господ приема нашата молитва. Тя се явява източник на сили и е въздух за душата. Без молитва няма истински духовен живот и душата умира.

За човек е нормално да търси общение с Бога. Молитвата е присъщо служение на всеки. Когато човек  се моли, той действа естествено в съответсвие с това, за което го е създал Бог. Това състояние е прекъснато след грехопадението и затова умът му се разсейва, обръщайки се към материални предмети, страсти и наслаждения.

Молитвата не е нещо, което се извършва от само себе си. За да може човек да се моли, са необходими определени условия вътре в него самия. Трябва да се потруди  духовно, за да даде молитвата резултат. Преди всичко трябва да изучи словото на Спасителя и да вникне в него. Опитвайки се да достигне смирение, търпение, кроткост, любов към Бога и ближния, ще осъзнае ясно Неговите думи „ без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан. 15: 5). 

Какво не можем да вършим без Бога? Да строим дом? Не, разбира се. Дом всеки сам може да си построи. Бизнес и богатство също се постигат и без Божията помощ. Земята също се обработва без помощта на Бог. Какво не може да се постигне без Бог? 

Не може да се въстанови човека. Когато кажат, че даден човек е разрушен до основата си, той е разрушен. Това са онези хора, които са далеч от Бога. Те са така наречените духовни слепци. Когато им се заговори за Бог и духовно спасение, не слушат и не искат да чуват. Гледайки с очите си, мислят, че виждат и познават света и без да разберат потъват в него. Душите им са объркани, блуждаят и търсят утеха в ядене, пиене, блудство, спортни развлечения, пътувания, наркотици, музика, живопис и всякакви други привидни удоволствия. Неразбиращи смисъла на земния живот, разрухата при тях е пълна. Те не знаят, че душите им са ядрото на техните сърца, в които са скрити техните чувства, мисли и желания.

Затова Господ говори „ Блаженни чистите по сърце“. Затова пророк Давид моли: „ Сърце чисто дай в мене, Господи.“

Затова Бог поучава „Без мен нищо не можете да вършите“. Знаете ли защо?

Защото трябва да се знае схемата, по която да се събере човек, а тя е една – тръгване по пътя към Бога и изпълнявайки Неговите заповеди.

Напредването във вярата довежда благодатта на Светия Дух, която пребивава във всеки. Тя осенява човека в св.тайнство Кръщение и оттогава започва да взаимодейства с кръстения. Постепенно с времето в него нараства не само духовното познание, но и телесните и духовни подвизи. Колкото повече се подвизава, толкова повече благодатта се увеличава, и напротив, колкото повече компромиси, падения на думи и дело прави, толкова повече благодатта се отдалечава и в много случаи става недействена.

Бог не се движи, Той е навсякъде и изпълва всичко със Своята благодат.

Светите Отци са нарекли благодатта самодвижна, т.е движи се към ума, към разумната част на душата, съобразно волята, смирението, покаянието и духовната зрялост на всеки, без значение какъв е – мирянин или духовник.

Светците ни наставляват, че целта на живота на човека е придобиване на благодатта и достигане на такова състояние, в което тя трайно да пребивава в него. Това не е невъзможно, но минава през много етапи, в които я губим за определен период от време и затова има падения и въздигания на всички хора, без изключения.

Съзнателно нарушаване на Божиите закони къса връзката на общуване с Бога и се прекъсва Божествената енергия на Св. Дух.

Когато благодатта се отдръпне от човека, той чувства в тялото си ленност и тежест. Трудно повдига ръка да се прекръсти, не може и не желае да се моли и с мъка превива колене за поклон. Утежнява се умът му. Постепенно молитвата намалява опасно много и не след дълго спира. Желанието за духовност изчезва. Това са признаците, че дявола е наблизо и се готви да причини вреда, влизайки в пространството на душата – мисловно.

В последствие започват духовните битки, като добрите и лоши помисли, терзанията на съвестта и много други, които без съмнение изморяват и изтезават. Всички тези неща са индивидуални, лични  и остават вътре в човека.

Виждайки го околните му казват: „Имаш депресия, меланхолия, вземи антидепресант, иди на психолог . Трудно ще се намери истинно вярващ, който да го посъветва: „В следствие на твоите грехове, благодатта се е оттеглила и отдалечила от тебе”.

Едва след като човек осъзнае случващото се през духовната призма и  дълбоко се разкае за постъпките си, благодатта се връща. Тогава тялото отново става леко, душата се облекчава, идват сълзи на утеха и молитвата започва да тече отново. Признаците на благодатта са следните:

Когато благодатта на Светия Дух влезе в човека, събира ума му и го прави внимателен и смирен, напомня му за смъртта и греховете, бъдещия съд и вечната мъка, изпълва душата му със съкрушено умиление, подбужда го към плач, очите му прави кротки и пълни със сълзи, и колкото повече се сближава с човека, толкова повече умиротворява душата му и го утешава със светите страдания на нашия Господ Иисус Христос и с безпределното Му човеколюбие, а ума му изпълва с възвишени съзерцания.

Най-жалките същества в целия материален и духовен свят са дявола с неговите демони. Te са били близко до Бога и са плували в Божествена благодат, но след тяхното  падение, им се отнема възможността да я вкусват. Имайки памет, за тях би било по-добре да не си спомнят, че някога са я имали. Това помнене на благодатта е един безмилостен бич, огън, който ги изгаря и ще ги измъчва вовеки веков.

Честото упражняване на молитва отдалечава душата от различните грехове и я подпомага да постигне единение с Бога. Отклонения и лабиринти очакват този, който не се моли постоянно. Той стига дотам, че се отрича от Господ, поради много незначителни земни неща, както се отрекъл апостол Петър. И след като се отрекъл веднъж, продължава да се отдалечава от Него, падайки от един грях в друг. Затова и Господ ни казва притчата за вдовицата и несправедливия съдия, за да ни подбуди „ винаги да се молим и да не падаме духом“ ( Лук 18: 1-8).

Когато човек започне да се моли постоянно,  молитвата му дарява просветление на ума и прогонва злите мисли от него. Нищо не може да сложи в ред мислите, както молитвата! Св. Йоан Златоуст казва следното: „Победи враговете в ума си чрез Иисусовото име. Няма да намериш друго оръжие по-силно от това! По подобен начин и страстите си ще потушиш и ще ги заличиш чрез молитвата!”.

Спасението на човека зависи от молитвата, защото тя го съединява с Бога и тогава той не се отклонява от Божия закон и се моли за всяка една започнала своя дейност.  Така с молитвата всички негови цели в живота са богоугодни и се увенчават с успех, защото има за помощник Бога. Затова молитвата е нещо необходимо и първостепенно в живота. Извършването на другите  християнски задължения стават в определени моменти от живота, но дългът на молитвата трябва да се изпълнява непрестанно и постоянно.

Всеблагият Бог чува молитвите на всички, стига те да излизат и да идват от дълбините на сърцето. Дори молитвите на грешниците Бог чува, когато се отправят с вяра и истинско покаяние. Господ се радва, когато грешните, горчиво разкайващи се за постъпките си, търсят прошка.

Така се зарадвал бащата от притчата за блудния син и заколил угоеното теле, веднага щом се завърнал неговият син, който се бил отклонил!

Когато митарят влязъл в Храма, и смирен и съкрушен помолил за прошка, казвайки „Боже мой, смили се над мене, грешния, и ми прости”, тези думи излезли от сърцето му и заставили Всемогъщия Бог да му прости.

Но молитвата трябва да се отправя със смирение, подобно на митаря. Гордостта в молитвата дава противоположните резултати, както станало с фарисея от същата притча. И при разпването на нашия Господ Иисус Христос, едно „Помени ме, Господи”, т.е. „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си”, което казал единият от двамата разбойника, му помогнало да влезе в Рая!

Отците подвижници пишат: „Както молитвата на смирения огъва Бога, така и молитвата на горделивия кара Всевишния да се гневи и да счита молитвата ти за грях“. Ако Всеблагият Бог чува молитвите на грешниците, които се покайват, то много повече чува и молитвите на праведниците и им праща Своята помощ. От думите на Спасителя се вижда, че искаме ли помощ от Бога, трябва да се молим:  „Искайте, и ще ви се даде; търсете, и ще намерите; хлопайте, и ще ви се отвори; защото всякой, който иска, получава, и който търси, намира, и на тогоз, който хлопа, ще се отвори.
Има ли помежду ви човек, който, кога му поиска син му хляб, да му даде камък, и кога поиска риба, да му даде змия? И тъй, ако вие, бидейки лукави, умеете да давате на чедата си добри даяния, колко повече вашият Отец Небесен ще даде блага на ония, които Му искат?“ (Матея 7:7-11).

Името на Иисус Христос, което се призовава в молитвата, съдържа действаща от само себе си поправяща сила. Св. Диадох Фотикийски приема, че когато човек призовава името на Бога колкото се може по-често, той трудно пада в грехове. Сам Господ ни поучава.
„Бъдете будни и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Мат. 26:41). Истинска и силна вяра се придобива и утвърждава само с молитва! Когато с вяра се обръщаме към Господ, молейки Го за справедливи неща, Той ни чува.
Обикновено молитвата на християнина е насочена за преуспяване в живота,  създаване на семейство, здраве на децата и близките. Сред всички тези молби, явяващи се основна цел, има и просба за опрощаване на греховете.

В повечето случаи в молитвата отсъства осъзнаването на нейния духовен характер, което я превръща единствено в някакво средство за подобрение качеството на живот. Човек се сеща за нея и за Бог единствено в определени моменти, когато се сблъсква с трудности и проблеми.

 Може да моли Бога за земни блага – в това няма нищо престъпно или лошо. Но не бива да се ограничава само с това, защото  земният живот е подготовка за вечността. Истинната молитва е, не когато се просят от Господа земни блага, а когато се моли помощ за избавяне от греховете и спасението на душата.

С молитва трябва да започва и завършва деня. Всяка мисъл за молитва се дължи на действието на Светия Дух и е тайнственият глас на Ангела-Пазител.

За помощ и ръководство на душата тръгваща към Бога, Светата Църква е установила молитвени правила. Молитвеното правило е събиране на няколко благодатни молитви,  съчинени от Боговдъхновени свети отци. Целта на правилото е да достави на душата молитви и чувства, които са правилни, святи и истински богоугодни. Такива са утринните и вечерните молитви. Други се четат от готвещите се за Св. причастие ( преди и след него).

Целта на молитвата е свързването на молещия с Бога. Господ е избирал за своята молитва уединението и нощта. За да Му подражаваме и да следваме примера Му най-добрата и истинската молитва е тази, която се отправя скришно.

За тайнствената молитва евангелист Матей пише „А ти, кога се молиш влез в скришната си стая и, като си заключиш вратата, помоли се на твоя Отец, Който е на тайно; и твоят Отец, Който вижда в скришното, ще ти въздаде на яве.” (Мат. 6:6).

Тук под „скришната стая“ се има предвид сърцето и душевния свят въобще. Там, където пазим съкровените помисли, чувства и желания. Там ни съветва да влизаме всеки път, когато искаме да се помолим на Господ. И когато ни казва да затваряме вратата, се има предвид  телесния свят и грижи. Само чрез затварянето на тази врата се обезопасяваме от всякакво изкушение и умът ни се приковава в Бога! За молитвата не трябва да знае никой. Нито приятел или роднина, нито тщеславието, живеещо в сърцето и подтикващо да се каже на някой за молитвен подвиг или дори да се намекне за него.

Господ заставал на колене по време на молитвете си. Желателно е  да се правят в дома коленопреклонения, ако човек има сили за това. Поклонът с лице до земята изобразява, според обяснението на отците, нашето падение, а ставането от земята – нашето изкупление.

Не бива да се принасят съчинени, многословни и красиви молитви, колкото и силни и трогателни да се струват. Те са произведение на падналия разум и не се приемат от Бога. 

Душата, тръгваща по Божия път, е потопена в дълбоко незнание за всичко Божествено и духовно. Поради това непознание тя не знае как и колко трябва да се моли. Които са в началото, трябва да се занимават с молитва по-малко, за да не се породи в ума им отегчение, което да причини изоставянето й. Ако на молитва нямат нужното търпение и внимание, да не се смущават от това. Като му дойде времето, Бог ще даде на всеки нужното внимание и търпение според вярата, която са достигнали.

Някой ще запитат. Как е по-добре (по-ефективно) да се изпълнява молитвеното правило: мислено или на глас? Ако отговорът е на глас, то шепнешком или силно? Към каква интонация да се стремим: църковната или своята собствена?

Отговорът е следния, правилото трябва да се изпълнява така, че да бъде най-полезно за нас. Всички ние сме твърде различни: имаме различни навици, характери. На някой му е по-удобно да чете на ум, на друг – на глас. Важното е текстът на молитвите, които четем, да преминава през нашия ум, нашето сърце и съзнание. А темпото и начинът на нейното произнасяне, зависят от това как за човека е по-лесно да я възприема.

Най – важнато по време на молитва е да се вложи цялото усърдие и внимание. Ушите да слушат това, което казва устата и сърцето да чувства всичко, което говори езикът. Тогава умът, сърцето и думите се съединяват в едно и молитвата  се възнася като тамян пред Господ, сваляйки от Небето Божията благодат. Молитва, която е съпътствана със смирение, покаяние, любов към Христос, любов към ближния и прошка към неприятелите издига душата към Бога.

Когато Иисус Христос разказва притчата за сеяча, Той показва, състоянието на нашите души, сърце и разум. От дълбочината на съзнанието и степените на възприятието зависи дали слушаме словото Божие или не, а молитвата е в пряка връзка от тези качества.

В молитвата се изисква също човек да не приема никога помисъла да спре да се моли. Ако помисълът ти казва: „Защо се молиш, след като толкова грешни неща стори? Ти не можеш да се молиш… Не се моли!”

Такъв помисъл никога не трябва да се приема. Каквото и да сме направили, каквито и грехове да сме извършили, ние имаме право на молитва. Имаме право да призовем Бога – нашият Отец да ни помилва. Никой не може да ни отнеме правото да призоваваме Бога, за да спаси нашата душа. Ние Му се молим, защото сме грешници.

Когато нашият ум се носи насам-натам, увличайки се по време на молитва към нечисти образи и хулни помисли и виждайки противодействията на бесовете, които ни карат да не вярваме на нищо, то в тези мигове не трябва да губим дръзновение и уповайки се на Бога да продължаваме молитвата си. Каквото и да се случи, чувстваме ли нещо или не, събран ли е умът ни или не, има ли в нас хиляди нечистоти или не, да пребъдваме в молитва и да не я оставяме. В това е заключена силата на този, който иска да се моли. Каквото и да се случи-да сме търпеливи в молитвата си към Бога. Тогава Бог ще ни посети в действителност и ще ни даде да познаем многоценния плод на молитвата.

Една духовна дъщеря се оплаквала на свети Теофан Затворник от своята хладност към молитвата и от това, че изобщо не може да се моли, макар че предния ден се радвала на всичко и е благодарила на Бога. Той и отговорил така: „Погледни през прозореца – вчера грееше слънце, а днес вали дъжд. Това не зависи от нас. Така е и в човешкото сърце – ту едно състояние, ту друго. Но трябва да се научим да претърпяваме периодите на охлаждане, униние, забравяне на Бога и да се връщаме отново при Него.“

За молитвата се казва: „Ако искаш да осветиш ума си, помни Христос. Колкото повече се стараеш, толкова повече ще чувстваш Неговото присъствие“.

И още: „Умът, каквото обича, за това и мисли. Ако обичаш Бога, за Него ще мислиш през цялото време“. Колко вярно. Например, младоженецът и невестата искат непрекъснато да общуват един с друг, двадесет и четири часа в денонощието. Защото се обичат, имат влечение един към друг. Така е и с Бога. За да не бъде молитвата отегчително задължение, трябва да има стремеж и любов към Него.

Разбира се, трудно е да се молим постоянно, живеейки в съвременния свят, но не е невъзможно поне да се обръщаме по – често и с любов към Бога.

Понякога на човек се случва ежедневните грижи и задължения да заемат прекалено голямо място в живота му и да не остане време за сутрешните и вечерни молитви. Когато го няма живото отношение към Бога, след известно време молитвените правила започват да дразнят: „Защо, питаме се, да губим време, за да повтаряме едни и същи думи, когато сърцето мълчи?“

Тогава е необходимо да спрем и да се вгледаме в себе си. Причината винаги се крие в самия човек и натрупаните от него грехове и пороци.

Престанем ли да се молим, да постим и да ходим на Църква ( за което винаги имаме набор от самооправдания), постепенно се отдалечаваме от Бога и ставаме като скотове  – работим, ядем, спим. Тогава става невъзможно да се молим, а опитите предизвикат само съпротива. Започнем ли молитва, веднага съвестта ни изявява протест, застава пред нас като стена и не позволява да се молим правилно и да срещнем Светия Дух. Тя протестира, защото волно или неволно в нещо сме престъпили Божията воля. Причината може да бъде каква ли не. Свети Йоан Лествичник казва, че молитвата е „съд преди съда”.

Всички, които се намират в подобно състояние, трябва да се замислят, да проанализират живота си и да внесат нужните корекции.

На първо място трябва да се замислят кое в тях не е, както трябва и да насочът ума си към това. Второто, изповядайки прегрешенията си, да молят Господ да им ги прости. И чак тогава, имайки дълбоко смирение, отново ще могат да се молят с внимание.

Човекът е крайно непостоянно същество и дори когато в живота си достигне до някакви върхове, след това следват периоди на охлаждане и падение. Но паметта за това, което е било, за предишните върхове (било то в отношенията с Бога или с хората), трябва да сгрява човешкото сърце, когато пикът на чувствата постепенно премине. Тогава вместо охлаждане ще има тихо горене и постепенно то ще се разгаря все по-силно. Пример за това са съпрузи, преживели заедно много десетилетия и в края на своя живот се обичат по-силно, по-дълбоко, отколкото в младостта си.

Умението на човек да се моли се явява велика благословия. Всеки е изпитал чувството колко много душата му се успокоява при четенето на молитви, написани от светци, в които сърца е присъствал Сам Бог.

Голямо утешение е човек да посвети някаква част от денонощието на душата си и молейки се да привлече върху себе си благодатта на Светия Дух. Имайки жива връзка с Бога, това за него е най-голямата и приятна утеха. Плодотворната молитва означава да виждаш чудото в  твоето сърце и  промяната в твоето поведение и  характер.

В заключение трябва да знаем, че телесният пост се явява едно от важните условия за молитвата. Отците казват, че когато човек пости, то даже и кръвта му, по някакъв начин става по-фина, което много му помага в молитвата. 

Богослов: Д. Добрев

„Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

           Няма на земята човек, който не би искал да е щастлив. Но представата за щастие у всеки е различна. Някой хора виждат щастието в материалните придобивки и богатството, други го търсят в чужди страни и пътувания, а трети го намират във всякакви развлечения и наслади.

          Всички те, вървейки по пътя на заблудата от моментните удоволствия и без значение колко пари, имущество, власт и обществено признание са натрупали, животът им носи само умора и отегчение.

         Искайки да бъдат щастливи, всички попадат в капана на дявола, който предлагайки илюзорно и привидно щастие, налага мисленето, че колкото  повече са насладите, толкова по-добре ще им бъде. Такъв живот води до падение на християнската нравственост и развитие на съвременната сатанинска идеология – хедонизъм ( учение, според което най-висшата цел на човешкият живот е удоволствието и насладата).

         Именно хедонизмът  е  главната причина за възникването на греховните страсти, чието наслаждение е кратковременно и затова се налага да се повтарят многократно. Повтаряйки ги, хората залъгват сами себе си, че са щастливи, но вътрешно остават нещастни. Погазвайки Божиите закони у тях се появяват  угризения на съвестта, която е Божият глас в човека. Тя въстава срещу удовлетворяването на страстите и издава тяхната демонична същност.

         Плътският човек, привързан с цялата си душа към земния живот, сам за себе си е най-голямото нещастие. Живее сред наслади, но няма наслаждението и благостта, която Господ дава. Не осъзнава, че да се намери радост и щастие извън Бога е невъзможно.

        Спасителят обещава:

„Ако спазите Моите заповеди, ще пребъдете в любовта Ми, както и Аз спазих заповедите на Отца Си, и пребъдвам в любовта Му” (Йоан 15:10-11).

       В тези думи имаме отговор на древния въпрос къде е щастието и радостта. Истинската радост, истинското щастие е в Божията любов и Богобщението. Източникът на тази радост и на това щастие е вярата. Но не по начина, по който протестантите я разбират. Това не е формална,  мъртва вяра, а вяра на дела, горяща от любов към Бога и изпълняваща Неговите заповеди.

       Човек трябва не само да вярва в Бога, но и да Му се довери изцяло. Прошението от ектенията: „Нека сами себе си, един другиму и целия наш живот на Христа Бога да отдадем”, много точно описват истинската християнска вяра. Това е пълно предоставяне и доверие в Божиите ръце.         Такава вяра се утвръждава с помощта на Божията благодат и с подробно изучаване на Христовото учение. Божествените истини не са като научните истини и те не могат да се разберат само със силата на човешкия разум. За тяхното правилно разбиране е необходимо праведно и добро сърце, изчистено от всякакви греховни помисли, чувства и желания.

       Сърдечната чистота е онази важна основа, върху която се надгражда вярата. Само чистият по сърце може да достигне общуване с Бога и да черпи блаженство от Него. В своята проповед на планината Господ Иисус Христос, го потвръждава с думите:

        „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Мат. 5:8).

         Св. Лука Архиепископ Кримски и Симферополски в своята книга „Дух, душа и тяло“ обяснява що е сърцето на човека и какво е неговото предазначение.

„….За сърцето,се говори едва ли не на всяка страница на Библията и му се придава значение не само като централен орган на чувствата, но и на най-важен орган на познанието, на мисълта и възприемането на духовните въздействия. И най-вече: според Свещеното Писание сърцето е орган на общението на човека с Бога и следователно е орган на висшето познание.

…..Сърцето, не само получава обработени мисли и сензорни възприятия от мозъка, но и само  притежава удивителната способност да получава от заобикалящия го свят екзогенни (външни) духовни чувства от най-висш порядък.

….. В него се ражда познание и почива мъдростта. Следователно, ако сърцето е лишено от Божията благодат и не възприема от трансценденталния (отвъдния) свят внушения от Духа на истината и доброто, а е насочено към възприемане от духа на злото, лъжата, гордостта, то в него се ражда и обитава безумието.“

        Бог е създал всяко едно сърце по неповторим начин. От думите на Спасителя: „Царството Божие вътре във вас е“ Лук. (17:21) става ясно, че Царството Божие е във всеки един човек. Това е сърцето, в което Бог иска да се всели и в него е битката с дявола за духовното спасение.

       Високо е предназначението на човек. Бог го е създал за добродетелен живот и за нравствена чистота. Единствено чистите по сърце могат да просят от Неговата неизчерпаема благост спасение за себе си. Но след катастрофалното грехопадение в Рая, човекът не може да бъде чист. Той се ражда със заразата на първородния грях, която тегне върху целия човешки род и го отделя от Бога.

        Словото Господне говори:

       „Кой ще се роди чист от нечист? Ни един”! (Иов 14:4).

       „Ето, в беззаконие съм заченат и в грях ме роди майка ми” (Псалом 50:7).

         Иисус Христос дойде на земята за да очисти хората от първородния грях и от неговите страхотни последици. Той основа св.тайнство Кръщение, което е инициация, въвеждане и вход за Божието царство. Кръщението е първото тайнство, правещо човека християнин и достоен да бъде удостояван с даровете на благодатта чрез другите тайнства.

         Спасителят поучавайки фарисея Никодим, дава ясно да се разбере, че кръщението е ключът към вратата на вечността.

          „Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в царството Божие” (Йоан 3:5)

          Единствено в светото Кръщение, човек се умива с Божията благодат от първородния грях. Възражда се за нов духовен живот, получава опрощение на  греховете преди кръщението и се записва като член в Божието Царство. Едва тогава може отново да общува със своя Създател.

           Кръщението е първата стъпка към Бога. Без кръщение за отпадналия от Бога човек няма спасение. Иисус Христос ясно го е казал:

 „Който повярва и се кръсти, ще бъде спасен, а който не повярва, ще бъде осъден” (Марк 16:16).

         Колко силно трябва да се сепнат от тези думи онези родители, които оставят децата си без кръщение! Те причиняват зло на най-скъпото, което притежават, на рожбите си. Като бавят с години кръщението (православното) или не го правят, им затварят пътя към вечният живот на небето като същевременно ги лишават от спасителната Божия благодат на земята, която единствена може да направи човека добър, чист и праведен.

        Дотук установихме, че първородният грях е пречка за влизане в Царството Небесно и единствено след св. тайнство Кръщение, човек може да започне духовна борба за очистване на своето сърце и спасение на безсмъртната си душа.

        Но освен първородният грях, има и други пречки, без премахването на които  е невъзможна срещата с Бог. Това са греховете (лошите мисли и дела), извършени след кръщението, които отдалечават християнина от Създателя и  Неговата благодат, връщайки го отново към подчинение на бесовете.

       Грехът разстройва душата и тялото, създава бедствия в живота, заключва вратите на рая и предава съвестта на мъчение.

       Когато с мислите, сърцето и желанията си човек се отвърне от Бога, а вследствие на това и от ближните си, той насочва цялото внимание върху  себе си. Тогава  дявола залага на дъното на сърцето му семето на  себелюбието, което е коренът на греха и началото на всяко нравствено зло.  

    Пониквайки това семе излиза навън (извън сърцето) и растейки се разклонява в множество греховни страсти и порочни наклонности. В образуваното дърво на злото, демоните отдалечават човека от Бога, налагайки му гордост, алчност, жажда за лични облаги и любов към наслаждения. За да не забележи какво става, майсторски му замъгляват ума с  разсеяност, незнание, безчувствие и заетост със земни дела.

      Друга причина за възникването на греховните страсти е страхът от страданията и смъртта. Невярващият се страхува от смъртта. За него физическата смърт е страшна, защото смята, че  с нея приключва оконча­телно и безвъзвратно живота. Няма душа в християнския смисъл на думата, човек не е безсмъртен, няма Бог, задгробен живот и възмездие. Затова, опитвайки се да забрави смъртта, я изтласква от своето съзнание чрез земни наслаждения и ежедневна суета.

       Грешният човек, дотолкова е потънал в заблуда, че заговориш ли му за Бог и духовно спасение, нито те разбира, нито иска да те слуша и без да осъзнава в каква опастност се намира се предава на безгрижие. Каквото и да се прави за вразумяването на такъв нещастник, всичко е напразно. Той е с помрачен ум. Духовните му очи са потъмнели. Избягвайки да води спасителни разговори и от често повтаряне на грехове душата му съвсем се заслепява. В своята гордост и отчаяние се бори да оцелее, но единственото, което постига, е да трупа все по-тежко проклятие върху себе си и вътрешното му опустошение да нараства. Не може да бъда щастлив, защото грехът е отрова, която убива истинската радост на живота.  

      Такива хора, живеейки извън сърцата си, нямат духовна разсъдителност и са им „неизвестни неговите (на сатаната) замисли” 2 Кор. (2:11).

      Когато сърцата им не стоят в основата на тяхното съществуване, те са неопитни и неспособни да вървят по пътя на спасението и състоянието им е белязано от неустойчивост, разсеяност и двоедушие.

      В Стария Завет с дълбоко разбиране се отбелязва:

     „Безсърдечният не може да придобие мъдрост.” ( Притч. 17:16. според превода на 70-те.) 

      Душата на тези хора не може да отразява Бога в себе си, защото е замърсена с грехове. Чрез очите се възприема светлината. Ако заболеят и се покрият с перде, престават да виждат светлина. Сърцето е важният орган, с който се възприема Бог. Ако то се затрупа с грехове ще ослепее за Бога.

   Затова всеки трябва да пази сърцето си от грях. Премъдрият Соломон съветва:

   „От всичко що е за пазене, най-много пази сърцето си, защото от него са изворите на живота” Прит.Сол. (4:23)

     Човек,  живеейки извън сърцето си, което е потънало в мрак, и предавайки се на силата на злото се отдалечава все повече и повече от царството небесно.

    Многото грехове потапят душата му в съня на самозабравата, безчувствието, безгрижието и той дълбоко спи. Но както е необходимо да се събуди заспалия, за да стане, така и грешният човек трябва да бъде пробуден от греховния сън, за да види своето опасно положение и да се върне при Господа. За тази  цел, той чува подбуждащи гласове. Това са гласовете на съвестта, словото на богослужебният чин на Църквата и на щастливи и нещастни обстоятелства в живота. Всички те говорят на заспалия грешник:

 „стани ти, който спиш, стани и ще те осветли Христос“ (Еф. 5:14).

        Човешкия дух е създаден от Бога в Божествен ред в който той трябва да се движи, действа и пребивава. Книгите на Светото Писание, както на Новия, така и на Стария Завет, представляват Божественото откровение, написано под вдъхновението на Светия Дух. В тези книги се намира Божественият ред, който всеки трябва да знае, не забравя и да живее и постъпва съобразно него.

      Но грехът увлича човешкото внимание в друг ред на нещата, съвършено противоположен, в който Бог е забравен, забравена е смъртта, бъдещият живот и справедливото възмездие. Виждат се само земни блага и живот, отдаден на развлечения и удоволствия. Но в тази именно мъгла прониква лъчът на Божията благодат, за да пробуди грешника, да отстрани заслеплението от очите му и хващайки го като че ли за ръка, да го извлече от тъмнината. И той трябва да се заеме да действа, не само мислено а и на дело.

      Когато извършва това с усърдие, може би ще покълне у него семето на страха Божи, а заедно с него и грижата за неговото спасение. Родило се, това чувство ще приведе в напрежение отслабналите от безгрижие  духовни сили, и ще  роди не само мисъл, но и желание да престане да греши и да се обърне към Господа. Тогава посетен от Божията благодат, ще извърши скок от царството на мрака в Царството на светлината и живота, защото колкото и много да са натрупаните грехове, изначалният дар на сътворяването „по образ Божи и по подобие” остава неизменен и неразрушим.

       Такъв миг се вижда в притчата за Блудният син, когато: „като дойде в себе си” с болка в душата изповяда: „…от глад умирам.” Лук. (15:17)

      Да „дойде в себе си“, означава да влезе в сърцето си и пробуждайки се от греховния сън, да почувства опасността за своето духовно погиване :

 „… колко наемници у баща ми имат в изобилие хляб, пък аз от глад умирам!“ Лук. (15:17)

      Това е чуден миг, величествено събитие в духовния свят. Страданието, скърбите и заплашителният глад в „далечната страна”, принуждават Блудният син да погледне вътре в себе си. В него се появяват смирени мисли, които привличат Божията благодат, която прави сърцето му чувствително и му просветлява ума. Тогава става способен да види сърцето си в цялата мъртвост, която го е поразила. С болка в душата си установява, че всички дни на неговия живот до този момент са преминали в суета, грехове, предателства спрямо Бога и че не е направил нищо добро на земята. Осъзнавайки своята гибел, умът му започва да търси спасение и намирайки го изрича.

       „Ще стана и ще отида при баща си и ще му река: татко, съгреших против небето и пред тебе и не съм вече достоен да се нарека твой син; ”Лук. (15:18 – 19)

       Думите му „Ще стана и ще отида!“ са втората стъпка за преодоляване на греха. При първата стъпка, у него се ражда само мисъл и желание да остави греха, а тук вече той решава да го остави и на дело.

      Евангелската притча  за мнозина е може би жива тяхна история. Други, за жалост, не осъзнават колко много приличат на Блудния син, обедняли духовно и загиващи от глад. Грехът, откъснал ума им от животворното съзерцание на Бог, неосъзнато ги е подчинил на бесовете. Най – голямото им нещастие е тяхното безчувствено и вкаменено сърце, което не е способно да различи светлия Път на Божия Промисъл в живота им.

     Гладът на ожесточено сърце, опустошено от греха, в което няма Божието утешение, е неутешим и мъчителен. Но човек трябва да излезе от този глад на отсъствието на Бога и да се завърне обратно в дома на Отца си. Завръщането  няма да е лесно и за него е добре да се поучи от Блудния син, как дойде в себе си и  се върна обратно при баща си. Ако му подражава в падението, нека да му подражава и в обръщането и издигането. Това е пътят от греха към Бога и очистване на сърцето.

      Иисус Христос търси непрестанно общение с всеки и ако не се съединява с човек,  греховният сън е причина за това.

     Св. Йоан Богослов пише словата на Господ:

    „Ето, стоя пред вратата и хлопам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене.” Откр. ( 3:20)

     Спасителят чука на дверите на всяко едно сърце, искайки то да се събуди и човек да се обърне към него. Насърчава и всеки да чука на дверите на Неговата милост:

     „Чукайте и ще ви се отвори.” Лук. (11:9–10) 

       Когато тези две врати се отворят, сърцето се осиява с благодатното присъствие на Бог, и човек тръгва да изпълнява целта и смисълът на своя живот.

       При всеки обръщането към Господ става по различен начин и е дело не на хладни разсъждения, а на решително действие, което се извършва дълбоко в сърцето. Началото е трудно и то започва, когато човек осъзнае своите греховни страсти и порочни наклонности. Това е възможно само с изучаване на Христовото учение и изгонване на безчувствеността, самоизмамата, разсеяността и многото светски грижи.

     „Как да извършим това дело?“, ще запитат мнозина със слаба вяра.

       Ще отговорим с думите на Спасителя, на Когото е бил зададен подобен въпрос.

      „За човеците това е невъзможно, ала за Бога всичко е възможно“ Мат. (19:25-26).

      Решилият да започне християнски живот получава чрез светите тайнства на Църквата благодатта на Св. Дух, която го просвещава, укрепява, и ръководи през цялото време на неговият земен живот по мъдър и грижовен начин.

      Понятието благодат трудно може да се дефинира с езикови изразни средства. Тя се усеща единствено с духовните сетива и със сърцето, отворено да приеме Спасителя Христос в себе си. На ония, които са обладани от неверие и страсти, благодатта на Бог е непристъпна и незрима. Но когато човек повярва, духът му влиза в съприкосновение с Божията благодат и той получава просветление да види духовната си нищета и опустошение. Тогава от ума му пада заслепението, сърцето му престава да бъде безчувствено и волята се пробужда от дрямката на безгрижието. Проумява колко е далеч от вечния живот и в него се поражда страх, осъзнавайки, че Бог отсъства в живота му. Този страх поражда вяра, която укрепва неговото сърце да се противопостави на греха и да прояви твърда решимост да предпочете вечните и небесни неща пред временните и земните. Когато сърцето на човека се изпълни с Божията благодат, страхът Божи започва да действа като го смирява, предпазва да не греши и животът му става потвърждение на думите  от Писанието:

     „Начало на мъдростта е страхът Господен.“ (Притчи.1:7 ) 

     Освен благодатта има и други начини, които допринасят за изчистване на сърцето и неговото просветление. Това са молитвата, поста, покаянието и причастяването.

     След св.тайнство Кръщение, молитвата е един от основните признаци на духовен живот. Тя привлича Божията благодат и е помощно средства за изчистване на сърцето, разпалвайки в него любов към Бога, в чийто огън изгарят човешките страсти.

     Христос знае нуждите на всеки, още преди да ги поднесе чрез молитва пред него. Истинно просещия от Бога човек се моли не само при нужда от житейски трудности, болести и други проблеми. Той е в постоянно и непрекъснато общение с Бог във всичко, което му се случва. Когато тя се извършва със съсредоточение, смирение и търпение привлича Божията благодат. Ако християнина постоянно се моли, ще бъде недосегаем за бесовете, а усилената молитва по време на пост, му показва как да осъзнае греховете си.

      Постът е другият основен помощник в подготовката за изчистване на сърцето. Мнозина смятат, че се състои в отказване от блажни храни.

      Вярно е, че лишаването от любимите храни и питиета, предразполага душата към покаяние и заедно с това умирява много нейни страсти. Но това е само едната страна на поста – телесния, който сам по себе си е недостатъчен и неспасителен без духовния. Православните християни, които са решили да постят, трябва да знаят това и да го спазват. Същността на духовния пост е осъзнаване на страстите, лошите мисли и дела и намиране начини за тяхното преодоляване. Духовното му изразяване е прошката от сърце, преодоляване на гордостта, гнева, завистта, злословието, похотите, лъжите и клеветите. А физическата (телесната) част на духовния пост се състои в извършване на праведни добри дела и милостиня към всички нуждаещи се.

       Крайната цел на поста е очистване на душата от суетни и нечисти мисли и достигане на добродетели като смирение, кроткост и милосърдие.

      Ето това е благоугодния за Бога и спасителен за човека пост.

      Днес се разпространяват много обичаи в угода на плътта. Има мъдруващи  плътоугодници, които се опитват да избегнат поста със своите учения.

      За тях апостола казва:

      „ Плътското мъдруване е смърт, а духовното мъдруване – живот и мир; защото плътското мъдруване е вражда против Бога: на закона Божий то се не покорява, нито пък може.“  Поради което онези, които следват това мъдруване, „не могат да угодят Богу“ (Рим. 8:6-8).

      Други треперят и не могат да си представят да бъдат лишени от ежедневните удоволствия, храни и питиета. Такива, св.ап.Павел е посрамил, като ги е нарекъл врагове на Христовия Кръст

       „….постъпват като врагове на кръста Христов; техният край е погибел, техният бог – коремът, а славата – в срама им; те мислят за земното“  Фил. (3:18 -19).

      Светата Църква винаги е била снизходителна към човешките немощи и от никого не изисква да издържи строг телесен пост, който би превишил  физическите му сили. Затова се счита, че е достатъчен дори едноседмичен умерен, не крайно строг, телесен пост но свързан с грижа и усърдие за духовна чистота.

      Молитвата и поста са подготвителни и спомагателни средства за Покаянието.

      „Покайте се и вярвайте в Евангелието! Покайте се, защото се приближи Царството небесно“(Марк. 1:15, Мат. 4:17).

      Това са първите слова от проповедта на спасителя Христос. Същите тези слова Той и досега отправя към всеки от Евангелието.

       Покаянието е единственият изход за връщане чистотата на сърцето, омърсено от лоши мисли и дела, извършени след кръщението. То се състои в осъзнаване на греховете и повеждане на борба с тях. Покаяние е и твърдата решимост човек да остане верен на Бога и да понася безропотно постигащите го скърби, като заслужено възмездие за предишните му грехове. Превратът от зло към добро е невъзможен само за разума на човека. Поради това, покаянието, като път на обновление на човешката душа, се смята като дар Божи.

       Истинско покаяние за извършени греховни мисли и дела е възможно само и единствено в св.тайнство Изповед, където сърцето се изчиства от всяка сквернота. В него душата се съсредоточава върху себе си. Скръб и страх я пренасят в задгробния свят пред престола на Съдията. Тогава пред отворените духовни очи се разкрива дървото на злото и греха в цялата му безобразна голота. Каещият признава своята греховност и поемайки върху себе си своите прегрешения с чувство на виновност, смирение и самоосъждане решава да изправи жи­вота си, забравяйки миналото.

     Осъзнавайки своите грехове, което е изходната точка в покаянието, разкайвайки се за тях и осъждайки се, достига до овладяване на сърцето си.

    Тогава се появяват  сърдечните въздишки, които създават скръбта по Бога  и са коренът на неизменното покаяние (твърдата решимост да не се греши).

    „Защото скръбта по Бога произвежда неизменно покаяние за спасение, а световната скръб докарва смърт“. ( 2 Кор. 7:10)

      Колкото по-често се изповядва човек, толкова по-добър ще бъде духовния му живот. Покайното чувство трябва да съпътства всякога християнина. То трябва да се проявява не само на изповед, а всеки ден. Затова е хубаво всяка вечер след изказване на вечерните молитви преди лягане, човек да си направи равносметка как е прекарал деня, в какво е съгрешил и кого е обидил. Това е така нареченото ежедневно покаяние на греховете пред Бога.

      Изповедта е огледало на човека за неговите постъпки и най-доброто средство да ги види в цялата им голота и грозота. За искрено каещия се, тя не е мъка, а лечение и спасение на неговата душа. В началото той се кае за своите грехове, но когато благодатта на покаянието започне да нараства, пред него се разкрива мъдростта на предвечния замисъл на Бога.

     Ликът на Христос, постепенно се очертава в сърцето му и той възприема все по-ясно призива Му да се уподоби, да стане „образ на своя Създател” (Кол. 3:10)

     Тогава човек  не се сравнява вече с другите смъртни, а само с вечния Бог и

знаейки как да живее, от всяка негова дума, извира съвършеното богатство скрито в душата му.

       Краят на  обратния път към Бога е причастяването с тялото и кръвта на Господ Иисус Христос, под вид на хляб и вино за очистване от греховете и вечен живот, след като те са били претворени от Дух Свети в истинското тяло и истинската кръв на Господа Христа. Като се причастява, вярващият (православен християнин) става нетленен, безсмъртен и се избавя от най-важната последица на прародителския грях – смъртта.

      Тайнството Причастие или Евхаристия ( благодарение ) заема централно място в живота на Православната Църква и е „тайнство на тайнствата”.

     Нарича се Причастие, защото ставаме причастни на Иисусовото дело и Неговото божество.

     Св. Писание учи, че в тайнството Евхаристия действително присъстват тялото и кръвта Христови. Хлябът и виното не са символи, които да напомнят само за изкуплението. Ние реално, действително се причащаваме с тялото и кръвта на Иисус Христос а не образно или представимо.

      Евхаристията е спасителна храна за вярващите в Христа.

      Без Мене, казва Господ, не можете да вършите нищо.

      „Както пръчката сама от себе си не може да дава плод, ако не бъде на лозата, тъй и вие, ако не бъдете в Мене. Който пребъдва в Мене, и Аз в него, той дава много плод.“ Иоан. (15:4, 5).

       И за още по-голяма яснота обяснява:

     „Истина, истина ви казвам: ако не ядете плътта на Сина Човечески и не пиете кръвта Му, не ще имате в себе си живот. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има живот вечен, и Аз ще го възкреся в последния ден. Защото плътта Ми е наистина храна, и кръвта Ми е наистина питие. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” Йоан (6:53-56)

     От тук следва, че светото Причастяване е жизнено важен духовен въпрос.

     Човек, който е решил да остави греха и иска да започне нов живот, не се изповядва и не приеме свето Причастие, то той не прави нищо за спасението на своята душа. Да се причастяваш или не означава да бъдеш или да не бъдеш християнин. Тези, които смятат себе си такива и искат да бъдат спасени, трябва  да се причастяват. С тялото и кръвта Христова те се борят със своите страсти, изчистват своето сърце в което влиза Бог и побеждават лукавия, както е написано в Апокалипсиса:

     „Те го победиха (дявола) с кръвта на Агнеца”( Откр.12:11)

     Благодатта, получена в тайнството Покаяние е духовна сила, а приемането на свето Причастие е най – силното оръжие в борбата срещу дявола.

     Който иска да бъде спасен, трябва да принадлежи на едната свята Православна църква, да бъде верен неин син и да се покорява на нейните наредби.

       Ако някой не се подчинява на Църквата, ако се е отделил от нея, ако е друговерец или сектант, колкото и да пости, колкото да се моли и добри дела даже да прави, то той няма да се спаси.

     „Ако някой, дори да е добър по дела, но не е получил печата на тайнството, той няма да влезе в Царството Небесно” ( Св. Игнатий Брянчанинов)

      Истински християни могат да се нарекат не онези, които имат вътрешно обръщане към Бога, носещи кръст и казващи че са кръстени, а само тези, които живеят в Христа, участват в живота на Православната Църква и основно в светите Божествени Тайнства.

      Изричането на Божието име с уста, без извършването на добри дела и съкровен живот на сърцето, при изпълняване само на повърхностни обреди и църковни правила, се приема за пусто, пагубно за душата лицемерие.

      В какво страшно заслепение живее съвременния свят! Забравен е Спасителят Христос! Забравена е величествената и същевременно страшна вечност!

      Забравили, че са временно на тая земя, хората се опитват „да играят на Бог“, но заблуждават единствено себе си. Животът преминава като на филмова лента в добро и лошо и нито човек, нито бесовете могат да сторят нещо, което Бог не би допуснал. Всеки ще поживее, колкото му е отредено от Бога и след това ще умре, непременно ще умре. Идвайки, смъртта отнема цялата слава,  богатство и всички материални блага, придобити през земния живот. От душата насила се свлича нейната дреха – тялото и ще бъде поведена от неумолими ангели на съд пред праведния Бог. Тогава, отивайки във вечността, в зависимост от нейните добри и лоши дела, ще пребъдва или в постоянно блаженство и радост или ще бъде подложена на постоянни мъки, плач и стон. Никой не е способен да отмени закона на Божията правда на земята. Ако човек е съгрешил, той ще страда по мярката на извършения грях или в земния живот или след своята смърт.

      Затова трябва да се замисли как  да изживее живота си, за да спаси безсмъртната си душа от страшния съд и ада и да наследи вечен живот и блаженна радост в рая.  

     Живеейки на земята, християнинът може да достигне само до едно вечно благо и придобивайки го ще разбере, че е намерил щастието в живота си.

     Това неугасващо благо и истинско щастие е общението с Иисус Христос.

     Богообщението е същността и крайна цел на религиозния живот.

     Но, както стана ясно, за получаване на това върховно благо и пълно щастие, е нужно претворяване на човешкото сърце. От сърце грехолюбиво да стане сърце боголюбиво, от сърце плътско, злонамерено, сладострастно да се превърне в сърце чисто, духовно и свято.

       Велика е наградата на чистите по сърце. Чистотата на сърцето дава мир на съвестта. А мирната съвест е най-голямата утеха за човека.

      Чистите по сърце още в този живот осезателно чувстват Бога. С ума си те Го познават, с волята си Го следват, със сърцето си Го обичат. И Бог им дава да чувстват Неговата грижа над тях. Той промишлява по особен начин за тях, като ги избавя от нещастия, защитава в беди, посещава в скърби и прославя още на земята.

      „Задето той Ме възлюби, ще го избавя; ще го защитя, защото позна името Ми. Ще повика към Мене, и ще го чуя; с него съм в скърби; ще го избавя и ще го прославя, ще го наситя с дълги дни и ще му явя Моето спасение.“ (Псалом 90:14-16)

       Още по – велика ще бъде щедростта на Бога към чистите по сърце в бъдещия живот, където те ще Го видят в лице.

       Това е блаженството на ангелите, които винаги гледат лицето на небесния Отец (Матей 18:10).

       Това е блаженството на изкупените с кръвта на Агнеца и „облечени в бели дрехи“ (Откровение 7:9-10).

       Това е блаженството на Божиите угодници, намерени от Божия неподкупен съд за достойни да пият от кристалните извори на вечната радост.

       Св. Иоан Богослов не е могъл по – точно да определи това неописуемо блаженство поради безсилието на човешкия език, та е трябвало да каже:

     „Още не е станало явно, какво ще бъдем. Знаем само, че, кога стане явно, ще бъдем подобни Нему, защото ще Го видим както си е. И всякой, който има тая надежда на Него, очиства себе си, както Той е чист” (1 Иоан 3:2-3).

      Единственият начин да се достигне това небесно блаженство е да се постигне през земния живот общение с Бога.

      Богообщението довежда до безстрастие, богопознание и разбиране на божествените истини, които човешкият ум по друг начин не може да стигне.

      Добива се благодатно въздействие на Св. Дух, което е свързано с особени чувства на блажена радост, благодатен мир и божествено озарение.

      Така, човек сливайки се с Бога още тук на земята, става богоподобен.

      Тогава всяка негова мисъл става Божия мисъл и всяко негово действие е Божие действие. Неговата любов е Божията любов и я споделя, защото я има в себе си.

       Това е върховната и дори единствената цел на християнския живот.

       Живот, изпълняваш думите на Господ Иисус Христос: 

      „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“

                                                                                                                                        Богослов. Д. Добрев

„Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилувани”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

В съвременните общества в почти всички  страни се наложи светският материализъм и трупането на богатство се приема като най-важна част от живота на човека. Парите определят статуса на всеки в обществото, нивото на самоуважение и цялата идентичност на хората. Няма нищо по-близо до сърцето на съвременният материалист от парите и колкото става по-богат, толкова повече се изолира от останалите и го обзема скъперничество.

Проблемът е любовта към парите, а не парите сами по себе си. Те са само инструмент, средство за постигане на целта. Сляпото преследване на парите и стремежът им към тях е отвличане на вниманието от духовния живот, което води до катастрофален край както в този живот, така и в бъдещия.

Но какво е правилното православно отношение към парите? Каква е правилната употреба на парите? Кога човек прекрачва границата между благоразумната употреба и алчността? Каква е разликата между богаташа, който оставил бедния Лазар да умре пред дома му и праведния Йосиф Ариматейски? И двамата са притежавали голямо богатство. Това са важни въпроси, които всеки православен християнин в съвременния материалистичен свят трябва да си зададе, защото не е възможно да се напредва духовно, докато не се постави придобиването и харченето на пари в правилна насока.

Много хора търсят финансови съветници и брокери за консултации, как да постигнат финансовите си цели, да увеличат своите спестявания, застраховки, инвестиции, разходи за образование и подготовка за пенсиониране.

Но всички те забравят, че има Един, световно известен експерт, достъпен за всички. Името му е Иисус Христос и сърцевината на Неговата инвестиционна стратегия е изложена в Евангелието.

„Не си събирайте съкровища на земята, дето ги яде молец и ръжда, и дето крадци подкопават и крадат; но събирайте си съкровища на небето, дето ни молец, ни ръжда ги яде, и дето крадци не подкопават и не крадат; защото, дето е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви” (Мат. 6:19-21).

Като допълнение  в пета точка от своята проповед на планината, Иисус поучава каква е една от основните добродетели, която трябва да притежава всеки, за да превъзмогне любовта към парите и да върви по пътя на спасението.

 „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилувани” (Матей 5:7)

В това блаженство Нашият Спасител обещава помилване на ония, които сами проявяват милост към ближните си.

Ед­ва ли има хрис­ти­ян­с­ка доб­ро­де­тел, за ко­я­то да се на­ми­рат тол­ко­ва мно­го и ед­ноз­нач­ни пот­вър­ж­де­ния в Све­ще­но­то Пи­са­ние. В книгите както на Стария, така и на Новия Завет, Божият глас не спира винаги и навред да призовава към дела на милосърдие.

С думите на св. Пророк  Исаия, Господ повелява че може да бъде умилостивен единствено и само с милостиня: „Раздели хляба си с гладните, и скитниците, сиромаси заведи у дома си; видиш ли гол, облечи го, и от единокръвния си не се крий. Тогава твоята светлина ще се яви като зора, и твоето изцеление скоро ще процъфти, и твоята правда ще тръгне пред тебе и слава Господня ще те придружава. Тогава ти ще позовеш – и Господ ще чуе, ще извикаш – и Той ще каже: ето Ме! (Ис. 58:7-9)

В притчите на св. цар и пророк Давид четем, че който не е милосърден, не може да заслужи Божието милосърдие и който не е благосклонен към молбата на сиромаха, не ще изпроси с молитви нищо от Бога.

„Който затуля ухото си пред писъка на сиромаха, той и сам ще пищи, и няма да го чуят“ (Притч. 21:13).

Същото говори Светият Дух от псалмите: „Блажен оня, който пригледва бедни (и сиромаси)! В злочест ден Господ ще го избави“ (Пс. 40:2).
Потвръждава го и ангел Рафаил като увещава за доброволна и щедра милостиня: „ Добро нещо е молитва с пост, с милостиня и справедливост; милостинята избавя от смърт и може да очисти от всеки грях Ония, които вършат милостиня и праведни дела, ще бъдат дълголетни. “ (Тов. 12:8-9).

Изключително значение на милостинята придава и Господ Иисус Христос, като поставя тази добродетел по-високо от всички други добродетели.  

Милосърдните дела могат да се проявят в телесната и духовна област на нуждаещите се. За облекчаване на телесните нужди трябва да помагаме на гладните, жадните, бедните, бездомните, голите, болните и затворниците.

Когато дойде денят на Страшния Съд, Господ Иисус Христос няма да попита никого от нас: „Ходи ли редовно на църква?”. Не ще поиска да знае. „Поклони ли се на Моя гроб в Йерусалим?”. „Беше ли девственик?” – и това няма да попита, но ще попита само едно: „Дава ли милостиня? Върши ли някога дела на милосърдието?”. И „Тогава Царят ще каже на ония, които са от дясната Му страна: дойдете вие, благословените на Отца Ми, наследете царството, приготвено вам от създание мира; защото гладен бях и Ми дадохте да ям; жаден бях и Ме напоихте; странник бях и Ме прибрахте; гол бях и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; в тъмница бях и Ме споходихте.” (Матей 25:34-36).

Иисус Христос се отъждествява с най-бедните и презрени хора в обществото, които живеят с подаянията на човешкото милосърдие. Той  ги нарича Свои братя, като казва: „Доколкото сте сторили това на едного от тия Мои най-малки братя, Мене сте го сторили” (Матей 25:40).

Всяко добро, което правим за бедните и нещастните, Той приема като добро, сторено на Него Самия. Всяка милостиня, която пускаме в ръката на бедния, приема Сам в Своята ръка.

Извършвайки милосърдни дела не трябва никога да  показваме недоволство, досада и отегчение към нуждаещият се човек. Нашият неприятен вид ще огорчи душата му. А огорчавайки него, огорчаваме и Христа, скрит в него.

Когато даваме милостиня, я поднесем с блага дума, с приветлив поглед, с ласка и искрена любов, ние даваме двойна милостиня. Дара за телесните нужди, а любовта си за духовните. Милосърдието събужда благодарност към Бога у хората, които са далече от Него и има такава огромна сила, че може да обърне към Бог даже и невярващите.

Господ е човеколюбив и не иска прекомерен подвиг. Той приема като велико дело и най-малката проява на милосърдие у човека. В Христовите слова за бедната вдовица, която е пуснала в съкровищницата на храма само две лепти, се казва, че тя е положила много повече от всички онези, които поставяли злато и сребро, защото те давали от своя излишък , докато тя е дала последните си пари.

Бог изис­к­ва от нас да да­ва­ме ми­лос­ти­ня спо­ред си­ли­те си, без да ощетява­ме се­мейс­т­во­то си и да об­ри­ча­ме де­ца­та си на глад и ми­зе­рия.

„…давайте милостиня според силите си; тогава всичко у вас ще бъде чисто“ (Лука 11:41)

Ста­ре­цът Па­и­сий от Све­та Го­ра каз­ва, че ако чо­век е се­ме­ен, „с­по­ред Бо­жи­я­та во­ля, той е длъ­жен пър­во да се гри­жи за своя дом”, а пос­ле по въз­мож­ност и за дру­ги­те.

Това е уте­ха, но не и оправдание за онези, които не могат да от­де­лят за милостиня от и без то­ва ос­къд­ни­те си сред­с­т­ва. Такива хора трябва с дела на милосърдието да облекчават духовните нужди на нуждаещите се. Да­ва­не­то на па­ри е са­мо един от на­чи­ни­те за про­я­ва на ми­лост и не най-съ­щес­т­ве­ни­ят.

На­ка­раш ли ня­ко­го да се по­чув­с­т­ва пред­по­че­тен, оби­чан и це­нен е да­леч по-жиз­не­но не­об­хо­ди­мо от хля­ба и парите кои­то си му дал.

Милосърдие е да посве­тиш на ня­ко­го от вре­ме­то си и му от­да­деш ця­ло­то си вни­ма­ние, да го утешиш и му дадеш добър съвет, да проявиш внимание и му простиш. Много са начините за проявяване на милосърдие, но в основата това е проява на добро сърце.

Има и една друга ми­лос­ти­ня, за която говори св.ап. Павел.

 „И по­не­же, по да­де­на­та нам бла­го­дат, има­ме раз­ни дар­би, то, … имаш ли служ­ба, пре­бъд­вай в служ­ба­та; учи­тел ли си ­ в уче­ни­е­то; да­ри­тел ли си, да­ру­вай прос­то­сър­деч­но; пред­с­то­я­тел ли си, ­пред­с­то­я­вай с усър­дие; бла­гот­во­ри­тел ли си,­ бла­гот­во­ри на ра­до сър­це” (Рим. 12:6-8).

Това е бла­гот­во­рение чрез дар­би­те, с ко­и­то ни е удос­то­ил Бог, го­тов­ност­та да от­к­лик­нем на не­чии нуж­ди и да нап­ра­вим за ня­ко­го не­що доб­ро. Например учител да преподава безплатно уроци на деца от бедни семейства, юрист да помогне с безплатен съвет, ле­кар да да­ва без­п­лат­ни кон­сул­та­ции или да по­се­ти бо­лен. Идеята е всеки да помогне с каквото може на другия. Са­ми­ят сми­съл на ду­ма­та „б­ла­гот­во­ри­тел­ност” е да пра­вим доб­ри­ни.

Обръщайки се към коринтяни, апостола поучава : „…който сее скъдно, скъдно и ще пожъне; а който сее щедро, щедро и ще пожъне“. (2 Кор. 9:6)
         Не за жътва, не и за сеитба на зърно говори Той, а за сеене на милостиня и добри дела. След което допълва: „Всеки да отдели, колкото му сърце дава, без да му се свиди, и без да го принуждават; защото Бог люби оногова, който драговолно дава“. (2 Кор. 9:7)

Трябва да даваме дела на милосърдието не скъдно, а щедро и ще пожънем велика благодат, както обещава Сам Господ Иисус Христос:

„Давайте, и ще ви се даде: мярка добра, натъпкана, стърсена и препълнена ще изсипят в пазвата ви; защото, с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери“. (Лука 6:38)

Често четем в житията на светците как раздавали всичко, което имали в манастира, за да нахранят многото странници и как домакинът недоумявал пред игумена: „Какво ще правим? Всичко е раздадено, хамбарите са празни, братята няма какво да ядат”. Но светците не се смущавали, възлагали цялото си упование на Бога и Той никога не ги оставял: манастирските хамбари отново се напълвали и по чуден начин им се пращало онова, от което имали нужда.

Според св. Исаак Сирин трябва да проявяваме милосърдие към всички, които се нуждаят, без да правим разлика между достойни и недостойни.

„Не прави разлика между богат и беден, достоен и недостоен: всички трябва да ти бъдат равни за доброто дело, защото по тоя начин можеш и недостойните да приведеш към доброто“

Добротворството ни трябва да бъде тайно. С други думи,  тихо и смирено. Защо? Защото дори и да даваме щедро, за да помогнем на бедните и нуждаещите се, ако го направим, за да привлечем вниманието към себе си, тогава сме загубили цялата полза. Тези които искат да получат похвала, сами се лишават от високата си награда на небето. Те правят добро не от любов към ближния, а от любов към самите себе си. Не проявяват милосърдие а егоизъм.

Както няма по-лошо нещо от анонимно извършено зло, така няма по-пленително нещо от анонимно извършено добро.

Сам Иисус Христос поучава как да се благотвори:

 „Кога правиш милистиня, не тръби пред себе си, както правят лицемерите по синагоги и по улици, за да ги хвалят човеците. Истина ви казвам: те вече получават своята награда. А ти кога правиш милостиня, нека лявата ти ръка не знае, какво прави дясната, та милостинята ти да бъде скришом: и твоят Отец, Който вижда в скришно, ще ти въздаде наяве” (Мат.6:2-4)

Прочитането на тези думи не винаги води до тяхното изпълнение и правейки добро, жадуваме за признание и похвала. За да се преборим с тези  примки на лукавият са необходими живи примери на хора, които превръщат Божиите повели в дела.

Такова милосърдие и добротворство виждаме в житието на св. Николай. Израз на неговата жива вяра бил целият му живот, но особено изпъква тайната му благотворителност, насочена основно към децата. Името му се свързва с щедростта и добротата и той се смята за първообраз на съвременния дядо Коледа. (името на дядо Коледа идва от холандското име за Св. Никола – Sint Nikolass, съкратено до Sinterklass, което американците превърнали в Санта Клос  – Санта Клаус).

Християните от първите векове сами са издирвали бедните и болните, за да им помагат. Подпомогнатите от нас бедняци са наши благодетели. Те много повече нас облагодетелстват, отколкото ние тях.
Пример за това е св.Йоан Милостиви. Той бил живото олицетворение на милосърдието. Стараел се с цялото си същество да помага винаги и на всички. Когато заел Александрийския патриаршески престол, заповядал на своите служители да обходят целия огромен град Александрия и да направят списък с неговите благодетели. С удивление подчинените му го попитали: „Владико, какви благодетели да запишем?”. Той отвърнал: „Бедните, гладните, голите, студуващите”.

Когато даваме милостиня на бедния, задължаваме Бог да бъде милостив към нас. Той не гледа сумата, а нашата любов и желание да помогнем.

 „Който прави добро на сиромах, дава на заем Господу и Той ще му се отплати за Неговото благодеяние”  (Притч. 19:17)

С това Бог ни поощрява да бъдем милосърдни към ближните, за да можем да получим сами Божията милост.

„Бедните – говори св. Йоан Златоуст, – са лекари на нашите души, благодетели и застъпници наши, защото ти не толкова им даваш, колкото получаваш: даваш пари, а получаваш царство небесно: облекчаваш бедността, а примиряваш себе си с Господа. Избавяш бедния от глад, а той те избавя от Божия гняв. Няма грях, който милостинята не би могла да очисти.”

Щедрият добротворец нито в този свят ще бъде беден, нито в бъдещия, защото сам Спасителят е обещал, че такъв още тук „ще получи стократно и ще наследи живот вечен”  (Мат. 19:29)

Колко пъти се потвърждава истината, че след като дадем милостиня, Бог от другаде ни връща повече. Но ако сме скъперници, не даваме и не помагаме на нуждаещите се, нима ще станем богати?

Не, защото богат е този,  който има добро и милостиво сърце.

По-добре да бъдем с богат дух, отколкото богати скъперници. По-добре да сме богати със здраве, с трезв ум и весел характер, отколкото богати с пари, но болни, отрупани с грижи и безпокойства как да съхраним и запазим своето имущество. Онези, които са доволни от малкото, което имат, са по-богати от алчния богаташ, който има много и иска да има и още.

Човек, който няма пари е беден, ала, който няма нищо, освен пари, е още по-беден. Любовта към ближния е над всички богатства. Любовта, а не парите правят лицата весели, засмени, жизнерадостни и щастливи. Но за да бъдат чрез милостиня покрити греховете ни, ние не трябва да ги повтаряме.

„Не е едно и също, казва св. Григорий Велики, – да вършиш милосърдни дела за греховете си или да грешиш съзнателно, обещавайки да даваш милостиня. Този, който смята себе си в правото да греши, понеже давал милостиня, и, изкупвайки греховете си, върши нови, надявайки са да ги изкупи, дава своето имущество на Бога, а сам се предава на дявола.”

Истинското богатство, което не изгубва своята стойност пред Бога и ни прави щастливи, е да спечелим сърцата на хората, тяхната обич и уважение.

Мъдри са тези, които са преценили истинската стойност на парите и не се привързват към тях. Много са неприятностите, можещи да ни лишат от богатството. Крадци могат да ни оберат. Молците изяждат натрупаните дрехи. Ръждата поврежда автомобила ни, а смъртта, последният крадец, изведнъж ни лишава от всичко. Тогава скъперникът разбира, че истински негово е само онова, което е раздал на сиромасите. Един богат човек, поръчал да напишат на надгробният му паметник следната мъдрост: „Каквото мислех, че е мое, загубих го. Сега е мое само това, което раздадох на бедните.”

Умирайки, Александър Македонски заповядвал да сложат тялото му в кристален саркофаг с празна длан обърната нагоре, като знак, че този, който е завладял половината свят, не взема нищо със себе си за вечността.

Врагове на своята душа, са ония, които се противопоставят на изискаванията на петото блаженство, което ни учи на милосърдие към ближните. Това са немилостивите.

„Съдът ще бъде безмилостен за оногова, които не е показал милост” (Иак. 2:13)

Немилостивите, това са жестоките хора. Жестокостта има многообразни прояви – немилосърдие към хора и животни, сребролюбие, безчувствие към страдащите, осъждане на съгрешилите, завист и омраза.

Трябва да се пазим от немилосърдие към нуждаещите се, изразяващо се в равнодушие към бедните и досада към тях. Ако такива хора ги принудят да дадат милостиня, дълго време след това, те не могат да се успокоят и да прежалят това което са дали. Оттук се ражда сребролюбието, което според св. ап. Павел е смъртен грях и е много опасно за душата.

„Защото корен на всички злини е сребролюбието, на което предавайки се, някои се отклониха от вярата и си навлякоха много мъки” (1Тим. 6:10)

Поробени ли сме от мисълта и грижа за пари, не можем да постигнем вътрешната свобода, която Бог ни дава и да вървим по пътя на духовното изграждане.

„Никой не може да слугува на двама господари: защото или единия ще намрази, а другия ще обикне; или към единия ще се привърже, а другия ще презре. Не можете да служите на Бога и на мамона”(Мат. 6:24).

Трябва да изясним, думата „мамон”, която в миналото не означавала това, което е днес. След 2000 години християнска проповед, тази арамейска дума се възприема като някакъв зловещ, древен, лъжлив идол на богатството, синоним на алчност и ненаситност. Но за хората от І в. тя значела  „богатство”, и „пари”.

Христос показва двата начина за отнасяне към света – първият представлява служението на парите, а вторият служението на Бога. Единият е подходът на придобиването и овластяването, а другият – на всеотдаването и благодарението.

Евангелските слова са елементарна нравствена дилема – или Бога, или парите. Просто и ясно!

  Под сребролюбие, освен трупането на пари, се разбира и всяко пристрастие към вещи ( движимо и недвижимо имущество) и всякакъв вид материални блага, които се проявяват, както във формата на разточителност, така и в противоположната, на скъперничество.

В този грях има едновременно отхвърляне на вярата в Бога, на любовта към хората и пристрастие към низши чувства. Близки до този грях са много страсти: завист, алчност, осъждане, несправедливост, човекоугодие, немилосърдие и презрение към бедни, съревнование с други за придобиване на вещи, страх от крадци и ограбване.

Завистта е  тази, която най-много доближава човека до дявола. Ония, чиито сърца са оковани във веригите на завистта, не могат да обичат и не се радват на успехите на другия. Всеки успех на ближния е стрела в сърцата им. Тя клевети доброто име. Завистниците не могат да се радват на своето щастие, щом като виждат, че и другите са щастливи. Те скърбят не толкова, когато сами са в беда, колкото, когато виждат чуждото благополучие. Единствена утеха им доставят чуждата скръб, чуждият неуспех.

Попитали един мъдрец, като му посочили един завистливец, който винаги ходел с мрачно и навъсено лице: „Защо този човек не е весел?”.

Той отговорил: „Или затова, че му се е случило нещастие, или затова, че на ближния му се е случило щастие”

Завистниците са духовни самоубийци, защото преди да причинят зло на другите, са го причинили на себе си.

 Добрият човек се познава по това, че и към хората, и към животните е милостив. Не напразно народната поговорка казва за добрия, че и на мравката път прави! Които са жестоки към хората и животните, те са жестоки преди всичко към своята душа, която погива, защото са убили в нея всичко свято и възвишено – добротата, милосърдието, любовта.

Към падналите в грях трябва да проявяваме снизхождение, а не осъждане. Да помогаме с любов, търпение и милостиво съчувствие. Нека мразим злото, а не злия, греха, а не грешника. Източникът на зло е дяволът, а грешникът е негов жалък роб.

 Ра­зум­но е винаги да тър­сим, Бо­жи­я­та лю­бов и ми­лост. Към нея да се стре­мим и на нея да се на­дя­ва­ме. Кой­то има не­що скъ­та­но за „чер­ни дни” , трябва да го по­де­ли или да го да­ри на ня­кой, кой­то ня­ма. То­ва е сми­съ­лът на „в­то­ра­та дре­ха”, ко­я­то Хрис­тос ни при­кан­ва да да­рим:

„който има две дрехи, нека даде ономува, който няма; и който има храна, нека прави същото.“ (Лу­ка 3:11).

Тру­па­не­то на за­па­си и из­ли­шес­т­ва е не­що осъ­ди­тел­но. То го­во­ри за сла­ба вя­ра в Бо­жия про­ми­съл. Чо­век ня­ма ос­но­ва­ние да се бои, че ут­ре ще обед­нее, ако въз­ла­га на­деж­дата си и упо­ва­ни­е­то на Бо­г. Не­до­и­мъ­кът ид­ва тога­ва, ко­га­то зат­во­рим сър­ца­та си за Бо­га, на­дя­вай­ки се са­ми да под­си­гу­рим се­бе си.

   Милостинята е единствената противоотрова срещу скъперничеството, сребролюбието, алчността и завистта.

Всички православни християни разбираме, че Бог е сътворил небето и земята. Това означава, че Той е сътворил всичко, което чрез парите се купува.

Следва и трябва да осъзнаем ясно, че Бог притежава всичко а ние не притежаваме нищо. На нас, само ни е дадено позволение да бъдем като „управители” на Неговата собственост, както слугите от притчата за талантите.

Господарят в тази притча е дал на един пет таланта, на друг два и на трети – един. Ето защо  не трябва да се изненадваме ако някои станат много богати, други  живеят комфортно а повечето притежават съвсем малко в този живот. В Божиите очи всички са равни, без значение дали си богат или беден.

Докато поддържаме тази нагласа на „управители”  или настойници, което е пряко свързано с християнското смирение, ние сме в състояние да използваме тези неща, които Господ ни е поверил за Негова слава. От друга страна ако си позволим да вярваме, че тези богатства, с които разполагаме, са всъщност наши, тогава ще започнем да подхранваме в себе си дух на гордост и превъзнасяне, което е крайно противоположно на Божията воля.

Псалмопевецът описва тези бедни души по този начин:

 „Вие, които се надявате на силите си и се хвалите с голямото си богатство, чуйте: човек не може да изкупи брата си, нито да даде откуп Богу за него: скъпа е цената за изкупване техните души, и това не ще бъде никога, щото някой да остане да живее завинаги и да не види гроб. Всеки вижда, че и мъдрите умират, както и невежите, и безсмислените загиват и оставят имота си на други. Те си мислят, че домовете им са вечни, и че жилищата им са от рода в род, и земите си наричат със свои имена. Но човек в почит не ще пребъде; ще се уподоби на животните, които загиват. Тоя техен път е тяхно безумие, макар следващите подир тях да одобряват мнението им. Като овци ги затварят в преизподнята; смъртта ще ги пасе, а на утрото праведниците ще господаруват над тях; силата им ще се изтощи; гробът е тяхното жилище. Но Бог ще избави душата ми от властта на преизподнята, кога ме приеме. Не бой се, кога човек богатее, кога славата на дома му расте: защото, умирайки, нищо няма да вземе; славата му не ще отиде подире му:“ (Пс. 48:7-18).

Тук виждаме изобразени арогантността и пълното безумие на тези, които си позволяват да мислят, че богатствата, с които разполагат, са тяхна собственост, а не на Бога. Това е и причината младият богат момък да се отвърне от Христос, когато е бил посъветван да се откаже от имотите си и да последва Христа (Мат. 19:21-22).

Поради това Господ Иисус Христос казва: „ по-лесно е камила да мине през иглени уши, нежели богат да влезе в царството Божие” (Мат. 19:24).                                                    

Господ обичал и богатия, и бедния еднакво. Богатия не е бил по-малко обичан от Бога, отколкото бедния, но неговите богатства го въвличат в мрежата на самоизмамата, която в крайна сметка води или до отричане на Бога или до създаване на бог във форма, приемлива за него. (това са онези, които смятат, че богатството им е лична „благословия” от Бог)

И в двата случая резултатът е духовна смърт.

Докато помним, че земните ни притежания всъщност не са наши а принадлежат на Бога, всичко по естествен път ще си дойде на мястото. Винаги е лесно да бъдеш щедър с парите на някой друг ( т.е. с нещата, които Бог ни е дал, да бъдем щедри и да благотворим ).

Но веднага щом започнем да се привързваме към парите или към нещата, които се купуват с тях, започнем ли да вярваме че Бог ни благославя чрез материални придобивки, ние падаме в греха на сребролюбието.

Трябва да разпознаваме това в себе си ако искаме да тръгнем по пътя на сериозния духовен живот.

Връщайки се на притчата за талантите, ше кажем нещо много важно.

Човекът, който удвоил своите два таланта получил от Господаря си еднаква чест с този, който удвоил петте таланта и върнал общо десет. Всеки от тях удвоил колкото получил и това била предпоставка за наградата му.

Същото важи и в живота ни днес. Всеки има различна степен на отговорност в зависимост от това, какво и колко, Бог му е дал в живота. Колкото повече е получил, толкова повече Господ ще очаква и изисква от него и съответно толкова по-голяма ще е наградата или наказанието.

  Св. Йоан Златоуст назовава милостинята царица на всички добродетели. Той казва, че милостинята ни открива самите небеса, че със силата на дадената от нас милостиня можем без затруднение и без да бъдем спирани на никое от митарствата, свободно да се възнесем към самия Божий престол. Той ни напомня за стотника Корнилий, езичник, който бил милосърден, давал много милостиня и постоянно се молел. Бог му пратил Своя ангел, който казал на Корнилий: „Твоите молитви и твоите милостини възлязоха за спомен пред Бога“. (Деян. 10:4)
Силата на милостинята е безмерно велика. Какво може да е по-силно от милосърдието? Очевидно, нищо.

По думите на ангела, милосърдните дела и молитви възлизат пред Божия престол, безпрепятствено преминават през небесата и бързо се възнасят към самия Бог. Но също става ясно, че молитвите и милостинята вървят заедно. Молитви и пости не са достатъчни, ако не са подкрепени с милостиня. Само молбите нямат голямо значение за изпросване на милост, ако не ги допълват делата на милосърдието.

Трябва да помним, че милостинята не е пожелателна – това не е избор. Милостинята е задължение и дълг, ако считаме себе си за християни.

Господ Иисус Христос не казва: „Ако даваш милостиня…, ако се молиш…, ако постиш…”. Той казва: „Когато даваш милостиня…, когато се молиш…, когато постиш…”.

Като православни християни в този материалистичен свят трябва да търсим по-простото и по-духовно съществуване. Да молим Бог да ни даде не което искаме, а това което е необходимо за нашите нужди.

Единствено минимизирайки взаимодействието с материалистичният свят, ще вървим по-пътя на духовното спасение.

Затова, да отворим сърцата си към ближните, като се стараем да им оказваме материална помощ и духовна подкрепа. Тогава, оказаното милосърдие от нас, ще ни помилува според думите на Писанието:

„Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилувани”.

Богослов Д.Добрев

Чудото на Велика събота

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Братя и сестри, невещественият огън на Божи гроб е най-значимото ЧУДО в нашето съвремие. На Велика събота Той слиза и запалва свещите единствено и само на ПРАВОСЛАВНИЯ Патриарх. За около двадесет секунди след слизането Му, този огън не изгаря и за това се нарича невеществен. Вижте ЧУДОТО в това ВИДЕО!

За магиите и врачките

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

„Не се обръщай към ония, които извикват мъртавци и при магьосници не ходете, и не се оставяйте да ви осквернят. Аз съм Господ Бог ваш” (Лев. 19:13)

В забързановто и объркано време в което живеем, много човеци с по-слаба вяра и познания прибягват до услугите не врачки, ходжи, магьосници, астролози и др. Водени от мисълта бързо да решат духовните или физическите си проблеми те се обръщат за помощ към гореспоменатите окултисти без да подозират, че така влизат в капана на дявола. Това е така, защото едни окултисти се сдобиват с „информация” от поднебесните нечистиви духове (бесове),  а други подобни са простоедни измамници.

Какви  са опасностите? За това разказва един съвременен старец – Архимандрит Христодул, който в момента се подвизава в Лопушанския манастир.

Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Невярващите са най-нещастните хора на земята. Техният душевен мир и сърдечното им спокойствие са прогонени от неверието и гордостта.

Радостта, която вярващите намират в изпълнението на Божиите заповеди и удовлетворението, което произлиза от нравствения (моралния) живот, за невярващите е непознато усещане. По пътя на живота те са сами. Никой не ги води и никой не напътства техните стъпки, водещи към вечна погибел. Увереността, която извира от вярата в Божия промисъл и която потушава житейските грижи, за тях е неразбираема сила.
За голямо съжаление повечето хора са безразлични към православната вяра и сърцата им са окаменяли за Бог. Обхванати са от тъпо безчувствие към религиозните въпроси и не се трогват, когато им се заговори за Бога, добродетелите и царството небесно. Смятат, че най-важното в земния живот е удоволствието от живота и плътта. Интересуват се от всичко (образование, професионално утвърждаване, политически пристрастия, спорт, външен вид, богатство, слава), но не и за пътя на душата след смъртта. Когато започнеш да им говориш за духовни поуки, отказват да слушат, отбягват тази тема, презрително се усмихват или негодуват. Защо? Защото, ако научат нещо, после ще трябва да го приложат в живота си. Така тяхната съвест ще бъде уличена, а техният разпътен и изпълнен с грехове живот изобличен. Именно затова, не искат и да чуят за духовни въпроси, защото не желаят да се променят. Оправдават се със своето незнание. Но никой от тях няма да се избави от наказанията за греховете си, поради незнание, твърдейки че е невинен. Незнанието се явява само претекст за оправдаване на тяхното падение и неразкаяност.

Такива хора са физически живи, но духовно мъртви. Това са така наречените  живи мъртъвци. Те гладуват и жадуват за слава, пари, наслада и власт.

В сърцата им бушуват ветровете на алчността и своенравието. Прелестите на добродетелта им са напълно чужди. Удоволствията и забавленията, когато угаснат, оставят в техните сърца една особена горчивина. Всичко, което досега ги е привличало е загубило за тях радостта. Насладата им носи насищане, а насищането – погнуса. Погнусата им носи досада, а досадата – потиснатост, като последната им причинява мъка, която ги  въвежда в отчаяние.

Всички наслади в света са преходни и единственото, което допринасят, са глад и жажда за още такива. Тези глад и  жажда са ненаситни, защото са фалшиви и неестествени. И въпреки задоволяването на всички техни нужди, живите мъртви усещат, че нещо не е наред, нещо им липсва. Това е чувството за неосъществимото и неизпълнимото, което ги ужасява.

Колко е жалък живота на такива хора! Не знаят накъде да вървят, за да намерят щастие, което да ги удовлетвори. Поради слепотата си, търсят да заситят своите глад и жажда там, където не са – сред греховните земни наслади и богатства!

Такива хора, умрели преди смъртта си, не могат да очакват блаженство, нито тук на тоя свят, нито зад гроба. Те градят живота си върху пясък.

Всяка по – силна вълна може да разруши изграденото от тях. Ще се събудят за истината едва на смъртния си час. Тогава ще  разберат че са грешили, но…много късно! 

В четвъртото  блаженство, Иисус Христос поучава, как да се намери щастие и удовлетвореност в живота. Това е потребността човек да усеща глад и жажда не за тленното и материалното, а да гладува и жадува за правда.

„Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят” (Мат. 5:6)

Според тълкувания на Св. Отци на църквата, под правда, трябва да се разбира не коя да е правда, а Божията правда.

Как да се намери тази правда, се вижда прекрасно в думите на един бележит светец:

„Истината е Божието Слово, Евангелието; истината е Христос. Познанието на истината въвежда в душата Божията правда, която изгонва падналата и осквернена от греха човешка правда; влизането в душата на Божествената правда свидетелства за Христовия мир. ( Св. Игнатий Брянчанинов)

Човек жадува да познае истината. Изучавайки Светото Евангелие и скритото в него Божествено учение за спасението на душата, той ще достигне до истината Христова и ще открие Божията правда. Тази правда ще утоли неговия глад по Бога и пиейки от извора на живата вода, ще има живот вечен.

Сам Иисус Христос нарича Себе Си:

„живият хляб, слязъл от небето; който яде тоя хляб, ще живее вовеки”

 ( Йоан 6:51).

Той се нарича и „жива вода” ( Йоан 4:10), пиещите от която вовеки няма да ожаднеят:

„а който пие от водата, която Аз ще му дам, той вовеки няма да ожаднее; но водата, която му дам, ще стане в него извор с вода, която тече в живот вечен“. ( Йоан 4:14).

Христос е хляб и вода за всички гладуващи и жадуващи за Божия правда човешки души. Още в Стария Завет, цар Давид изразява този копнеж на човешката душа за Бога, говорейки:

„Както кошута жадува за водни потоци, тъй и душата ми, Боже, копнее за Тебе! Душата ми жадува за Бога силний, живий: кога ще дойда и ще се явя пред лицето Божие!” (Псалом 41:2-3).

Той е гладувал за Бога и не е останал излъган в своите надежди, а се е наситил, както сам изповядва:

„Aз пък ще гледам с правда на Твоето лице; кога се събуждам, с Твоя образ ще се насищам” (Псалом 16:15).

Блажени са тези, които гладуват и жадуват за Бога и Неговата правда!

Правдата може да се изрази и по друг начин. Гладни и жадни за правда са и тези, които се стремят към добродетелен живот, но не се смятат за праведници, а признават себе си за грешни и виновни пред Бога.

Стремящите към добродетелен живот са хората, които имат или се борят да постигнат  добродетели. Съществуват два вида добродетел.

Първата  е естествената добродетел. При нея добрите мисли и постъпки се  съобразяват с указанията на човешкия разум (който понякога невярно разбира изискванията на нравствения закон), с внушенията на човешката съвест (която греши и се заблужда) и с усилията на волята (много слаба и немощна). Тези сили у човека ( разума, съвестта, волята) са предразположени повече към зло, отколкото към добро, защото естественият закон се явява недостатъчен ръководител за тях. Липсата на познание за Бога и желание за изпълнение на Божията воля са пречка за подбуждане извършването на добро.

Естествената добродетел има своето достойнство пред Бога. Защото няма никакво основание да се отнеме определението добродетелен от човек, който, непознавайки друг закон, освен закона на разума и съвестта, ревностно се е трудил според този закон за своето нравствено усъвършенстване.

Дали има смисъл от естествената добродетел се изразява в посланието на източните патриарси „За православната вяра”, със следните думи:

„Доброто, което човек може да прави по природа, бивайки естествено, прави човека само душевен, а не духовен, и то не съдейства към спасение, макар то и да е зло, и не служи към осъждане, защото доброто като добро не може да бъде причина за злото”.

Втората добродетел е християнската, която по своето съвършенство има решително преимущество пред естествената.Основното в нея е стремежа за съобразяване на собствените мисли и действия с учението и примера на Иисус Христос, при съдействието на Божията благодат. Тя започва тогава, когато проявяваме любов, милосърдие, състрадание към ближния не заради естествени чувства, а заради Бога и изпълнение на Неговата воля.

Например, ние виждаме наш неприятел, изпаднал в беда, надмогваме своята неприязън към него, оказваме му помощ, състрадание и се заставяме  да му кажем добра дума.

Християнска добродетел може да се види там, където се изпълнява казаното от Спасителя:

 „Аз пък ви казвам: обичайте враговете си, благославяйте ония, които ви проклинат, добро правете на ония, които ви мразят и молете се за ония, които ви обиждат и гонят“( Матея 5:44)

Най-силното оръжие в борбата за добродетели е изучаването на Свещеното Писание. То подпомага за очистване на ума от враждебни помисли, просветлява душата и увеличава копнежа към Бога.

Християните в земния живот се борят със своите страсти. Отстраняване на страстите от душата е  възможно само с изпълняване на Божиите заповеди. Целта е да се излекува и подкрепи болната душа, да се обнови и освети.

Но най – голяма полза от спазването на заповедите е тази, че чрез тях се придобиват добродетели. Защото всяка страст бива унищожавана чрез съответна добродетел.

Основни добродетели са вярата, смирението и любовта. Други спасяващи душата са благостта, милосърдието, кротостта, мирът, търпението, въздържанието, послушанието, мълчанието, помненето на смъртта, изучаването на Божието слово и срещи със свети хора. 

За постигането на добродетели се иска духовен труд. Човек трябва да погладува и пожадува, ако иска да угоди на Бога и да си спаси душата.

„Бог дава, но в кошара не вкарва”, казва мъдрата народна поговорка.

Който не се труди за Бога, се труди за дявола. Грехът не е по-лесен за вършене от добродетелта. Само навикът да се греши, го представя такъв.

Какво е по-трудно за човек: да се страда от сребролюбие или да е доволен от това, което Божият промисъл му е дал? Да се топи от безсилна завист, злоба и мъст или да се радва на добруването с другите? Да живее в раздори и вражди със съседи и близки или да има мир в сърцето и да обича всички?

Човек не става праведен изведнъж. Всяка добродетел се постига стъпка по стъпка.

„Добродетелта не е круша, че наведнъж да я изядеш“!

(св. Серафим Саровски)

Чрез добродетелта се достига Божията правда. Но венец на всяка една добродетел са добрите дела. Те са основата и съдържанието на добродетелността. Човек, който не върши добри дела, не може да се счита за добродетелен. Много хора вършат добри дела спонтанно, но добродетелните насочват целия си живот към правенето на добро.

Напредване в добродетели и извършването на добри дела се изгражда върху твърдостта на християнската вяра, любовта към Бога и към ближния, покаянието, смиреномъдрието и молитвата.

Нравственото усъвършенстване и усвояване на праведността Христова е едно истинско изкачване по духовната стълба към небето. Така човешката душа от обиталище на греха и пороците, чрез покаянието и постоянството в духовния живот, постепенно става изпълнена с добродетели и чрез извършване на добри дела се уподобява на Бога.

Под правда, някои тълкуватели разбират и оправданието на грешните хора пред Бога чрез благодатта и чрез живата дейна вяра в Изкупителя Иисус Христос.

Това оправдание чрез вяра в Изкупителя изисква човек да се кае за греховете си и да изпълнява Божиите заповеди като доказва вярата си с дела.

За много християни, има едно недоумение кое е по-важно за спасението – вярата или делата. Някои от тях смятат, че вярата е достатъчно оправдание и че самата вяра очиства от греховността. Отговорът обаче е друг.

Вярата е важна, но не коя да е вяра, а православната.

Спасението на човека е възможно единствено чрез православната вяра, добрите дела и Божията благодат. Добрите дела са евангелските заповеди, без изпълнението на които, както и без вяра, никой не може да се спаси. Божията благодат е тази, която съдейства за спазване на Божиите заповеди и извършване на добри дела.

„За да бъде и вярата такава, каквато трябва, и делата да се извършват надлежно, ни е необходима благодатта на Светия Дух. Без нея не само да повярваме, но и да помислим за доброто не можем. Но дори и да помислим, нямаме сили да изпълним това добро. Защото, както казва Апостолът, да пожелаваме доброто можем, но щом се стигне до дело, бягаме от него: „защото желание за добро има у мене, но да го върша не намирам сили“ (Рим. 7:18 )“ ( Светител Теофан Затворник)

Вярата и добрите дела се допълват взаимно и с помощта на Светия Дух допринасят за спасението на душата

Необходимостта от добри дела, особено ясно е изразена в Посланието на св. ап. Иаков, което много от така наречените „християни“ (протестанти), го ненавиждат толкова много, че дори отричат автентичността му:

„Каква полза, братя мои, ако някой казва, че имал вяра, а дела няма? Може ли да го спаси вярата? … Тъй и вярата, ако няма дела, сама по себе си е мъртва. … Но искаш ли да разбереш, о суетни човече, че вярата без дела е мъртва. … Защото както тялото без дух е мъртво, тъй и вярата без дела е мъртва.“ (Иак. 2:14-26).

Същото го потвърждава и св. ап. Павел:

„Защото Негово творение сме ние, създадени в Христа Иисуса за добри дела, що Бог е предназначил да вършим“ (Еф. 2:10).

 В допълнение на Всеобщият Христов съд, Сам Господ заявява, че осъждането ще бъде не за други грехове, а за липса на добри дела като първопричина за всяко зло:

„защото гладен бях, и не Ми дадохте да ям; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях, и не Ме прибрахте; гол бях, и не Ме облякохте; болен и в тъмница, и не Ме споходихте.“   (Мат. 25:42-43)

Останалите грехове са само вторични бедствия на душата, от неупражняване в добро. Добрите дела не са немаловажни и не са нещо, което подлежи на избор. Те са върховен дълг на всеки християнин и тези, които не изпълнят заповедта на Спасителя, неминуемо ще бъдат наказани, колкото и неприятно да звучи за някои. Едни получават наказанието си веднага, други – след време, а трети – на Страшния съд.

„Но по твоята упоритост и неразкаяно сърце си събираш гняв за деня на гнева, когато се открие праведният съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му: живот вечен на ония, които с постоянство в добри дела търсят слава, чест и безсмъртие; ярост и гняв пък на тия, които упорствуват и не се покоряват на истината, а се покоряват на неправдата.“( Рим.2:5 -8 )

Господ не иска велики дела и нечувани подвизи. Той е обещал и за чашата студена вода, подадена в Негово име, да не остави човека без небесна награда.

 „Който напои едного от тия малки само с чаша студена вода в име на ученик, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си“ (Мат. 10:14).

Затова и най-обикновените християни, могат да постигнат спасение, като се трудят според силите си.

Някога дошли при св. Иоан Лествичник миряни, които малко се грижели за спасението си. Като искали да извинят своята порочност и небрежност, му рекли: „Как можем ние да водим подвижнически живот при нашите жени и обществени грижи, които ни оплитат като мрежи!”

Св. Иоан им отговорил: „Вършете тия добри дела, които можете: никого не злословете, не крадете, никого не клеветете, пред никого не се превъзнасяйте, не хранете към никого ненавист; не се отклонявайте от църковните служби, бъдете състрадателни към бедните, не давайте никому повод за съблазън, не се приближавайте към чужда жена и пазете съпружеската вярност! Ако така постъпвате, няма да бъдете далече от царството небесно.”

Както се вижда от думите на светеца, всеки може с Божията помощ, дадена му в кръщението, да се въздържа от зло и да върши добро. А всяко добро дело, извършено с чисти намерения, колкото и малко да е то, има своята нравствена тежест и благотворни последици.

Нашият Спасител иска да бъдем праведни, независимо от това, какви са другите хора към нас – добри или лоши. Следва, че правдата Божия е наш дълг, независимо от това, дали се прилага към нас. Дори и ако всички започнат да постъпват с нас несправедливо, пак сме длъжни да бъдем към тях добри, справедливи и искрени.

Животът – това е сянка и сън. Колкото повече, човек остарява, толкова по-силно усеща нетрайността и суетността на земните неща. Сега има здраве, а утре го губи. Къде са родителите, дядовците и бабите? Всички те са приети в гроба, унищожени от червеите и тлението. Това очаква и нас –  смърт и тление!

Колко жалък е човек, забравяйки всичко това, ставайки роб на своите страсти и грехове! Очаква щастието от врага на своето спасение  –  дявола, който и земния живот обезмисля и вечната  радост погубва! Единственото достойно и правилно поведение за него е, час по-скоро да напусне сатаната и да се върне при Бога. Колкото и да е окаменяло човешкото сърце, то е призвано да се обърне към покаяние.

Живите мъртъвци могат да възкръснат за Бога, ако преди да умрат телесно, оживеят духовно. Покаянието е възможно за всеки, докато трае този живот. Но пропусне ли се, всичко е загубено. Защото след смъртта покаяние няма.

Един свещеник бил повикан при тежко болен човек да го изповяда и причасти. Болният бил прекарал живота си в неправди и беззакония. Много смъртни грехове тежали на съвестта му. Но той, умрелият духом, преди да умре телом, до смъртния си час, хич и не помислял за вечната си участ зад гроба. Ала ето, сега се изправил пред грозното лице на смъртта блед, с хлътнали очи, изплашен, обкръжен от демони, които чакали да грабнат душата му, за да я завлекат в мястото на мъките. Близките му, от съжаление към него, повикали свещеника с надежда, че той ще му помогне. Болният обаче, който цял живот презирал духовниците, като видял свещеника, обърнал глава на другата страна. В душата му бушували най-противоречиви чувства. Старата омраза към духовниците го терзаела. Страхът от неизбежната смърт го гнетял. Грозните видения на демоните го вцепенявали. Ужас сковал изведнъж душата му. Той почувствал, че трябва да му се помогне, но нямал сили ни да се моли, ни да се кае. Едва можал да издума само това: „Не искам да умра!… Ох, пропилях живота си!… Късно е вече… Отивам в ада!” … И издъхнал отчаян.

Тази тъжна история се повтаря с много християни, станали безразлични към вярата. Горко на умиращите без покаяние! За такива хора, смъртта е наистина едно тъжно ”горко”. Това е малка част от страданията, които ги очакват отвъд гроба. Грешникът е мъртъв. Неговите близки казват „почина си”. Според тях най-сетне се е освободил от мъките си. Ала почивка не очаква умрелия в грехове. Душата му, влязла в отвъдния свят, попада в ръцете на мъчители-демони. Изпратеният от Бога Ангел му препречва пътя за царството на радостта, където не може да влезе грехът и беззаконието.

Страшно е да умре човек в пълна неразкаяност и ожесточение към Бога.

На такива люде и заупокойните молитви на Църквата не помагат, за да бъдат избавени от ада. Към неразкаяност води беззаконният начин на живот.

Който цял живот е свикнал с грехове, не може в един миг да отвикне от тях и да се издигне до добродетелта.

Чрез словата на богоносните отци, Църквата е дала отговори на всички въпроси, касаещи не само вярата, но и всекидневния живот.

Повечето хора отказват да ги узнаят, защото не им са удобни. И ако случайно научат позицията на Църквата по даден въпрос и не им допадне, я наричат консервативна в опит да амнистират греха си и да се самоизтъкнат като невинни и правилно мислещи.

Мнозинството християни не гледат сериозно на православната вяра и съществува значително невежество, свързано с основни въпроси за нея.

Това невежество е неоправдано и показва, че се омаловажава Бога, Който дава на всеки възможност да Го познае.

Хората обаче не вярват и Го отхвърлят. Ако не вярват, тяхно право е, но не е добре да използват Христовото име, по начин, по който те искат и когато поискат. А когато казват, че вярват, трябва да се научат в Кого вярват. А това става като седнат и изучат Божието слово. Вместо това, нашите съвременници предпочитат да знаят всичко за всеки. От любимия футболен отбор до живота на известни актьори и певци. Стоят с часове в интернет, четат клюки и гледат безсъдържателни видеа. Пълнят ума си с всякакви ненужни неща, които са не само излишни, но и в много случаи нечистоплътни. Четат всякаква литература, но нито веднъж не вземат в ръце Свещеното Писание. Казват, че нямат време за изучаването му, но имат време за театър, кино и други забавления.

Изследването на Божествените Писания е задължение не само на свещениците и монасите, но и на всеки вярващ, който държи да се нарича „православен християнин”.

Всички тези объркани души не разбират, че флиртуват с вечната гибел. Защото докато се отнасят сериозно към всички въпроси на живота, към вярата се отнасят много повърхностно. Имат време и възможности да научат за Истината, но нямат воля. И нямат воля, защото им харесва грехът, обичат го. Нямат воля, защото предпочитат онова, което правят всички и се страхуват да не ги осмеят и принизят. Незнаят, че няма по-голяма радост от това, да те одумват заради вярата и делата към Бог.

Ти човече! Престани  да се преструваш, че не знаеш. Много добре знаеш какво трябва да направиш. На първо място трябва да се покаеш и обърнеш към Бога. Нужно е да намериш сили и да оставиш греховете. Започни борба със своите  страсти и лоши наклонности. Това е нужно да го направиш сега, а не после. Защото това „после” може и да не го доживееш и горко ти тогава.

Затова, сега, докато е време, презри сегашното, защото никой не може да получи нетленното, ако не счете за ненужно тленното, нито да придобие вечното, ако се е прилепил към временното. 

Поставиш ли начало на покаянието, чрез него ще нахлуят в теб духовни жизнени сили и сърцето ти ще се стопли пак за Бога. Съвестта ти ще се пробуди и ще започнеш да усещаш глад и жажда за спасение. Тези глад и жажда са явен знак, че се връщаш от смърт към живот. Гладът и жаждата ще те научат какво да правиш по-нататък, за да бъдеш жив.

Искаш ли да узнаеш истината за себе си, дали си жив духом или си близко до духовна смърт, трябва да разбереш има ли в теб глад и жажда за Божията правда. Тогава вземи думите на Божественото Писание и ги положи пред своята душа като огледало. Започни да сравняваш себе си с тях и веднага ще познаеш какво представляваш в действителност.

Ако вярваш в Бога и се вълнуваш за спасението на душата си, ако искаш да имаш чиста съвест пред Бога и пред хората, ако се трогваш от хубавото и възвишеното, ако се умиляваш от подвизите на светците, ако желаеш да се поучаваш от техния пример – слава Богу! – жив си духом.

Гладът и жаждата за Божията правда са гаранция за здравето и живота на твоята душа.

Но ако не вярваш в Бога и не се сепваш от истината за спасението на душата си, ако не усещаш никакъв глад и жажда за добродетели, добри дела и не чуваш гласа на съвестта си, ако се ожесточаваш, когато ти напомнят за твоите духовни и религиозни задължения, тогава си на прага на духовната гибел!

Това неусещане на никакъв глад и жажда за Божията правда е най-ужасният признак за духовната ти смърт, която ще те заведе в ада.

В последната глава на Откровение, Господ говори:

 „Неправедният нека върши още неправда; нечистият нека се още скверни; праведният нека върши още правда, а светият нека се още осветява. Ето, ида скоро, и отплатата Ми е с Мене, за да въздам всекиму според делата му” (Откровение 22:11-12).

Ще дойде неизбежно онзи час, когато Бог ще отсъди справедливо, кому каква участ да се даде във вечността. Горко тогава на преситените от греховни измами на живота себеугодници!

Блажени тогава на гладните и жадните за Божията правда, защо те ще се наситят.

                                                                   05.03.2021г. Варна

                                                                  Богослов. Д. Добрев

„Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно”

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

Господ Иисус Христос започна своето учение за блаженствата с думите: „Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно” (Мат. 5:3)

Първата добродетел, която Той възвести, по единодушното свидетелство на св. Отци е смирението. Бедните по дух са смирените. 
Старият свят погина от гордост и породилите се от нея грехове.

Новият свят, основан от Христос, получи за своя основа смирението. В съвременния живот повечето хора подценяват смирението като добродетел. Считат го за мекушавост и слабост в характера на човека, като намират гордостта за нещо достойно за похвала. „Времената са такива, казват те, че няма място за смирение в живота”.

Тези хора не разбират, че времената са едни и същи и вчера и днес. Те не се менят. Смирението си остава винаги добродетел и то не губи своята стойност. Бисерът и в калта захвърлен пак си остава бисер.

Други  смятат, че смирението унижава човека пред другите. Това не е така, смирението не е унижение. Унижението се изразява в ласкателство, лицемерие, лукавство и скрита завист. С тези си качества търси само лична изгода и потъпква всякакво човешко достойнство.

Докато смирението е безкористно и произтича от съзнаване на своите слабости и грехове. То не е отстъпчивост без мярка,  непротивене на злото и не зачитане достойнството като човек. Напротив. Смирението винаги побеждава, но с кротост, с търпение, с отстъпчивост, с любов и с отвръщане на злото с добро.

Модерните мислители забравят, че всички  хора са прах пред Божието величие, всички са грешни, всички са равни пред Бога. Никой не превъзхожда другите. Всички еднакво имат възможност да получат Божието благоволение, даровете на св. Дух и Царството небесно, защото всички са равни.

Смирението е добродетел, която принижава човека до равенство с всички и същевременно го възвишава като го прави равноправен на другите. Еднакво заслужава похвала, както в бедните колиби, така и в богатите дворци. То е необходимо и в мисъл, и в думи, и в поглед, и в глас, и в походка, и в движения, и в облекло, и в дома, и на улицата, и пред обществото. Смирението е добродетелта, която е създала авторитета, братството, любовта към бедните и към всички хора, независимо от разликата им по народност и верови убеждения.

Основата на хуманността не е в световната цивилизация, а в християнското смирение.

Истинският духовен живот започва със смирението.

Смирението изгонва раздразнителността и гнева от сърцето на човека и го прави да живее в мир с всички. То е път на святост, път на съвършенство, стълба към небето, врата небесна, добродетел, която сближава човека с ангелите.

 „Смирението е основа на светостта” ( Св. Киприян Картагенски)

Смирението е причина човек да види своята духовна окаяност и да се заеме със своето изправление. Колкото човек се издига и приближава към духовната светлина, толкова повече душата му се просвещава и очиства.

Дълбокомъдрите светци са се издигали до върха на съвършенството, благодарение на смирението си. Когато са били хулени и наклеветявани, не  се сърдели никога на своите гонители. Напротив, виждали в тяхно лице свои благодетели и затова са ги обичали в душите си и са се молели за тях. Св. отци са били дълбоко смирени и затова, защото смирението е основа на послушанието – един от важните монашески обети. Без смирение няма послушание.Човек трябва да съзнае, че сам не може да живее богоугодно, ако няма кой да го наставлява и ръководи. Той трябва да подчини своята воля на друга,  по-добра, да съзнае своето безсилие, греховност и нужда от духовно ръководство, а това предполага смирение.

Смирението изчиства сърцето от пороците  и обкичва душата с божествени добродетели.  В основата е на всички добрини, като самичко остава винаги в сянка, защото такова е неговото свойство – да не се показва, да не търпи човешка прослава. Ако започне да се показва, добродетелите  изчезват  и човекът  погива духовно. Без смирение добродетелите не са добродетели, а лъжа, лицемерие, нагаждане и измама.

„Смирението е солта на добродетелите. Както солта дава приятен вкус на храната, тъй и смирението придава съвършенство на добродетелите. Без сол храната лесно се разваля; без смирение добродетелта  лесно се поврежда чрез гордост, тщеславие, нетърпеливост и погива” (житие.Фил. Московски )                   

Основното качество на смирението е кроткостта. Истински смиреният човек е кротък не само тогава, когато всички са внимателни към него, а и когато е най-тежко оскърбяван, не загубва добродетелното си спокойствие, не кипва в гняв, кротко претърпява и сърдечно прощава. Смиреният търпи мъжествено, когато го презират и искрено мисли, че това заслужава.

Вижда постоянно своите недостатъци, никого не осъжда, не се присмива, не гледа чуждите грехове и смята себе си за най-лош от всички. Покорен е към всеки, с радост услужва и гледа да е в полза на всички. Не се дразни, когато на другите оказват почести и не завижда на чуждите успехи.

У смирения човек не се появява зла мисъл. Дори и да се появи, тя скоро бива отпъдена. Лукавството е непознато на смирения. Той не се преструва на доброжелател, защото е истински такъв. Не търси чрез ласкателства и подлизурства облаги, защото няма нужда от тях. Презира похвалите в които са скрити толкова опасности за душата и се радва на униженията.

С подлите хора се отнася кротко, простодушно и любвеобилно.

Не говори много, не налага своето мнение, разбирания и желания, а кротко мълчи и кротко отговаря.                                                        

Господ Иисус Христос е учител на смирение и най-съвършен образец на такова.

На тайната вечеря даде на апостолите Си нагледен пример за това, не само на думи, но и на дело. Препаса се с кърпа и изми нозете на Своите ученици, наставлявайки ги:

„Ако Аз, Господ и Учител, ви умих нозете, то и вие сте длъжни да умивате нозете един другиму. Защото ви дадох пример, да правите и вие същото, каквото Аз ви направих” (Иоан. 13:14-15).

Според св. Амвросий Оптински смирението има три степени:                                                         

Първата степен е да се покоряваме на по-горните от нас и да не се превъзнасяме над равните.

Колко много са ония, които се противят на по горните: такива са непослушните ученици в училището, непокорните граждани в държавата, горделивите християни в Църквата. Всеки, който в една или друга форма се противи на която и да било законна власт, е далеч от всяко смирение.                                      

Втората степен на смирението е да се покоряваме  на равните и да не се превъзнасяме над по-малките. Как да се покоряваме  на равните?

Нашето същество иска да заповядва, мечтае за почести, похвали и се противи с всички сили на такова смирение. Гордостта не ни позволява да се покорим на равните. Самолюбието ни забранява да се приравним с по-малките от нас. Често си казваме „Как ще се подчиня на равните с мен? Та аз съм по-умен от тях, по-добър, по-надарен.” И това е  доказателство, колко сме далеч от истинското смирение и колко сме оплетени в мрежите на гордостта.

Третата и най-съвършена степен на смирението е да се покоряваме  на по-нискостоящите от нас и да мислим, че сме нищо и не сме достойни за човешкото общество. Това вече се вижда  невъзможно, но всъщност то е било осъществявано от богопросветените мъже . Всички са се смятали за последни грешници и за най-недостойни между човеците.

В Стария Завет праведният Авраам, нарича себе си прах и пепел (Бит. 18:27).

Св. пророк и цар Давид е казвал в дълбоко смирение за себе си: „Аз пък съм червей, а не човек” (Пс. 21:7).

Св. ап. Павел се нарича най-малък от апостолите, недостоен да се нарече апостол (1 Кор. 15:8-10).

Такова смирение са имали всички Божии праведници и това смирение ги е издигнало до святост. Колкото повече се е носила славата им, толкова повече са се смирявали и  се считали за последни грешници. И колкото повече напредвали в духовно отношение и се доближавали с добродетелите си до Бога, толкова повече са осъзнавали своята греховност и недостойнство пред Него.

Да запомним думите на Господ Иисус Христос:

 „Който иска между вас да бъде големец, нека ви бъде слуга; и който иска между вас да бъде пръв, нека ви бъде роб.” (Иоан. 5:41)

За да осъзнаем по добре какво е смирението, ще  разгледаме греховете, свързани с него.

В противовес на основната добродетел – смирението е гордостта. Тя е началото на всеки грях и корен на всички злини. От гордост падна един от първите ангели, възмечтал се да стане равен на Бога.

 „Как падна ти от небето, денице, сине на зората” – се удивлява св. пророк Исаия. „А в сърце си викаше: ще възляза на небето, ще въздигна престола си по-горе от Божиите звезди и ще седна на планината … ще възляза в облачните висини, ще бъда подобен на Всевишния. Но ти си свален в ада, вдън преизподнята”(Ис.14:12-15)

С гордост сатаната прелъсти първите човеци, като им каза. „Ще бъдете като богове”( Бит.3:5)

Но бедата е там, че дяволът не може да ни направи като богове. Той е лъжец. Неговите обещания са празни. Подмамвайки ни нависоко, той ни сваля дълбоко. Адам и Ева пожелаха да станат като богове. Но какво излезе? В някои отношения те паднаха по-низко дори и от животните. Оттогава гордостта стана стихията на дявола. Тя е универсалният му инструмент, чрез който той върши всичките си зли замисли.

От безумната гордост произтичат всичките проблеми  в днешния покварен свят. От нея са всичките падения на модерния човек. Колко писатели, колко философи, колко политици, колко завоеватели в сляпа гордост са забравяли, че  все пак са смъртни. Залавяли са се за грандиозни и надвишаващи силите им дела, започвали са да строят вавилонски кули, възгордявали са се и против Самия Бог и са завършвали жалкия си живот едни в страшни болести, други в пълно разорение, трети в крайно унижение, четвърти в лудница и всички заедно – в ада!      

Заразените от гордост хора се намират под влияние на бесове (обсебени). При тях гордостта се появява незабелязано като постепенно расте и завладява изцяло човека. Тя е опасна като зараза и унищожава всички добродетели. Гордостта е като огън, ако не се изгаси на време застрашава да изгори цялото тяло. Заслепява човека и прави да не вижда собствените си грехове и недостатъци. У горделивия човек нравственото съзнание е притъпено, а това е опасно за живота на душата.

Гордият дух всякога противоречи и от никого не желае да бъде поучаван. Той е деспотичен, крайно себелюбив и жесток. За горделивеца е по-добре да го убиеш, отколкото да го изобличиш или унизиш. Той никога не се признава за виновен и не знае, че даже и да изпълни човек всички Божии заповеди, само с гордостта може да се опропасти. Грешните хора обикновено са горди. Те са грешници  поради гордостта си, която им пречи да се смиряват пред Божията воля и да изпълняват Божиите заповеди. Хитрият изкусител – дявола знае как да доведе всекиго до гордостта.

– Глупавите по природа, той гледа да възгордее като им внушава, че са умни или че притежават други  качества.

– Умните величае заради ума им.

– На нечестивите внушава гордо упорство против Божията воля.

– Благочестивите възгордява с това, че изпълняват Божиите заповеди.

Така, чрез гордостта попадат под властта на сатаната всички, които се поддават на неговите хитрини – и вярващи и невярващи, и умни и глупави, и грешни и праведни. А тъкмо това е неговата цел – да откъсне всички от Бога. Защото един възгордял се човек не може да бъде в общение с небето, откъдето гордостта бе изгонена. Той може да общува само с дявола, с когото се е сближил чрез възгордяването си.

Има добродетелни хора, които постят, молят се, посещават болни, раздават милостиня и проявяват много любов към ближните.Но нека се запитаме, дали техните добри дела почиват върху смирение? Не се ли крият, зад всички тия прояви гордост? Защото човек може да върши от гордост всички добродетели и да се откаже от всички пороци. От гордост човек може да престане да лъже. От гордост може да започне да постъпва много честно. От гордост може да извърши всевъзможни жертви, стига само да чуе да казват за него: „Вижте как благородно постъпва!”.

От гордост и от жажда за похвала може да се стигне даже до себепожертвувание! Светът е пълен с високи дела, извършвани от гордост. Рядко са тихите и съвършени души, които не тръбят пред себе си, а вършат доброто си от любов към Бога, от смирение, без да очакват похвала за себе си от човеците. Попитали веднъж преподобни Паисий Велики, коя добродетел е най-висока. Той отговорил:

„Оная, която се върши тайно и никой не знае за нея” (житие на преп. Паисий Велики)

Гордостта пречи на всеопрощението и допринася за враждата между хората. Всички войни и кръвопролития са продиктувани от този порок. Горделивият човек не прощава, мрази вечно и винаги търси удобен момент, за да отмъсти.

Всеки горделив по сърце е гнусота пред Господа: можеш се обзаложи, че той не ще остане ненаказан.”( Прит. Сол. 16:5 )

Гордостта не се изразява само в една външна надутост, в презрение към другите и в осъждане на неприятните нам хора. Гордостта има много тънки и едва уловими прояви. Когато ни погледнат малко накриво или ни отправят някоя оскърбителна дума и ние се засегнем от това, издаваме, че сме горди. Когато не ни поздравят и окажат очакваното внимание, а ни отминат мълком, ние възнегодуваме в душата си, пак проявяваме гордост. Когато жадуваме да чуем нещо добро за някоя наша постъпка или някое наше качество, пак сме ръководени от гордост. Когато Господ ни смирява чрез някои сполетели ни нещастия, а ние недоволствуваме от съдбата си и роптаем против Бога, пак ни гнети гордост, понеже се смятаме достойни за по-добра участ.Тук е мястото да приведем прекрасната мисъл на свети Йоан Лествичник:

„Смиреномъдрие проявява не този, който сам себе си злослови (защото кой няма да понесе укор от самия себе си?), но онзи, който, бидейки укорен от друг, не намалява любовта си към него”.

Гордостта не е такова грубо качество, че да можеш да го видиш веднага. Гордост може да се крие и в най-добре изявеното смирение.

Човек може да има най-честни намерения да спаси душата си, но поради духовна неопитност и неведение може да се възгордее, че е стигнал до смирение. И молитвите, и постът, и добрите дела, и всичките подвизи на такива хора отиват напразно. Защото те не са се стремили чрез делата си да достигнат смирението, а са се увлекли неусетно по надменността, която води до духовна смърт. Истинският християнин се пази не само от явната гордост, но и от фалшивото смирение.

Фалшиво смирение е да се показваш смирен от желание да те похвалят.Това е гордост, но преоблечена в смирени дрехи.  Само отвън има вид на смирение, а отвътре клокочат всякакви демонски страсти. Фалшиво смиреният все се озърта, за да види, дали го забелязват, дали говорят за него, дали го обожават. Виждайки, че смирението носи похвали и почести на ония, които го имат, слага маската на привидното благочестие, с цел да се прослави и той чрез него. Такъв човек показва, че въобще не е разбрал същината на смирението. Това  фалшиво смирение не спасява. Лицемерното смирение представлява голяма опасност не толкова за светските хора. То е най-опасно за духовниците, особено за монасите, чийто път по преимущество е пътят на смирението. Знаейки колко трудно се достига истинското смирение, те често се преструват на смирени от желание да придобият евтина и бърза слава.

Не рядко са и набожните християни които се поддават на това изкушение – да се правят на смирени. За да се избегне това фалшиво и пагубно смирение, св. Отци съветват нищо сами да не говорим за себе си: нито добро, нито лошо, а да внимаваме над душата си и вътрешно да се борим с всички нейни порочни движения.

Корят ли ни, трябва да мълчим и да не се оправдаваме, защото ще излезе гордост.

Хвалят ли ни, пак трябва да мълчим и да не противоречим, защото ще излезе лицемерие.

Човек трябва да се стреми да придобие вътрешно смирение, което нито от укорите се разстройва, нито от похвалите се вълнува.

Лицемерното смирение има толкова общо с истинското смирение, колкото сламата със златото.

Много хубаво охарактеризира фалшивото смирение св. Тихон Задонски. Той казва: „Има такива люде, които отвън се показват смирени, но отвътре нямат това. Мнозина свалят от себе си разните чинове и титли на тоя свят, но не искат да свалят високото мнение за себе си; отричат се от честта и мирския сан, но искат да жънат почести заради светостта си. Мнозина не се срамуват да се наричат пред хората грешници, или даже най-грешни между всички, но не искат да слушат това от другите и затова само с устата си се наричат такива. Други, като сърп, имат превит врат, но вътрешно се превъзнасят с ума си. Някои правят ниски поклони пред братята си, но в сърцето си остават непреклонни. Друг ходи в раздрани дрехи, но не иска да раздере сърцето си. Мнозина говорят малко и тихо, а други съвсем и не говорят, но в сърцата си непрестанно хулят своите ближни. Някои с черно расо и с мантия покриват тялото си, но сърцето си не желаят да покрият. Всички те нямат смирение в сърцата си, а лицемерие. Такива хора са подобни на мях, надут с въздух, който изглежда напълнен с нещо, но когато въздухът се изпусне, става явно, че той е бил празен. Или по думите на Христа, те са подобни на варосани гробници, които отвън изглеждат хубави, а вътре са пълни с мъртвешки кости и с всяка нечистота (Мат. 23:27).

Всички тия наставления св. Отци ни дават, за да ни предпазят от опасностите на лицемерното смирение, което не само, че не спасява душата на човека, но я прави и достойна за повече наказания. Единствено спасително е само истинското смирение.

Гордостта има три степени. Първата степен е невинното на пръв поглед тщеславие. Дяволът е хитър. Той не поставя човека изведнъж на главоломна височина, а гледа да събуди у него най-напред стремеж към придобиване на слава.

Тщеславие е старо славянска дума, която в превод означава пустославие – гонене на празна слава. Тщеславният човек е жаден да чуе похвали и одобрение  за себе си. Най-унизителното е, че ги търси от хора, чието мнение дори не уважава.Той се радва когато другите се възхищават на красотата му, облеклото му, знанията и дарбите му. Тези лъжливи похвали  лишават душата от небесна награда и я погубват. Иисус Христос казва:

Гледайте да не проявявате своята праведност пред човеците, за да ви видят: инак, няма да имате награда при небесния Ваш Отец”.( Мат. 6:1)

Заразените от тщеславие хора се възгордяват със знания, богатства, слава и власт. Те са заслепени и такива човеци са крадци, защото се хвалят с чуждо богатство, което не е тяхно, а принадлежи на Бог.

За да преодоляваме този порок, нека помним, че всичко добро и хубаво, което имаме, е от Бога и нека си казваме често псаломския стих:

Не нам, Господи, не нам, а на Твоето име дай слава!”( Пс.113:9)

Тщеславието погубва човека не само пред Бога, но и пред обществото в което живее. Изгубва доброто му име, ако се е ползвал с такова.

В Евангелието се казва: „Който превъзнесе себе си, ще бъде унизен; а който се смири – ще бъде въздигнат.”( Мат. 23:12)

Но как да се борим с това тщеславие, което тъй леко възниква в душите ни, и което тъй много услажда суетните ни сърца?

По съвета на Св. Отци когато чуем похвала, трябва да си спомним нашите беззакония и грехове, и веднага ще ни смири съзнанието ни, че хората ни хвалят, защото не ни познават във всичката ни душевна окаяност. Тогава дори може да се яви у нас спасителното чувство, че ние заслужаваме не похвали, а укори, наказания и посрама. Много бързо прогонва тщеславните настроения в душата мисълта за Частния Божий съд, на който ще се открият всички наши тайни дела и ще се осъдят всички наши срамни грехове. Страхът Божий е най-силният враг на тщеславието.

Ако пък тщеславието се поражда у нас не вследствие на похвалите, идещи отвън, ако то блика само от дълбините на нашето покварено сърце и ни шепне с ласкателния си глас: „Виж, колко умно постъпи! Виж, колко добър се показа! Виж колко мъдро приказваш!”

Тогава, по съвета на епископ Теофан Затворник, трябва веднага да се заемем с борба срещу това възникващо в душата тщеславно чувство. „Борете се и ще победите!”, казва той. Първото, което трябва да се направи, е да осъзнаем и почувстваме, че тоя помисъл (т. е. тщеславният) е враг (на душата). Когато го осъзнаем, ще изпитаме неприязън към този помисъл, и тази неприязненост ще го отблъсне.

Трезвото осъзнаване какво представляваме ние, колко малко сме извършили, и колко много още ни предстои да постигаме, може да ни смири и отрезви. Затова по-добре е дори нищо преславно да не извършим в света, отколкото чрез извършването му да се превъзнесем.

 „По-добър е смиреният разкаял се грешник пред Бога, отколкото горделивият праведник”.

Тщеславието се прогонва от истинското и дълбоко себепознание.

Само християнина може да има истинско познание за себе си. Да познаеш себе си, означава, да имаш знание за своето произхождение, за сегашното си състояние и за своето бъдеще. Самопознанието се състои в правилно познание на своята човешка природа – на нейните сили, способности, немощи и недостатъци. Такова познание за себе си може да получи човек само при светлината на Св. Писание. Самопознанието е нужно за да имаме правилно отношение към Бога. Който не се познава, той не може да познава и Бога и следователно да изпълни и задълженията си към Него.

Защо се хвалим ние обикновено? Защото се сравняваме с по-нискостоящите от нас. Но, ако се съпоставим с по-високостоящите, колко по-несръчни, по-лоши, по-неразсъдливи и по-глупави ще се окажем от тях! Св.  Димитрий Ростовски прекрасно казва: 

 „Някои извършиха много добродетели, раздадоха имота си, оставиха богатства, направиха преславни неща, просветиха света, умъдриха човеците, спасиха много души и пак не се похвалиха. А ти, без да си извършил нещо добро, без да си направил някое богоугодно дело, за нищо и никакво безумно се хвалиш. Не се хвали прочее сам ти, но гледай, дали Бог ще те похвали. Защото ако направиш нещо добро, и без твоята хвалба Бог ще го узнае. И, ако е Нему угодно, и без да искаш ти, Той ще те прослави… Той няма да остави ни едного без голямо възмездие”.

На друго място св. Димитрий чудесно изразява същата мисъл:

 „Ако сам хвалиш себе си, всички ще почнат да те презират. А ако не се хвалиш сам, Бог и всички човеци ще те похвалят. Ако мълчиш за себе си, Бог ще заговори за тебе. Ако пък сам се величаеш, Бог ще замлъкне за тебе и ще те отхвърли”

Сам Спасителят ни е научил как да лекуваме болестта на славолюбието. „Кога изпълните всичко, вам заповядано, казвайте: ние сме слуги негодни, защото извършихме, що бяхме длъжни да извършим (Лук. 17:10).

 Колко отдълбоко е пресечен тук коренът на тщеславието с думите:

 „Кога изпълните всичко”! Кой от нас може да се похвали, че е изпълнил всичко? Никой.

Човек няма основание с нищо да се хвали, защото няма нищо свое, всичко му е дадено. Само греховете са негови, защото са извършени от него без ничия чужда помощ. Не може да се каже същото и за добродетелите. Защото всяко истинско добро се извършва с Божията помощ, с подкрепата на благодатта, която ни се дава в тайнството св. Кръщение.

 „Без Мене, казва Спасителят, не можете да вършите нищо” (Иоан. 15:5).

Колко е дълбоко християнското Откровение! То единствено ни учи, че ние нямаме право да се превъзнасяме с добродетелите си, защото всички те са постигнати, наистина, не без участие на свободната човешка воля, но със силната подкрепа на Божията благодат. Без тая благодат всичките най-големи усилия на нашата свободна воля не биха ни изкачили до върха на съвършенството, на който са се издигали светците.

 „Срамно е да се превъзнасяш с чужди украшения”, говори премъдро св. Йоан Лествичник. „А крайно безумно е да се гордееш с Божиите дарования”. Защото кои добродетели сме постигнали без помощта на разума, а той ни е даден от Бога.

Ако тщеславието не бъде изкоренено от душата, то като плевел бързо пораства, заглушава всичко свято и добро и преминава в по-горния стадий на развитие:  Втората степен на гордостта  – надменността. 
Надменният човек е поставен от дявола на по-високо стъпало, отколкото тщеславният. Надменността е сатанинско качество. Както дяволът намира наслада от това да причинява скърби и нещастия на хората, така и надменният гледа чрез опозоряването, осъждането и обезчестяването на другите, единствен той да остане на почит между хората.

Надменният човек вижда само своите достойнства и се надценява. За другите той говори гордо, понякога благосклонно, рядко снизходително, а най-често презрително. Равните на себе си той поставя под себе си. Към по-нискостоящите е груб и жесток. По-надарените от него и по-издигнатите, той снизходително и милостиво оценява, но, ако се впусне в откровен разговор се вижда, че измежду всички, все пак поставя себе си на първо място.

Надменността сама себе си величае. Тя не търпи чужди мнения, не обича да търпи критики за себе си. Разбира се, и в надменността има различни степени и нюанси. Един е по-слабо надменен, друг гори от себепревъзнасяне. Тук играе роля и степента на умствено развитие, образованието и общата култура на човека.

Простият е глупаво надменен и ще се скара с нас най-вулгарно, ако му  противоречим или го изобличим в нещо.

Културният е изтънчено надменен и ще гледа да ни покори чрез някои свои качества.

В съвременното общество, надменният се познава по това, че той все обича да налага своето мнение. Винаги е уверен в своята правота и знае само да се хвали. Своите успехи преразказва, многократно „аз тука…аз там… и ако го оставим да говори – всичко каквото каже ще бъде едно похвално слово за самия себе си и за неговото „аз”. Надменният не само се любува на своите качества, но и не харесва нищо у другите. Той се мисли за най-умен, най-съвършен. Чака радост оттам, откъдето тя няма да дойде-от похвалите, които са краткотрайни и често лицемерни. Завист го изпълва при вида на неговите съперници. А завистта, подобно на оцета, разяжда собствения си съд. Надменният е гневлив. Започва да осъжда и унижава другите, но себе си не самоосъжда. За него няма добър човек. На всички намира недостатъци и слабости, а своите не вижда. Когато някой му ги посочи, той се сърди, честолюбието му страда. Съвети, увещания и наставления не иска и не търси.  Свикнал е да жъне похвали, а не да му правят забележки и затова болезнено преживява незачитането на неговата личност.

Надменността прави хората зли, недружелюбни, свадливи, паметозлобни, гневливи, нежелаещи да простят. Ако съберем  двама горделивци да живеят, не ще могат да се търпят. Постоянно ще се карат. Всеки един от тях ще смята себе си за прав. Два остри камъка брашно не мелят.

Надменният никога не се покорява. Дайте му някой хубав съвет – той няма да го изпълни. Ще постъпи по своему, та макар и големи беди да произлязат от тая негова безразсъдна постъпка. Надменността размирява тихите семейства, разстройва селата, окървавява вечерите, бунтува масите, запалва целия свят и настройва всички против всички. Нищо тъй не руши дружелюбния живот и обществените порядки както надменността.

Тя разединява, защото в нея няма нито смирение, нито любов, които единствени съединяват, спояват и съзиждат. Всеки надменен човек е за себе си нещо като малък бог. И както на божеството се оказва особено внимание и почитание, тъй и той от всички иска жертва и уважение към своята особа, без да се чувствува някому длъжен в нещо.

Такъв човек, затвърди ли се окончателно в това свое гибелно себепревъзнасяне, може лесно да стигне и до третата и най-страхотна степен на гордостта, а именно до възгордяването против самият Бог.

На тая степен се бе издигнал самозабравилият се Денница. Но тая висота бе толкова шеметна за него, че не можа да се удържи на нея и се провали. Гордият, започнал от „невинното” тщеславие, може да стигне до пълно всатаняване.

Днешното паднало човечество не иска да признае гордостта за грях, а дори я смята за добродетел. То толкова е объркало понятията, че се присмива не на сатанинската гордост, а на смирението.

Смята се за напълно нормално човек да е горд, да цени собственото си достойнство, да пази своята чест и да защищава своето аз. Но зад всички тия думи – чест, достойнство, самолюбие – се крие демонската гордост. Изобличете такъв един рицар на „благородното” самолюбие в някакъв негов грях! Той няма да понесе това оскърбление с християнско смирение, а веднага ще се озлоби и ще кипне. И в пламъците на неговия „благороден гняв” ще блесне ликът на сатанинската му гордост.

Ако гордостта е толкова високо морално качество, защо Иисус Христос никъде не казва: Бъдете като Мен горди! Защищавайте своята чест!, а заповядва тъкмо обратното:

 „Поучете се от Мене, понеже съм кротък и смирен по сърце” (Мат. 11:29). „Ако някой ти удари плесница по дясната страна, обърни му и другата” (Мат. 5:39).

Гордостта може да се промъкне и във високо духовния живот на християнина, да разруши всичките му добри дела и високи добродетелни постижения. Тя е пагубна. Слага край на духовния живот и пречи да слезе над нас Божията благодат. Защото по думите на Словото Божие:

„Бог се противи на горделиви, а на смирени дава благодат” (1 Петр. 5:5).

Гордостта отнема благодатта от ония, които са я получили. Тя е пълен духовен мрак. Светлината на Христово учение не може да има нищо общо с нея. Както светлината и тъмнината не могат да бъдат едновременно на едно място, тъй благодатта и гордостта не могат да обитават заедно в едно и също сърце. Човешките закони не наказват гордостта, но Божият закон я преследва, защото тя е богопротивна и ражда всички беди. Никой човек не е в състояние да изправи горделивците. Тях само Бог може да вразуми и смири. Най-добрите лекарства за гордостта са скърбите и страданията в живота, които Бог допуща за наше добро. Такива са страшните болести, внезапното разорение, смъртта на близък човек. Разбира се, тия лекарства не действат магически. Те могат или да изцерят, или да отровят. Това зависи от свободната воля на човека, как той ще ги използва. Ако не възроптае и не вземе да хули Бога, ако осъзнае, че заради неговата гордост и многото му грехове заслужено са му пратени от небето страданията, той ще оздравее духом.

Но горко на ония, които въпреки всичко си остават горди. Те са безвъзвратно загубени! И понеже земните страдания са се оказали безсилни да ги вразумят, вечните адски мъки ще ги смирят отвъд. Но ще бъде вече късно и безполезно!… 

Високо качество е смирението, защото то ни прави синове Божии, въвежда ни в Царството небесно и ни отваря вратите на рая.

Св. Йоан Лествичник категорично се изразява:

„Покаянието събужда човека; плачът чука на вратите на небето, а светото смирение ги отваря”.

Колко грешници са изпреварили много мними праведници в Царството небесно! Разбойници, блудници, крадци, лъжци и всякакви други грешници чрез смирението си, са ставали светци. Затова пътя за спасението на всеки е светото смирение. То е толкова силен ходатай пред Бога, че прощава много грехове и дава велики блага. Достатъчно е съгрешилият да се смири, за да бъде приет в общение от Бога. Съгрешавали са мнозина, но чрез смирението си пак са възстановявали връзката си с небето. Съгрешил някога тежко и великият праведник св. пророк и цар Давид. Извършил прелюбодейство и убийство. Но принесъл Богу смирено покаяние. Той извикал пред изобличилия го пророк Натан: „Съгреших пред Господа!”

И веднага чул: „Господ сне от тебе греха ти!” (2 Цар.12:13).

Поразен от силата на смирението и от величието на Божието милосърдие, св. цар Давид написал чудния покаен псалом: „Помилуй ме, Боже!”(Пс.50), в който е изразил дълбоката мисъл, че Бог никаква друга жертва не иска от нас, освен сърце съкрушено и смирено.

 „Защото да би искал жертва, аз бих Ти дал”, говори Давид към Бога и продължава: „Но към всесъжения (или както тълкува св. Йоан Лествичник: глад, жажда, пост, и други подвизи) не благоволиш. Жертва Богу е дух съкрушен; сърце съкрушено и смирено Ти, Боже, не ще презреш”. (Пс. 50:18-19).

„За тази единствена жертва, казва Св. Симеон Нови Богослов, се случват болестите, скърбите, неприятностите, самото падение, душевните и съпътствуващите ги телесни страдания”, все с тая цел: да се смирим пред Бога и чрез това да се спасим.

Толкова силно и велико е смирението, че то може да умилостиви разгневения Бог и да заличи всеки грях. В него е скрита славата Божия. Св. Исаак Сирин го казва:

 „Унизи себе си и ще видиш славата Божия в себе си!”

Това означава: Смири се и ще бъдеш въздигнат! Понижи се пред всички човеци, и Бог ще те постави на първо място в Царството небесно!

Бягай от почестите и с чест ще бъдеш увенчан в рая! Бъди слуга и на по-нискостоящите от тебе, и Бог ще те прослави! Ето това е истинското смирение!

Със смирението е свързан един чуден парадокс: колкото по-добродетелен става човек, толкова по-грешен се чувства. Но не виждаме ли същия парадокс и при гордостта, само че обърнат към страната на греха?

Колкото повече се възгордява и следователно огрешава човек, толкова по-прав се мисли.

Има нещо много естествено в съзнанието на праведника, че той е недостоен и грешен. Мъдрият Паскал е схванал отлично това явление и го е изразил така:

 „Има само два вида човеци: едните праведни, които се мислят за грешни, а другите – грешни, които се мислят за праведни”.

Един древен велик подвижник е пророкувал, че в последните времена няма да има строги аскети и големи подвижници. Тогава истинските християни ще се спасяват само със смирение и с него ще достигнат  съвършенство.

В обобщение трябва да кажем че, смирените са бедните духом. Това са онези, който се считат искрено за най-големи грешници и осъзнават, че нямат нищо добро в себе си. Постоянно се каят пред Бога и вършат тайно добрините си. Всички изпитания в живота приемат благодушно, никога не роптаят и винаги и за всичко благодарят.

Каквито и добродетели да има човек, ако не придобие смирено сърце, не може да постигне спасение на душата си.

Сърце, в което има гордост, няма място за смирение. Гордостта е мрак и няма нищо общо с Божествената светлина.

Бедното днешно човечество е тръгнало по най-гибелния път – по пътя на гордото безбожие. С това си поведение само подпомага идването на апокалиптичните ужаси, които ще се изсипят върху него заради отстъплението от Православната вяра, заради безбожието, заради порочността и сатанинската гордост. И най – ограниченият човек, ако се замисли за бъдещето си, ще осъзнае, че то не е вечно и че краят му не е много далеч. С всеки изминат ден се приближава към него. От земя е произлязъл и в земята ще отиде след смъртта си.  И там всички са равни, независимо от статута в земния живот. Цар и войник, беден и богат, учен и прост. Как да живеем тогава?

Да се смирим и да тръгнем по пътя към Бога.

Смирението е онова блажено богатство, с което се спечелва Царството небесно. Това богатство краси душата. Не се купува с пари, нито пък се искат някакви знания, за да се запази трайно. От нас зависи – дали да го имаме или не. Нужно е само да осъзнаем неговата ценност и сърдечно желание да я придобием.

Както видяхме, прочитайки всичко до тук, пред нас се очертаха два пътя на живота: на гордостта и на смирението. Може би, ще се намерят такива, които, ще махнат с ръка и пренебрежително ще кажат: „ Това са глупости!”… И ще заличат от паметта си всичко онова, което са прочели.

Такива хора с нежеланието си да бъдат поучени ще докажат своята гордост. Техният път неминуемо води към гибел.

Но които от Вас смирено поглъщаха всяка дума, жадни за духовна мъдрост, за поука и спасение, те вървят по пътеката на смирението, която ще ги изведе при Бога.

В Откровението на Св. Йоан Богослов  е казано:

Неправедният нека върши още неправда; нечистият нека се още скверни; праведният нека върши още правда, а светият нека се още осветява. Ето, ида скоро, и отплатата Ми е с Мене, за да въздам всекиму според делата му!” (Откр. 22:11-12).

Който иска да възприеме, нека го възприеме!

Разбрахте ме ли кой в крайна сметка е смирен?

Това е онзи, когото никога не познахме и никога няма да познаем, защото умее добре да се скрива от света. Скрива се, защото няма да издържим живота му. Ще го наречем луд, глупав, безумен. Няма да го чуем да говори, защото предпочита мълчанието. Няма да го видим да претендира за първото място, защото е незабележим. Това са хората, останали извън нашето полезрение, встрани от славата и почестите, към които ние толкова много се стремим.

Несъществуващи за света, това са истинските съществуващи.

Безславни в очите на хората, но истински прославени от Бога.

                                                        Богослов Данаил Добрев

Религията на дявола Ню Ейдж (Нова епоха)

FacebookTwitterGoogle+VKLinkedIn

         

Да започнем с думите на един бележит светец –  Епископ Игнатий Брянчанинов (1807 – 1867).

„Изпълнява се предсказаното в Писанието за Отстъплението от християнството на същите народи, които някога са преминали от езичеството към християнството.”

Словата казани от Светилника на Руската Православна Църква нима не са очевидни в нашето време?

Отстъплението от Бога се разглежда в Свещеното Писание като духовно блудство, изневяра, измяна. Целта му е погубване на човешката душа, като я постави в пълна зависимост и открито служение на сатаната.

Сравнително неотдавна изглеждаше абсолютно невъзможно това пълно безсрамие в религиозно-нравствения живот, стигайки до пълно отречение от Христос и до отхвърляне на всякакви религиозно-нравствени устои. 

Отстъплението е вече факт. Днес ние виждаме как хората постепенно отстъпили от православната вяра, създали хиляди лъжеучения, вярват във всичко което им се поднесе, но не и в учението на Иисус Христос.

Все по- разрастващото се Отстъпление, предшествува появяването на Христовия противник – антихриста. То трябва да подготви хората за неговото възцаряване. Идването му ще бъде логична, справедлива, естествена последица от общата нравствена и духовна насоченост на човечеството. Тогава на света ще се предложи единната псевдорелигия на антихриста, налагана с цялата материална и духовна мощ на злото.

Тази религия вече е създадена има и своя световна идеология. Тя налага систематично и последователно нов начин на живот, нови принципи и насоки на развитие в духовната и материална сфера на хората.

Това е движението Ню Ейдж (Нова епоха), вдъхновител

и създател на последната световна синкретична ( обидинена) религия, призвана да замени християнството.

Историята на Ню ейдж започва, през 18-ти век, в Европа, когато се появява езотерично движение, наречено от учените окултизъм. Значими негови предтечи в тази епоха, са шведския мистик Сведенборг, който обявил, че комуникира с ангели, демони и духове, както и известния немски хипнотизатор Месмер.

От тях двамата било вдъхновено и религиозното движение в САЩ спиритуализъм, пряк предшественик на „Ню ейдж“, характерно с това, че отхвърля християнството и се обляга на контакта с духове.

През 1875 г. в Ню Йорк се основава Теософско общество, основано от рускинята Елена Блаватска. То става идеен извор на движението„Ню ейдж“.  Задачата на това окултно общество е философски да обоснове спиритизма и езотериката, които по това време са широко разпространени в Америка и Европа. 

В устава на обществото са залегнали клаузи за създаване на „Световното човешко братство“ без разлика от раса, вероизповедание, пол, каста или цвят на кожата, т.е. ново световно общество. Тази идея е в резултат от смесването и обобщаването на идеите на окултните системи на будизма и индуизма, гностицизма, херметизма, кабалата и манихейството. Представата и вярването е че всички религии и религиозни доктрини водят към Бога. 

Един от последователите на Елена Блаватска е Петър Дънов, който се запознава с нейните идеи докато следва в Методистката теологическа семинария в САЩ.

В резултат на това, той се отказва от предлаганата му длъжност на методистки проповедник и основава религиозно-философско учение,[1] наричано Всемирно бяло братство и което се самоопределя като езотерично християнство и окултизъм. To се превръща в най-влиятелното Ню ейдж учение в България и  обърква много търсещи хора по света и у нас.

Религията „Ню Ейдж“ е създадена от последователката на Блаватска, Алис Бейли (Alice Ann Bailey), която като медиум получавала послания от т. нар. „учители на мъдростта“ и така е обявен „планът за нов световен ред“.

През 1922 г. тя основава издателската компания „Луцифер“ (Lucifer Publishing), преименувана по-късно на „Луцис Тръст“ (Lucis Trust), която се превръща в най-важната организация на „Ню Ейдж“, чийто главни офиси днес се намират в Ню Йорк, Лондон и Женева.

Друг  предшественик на „Ню ейдж“ са НЛО култовете през 1950-те години, които вярват, че започва нова ера, която ще бъде предизвикана от контакт с извънземни. Най-важното десетилетие за формирането на Ню ейдж обаче са 60-те години на 20-ти век – времето на контракултурата и хипитата, като именно бивши хипита стават първите ню ейджъри. През това десетилетие се появява цяла плеяда нови религиозни течения в САЩ, от които възниква движението – Трансцедентална медитация, Зен центърът в Сан Франциско, Църквата на всички светове, Църквата на Сатана и др. И така, „официалното“ раждане на движението Ню ейдж се случва в началото на 70-те години, а напълно се оформя през 80-те.

Никак не е лесно, но ще се опитам да изясня какво точно е религията „Ню ейдж“.

„Ню ейдж“ се основава на астрологическа теория, според която всяка звездна епоха продължава две хиляди години. Ерата на Рибите, символ на християнството вече е преминала. Сега сме  в ерата на Водолея, чийто символ е небесната дъга. Докато първата се е характеризира с рационалност, втората носи духовност.

С епохата на водолея на земята ще настъпи нов световен ред – епоха на „синтеза, хармонията и благоденствието“.

Мнозинството изследователи определят „Ню ейдж“ като религиозно движение. В своята същност, движението „Ню ейдж“ е термин, покриващ разнородни учения с понякога дори несвързани помежду си вярвания. То няма водач, няма организация, няма структура.

„Ню ейдж“ е смесица от източен мистицизъм и окултни практики със западна материалистична окраска. Тези учения често са под маската на програми за духовно здраве, самоусъвършенстване, грижа за световния мир, екология и духовно просветление.

Целта на религията „Ню Ейдж“ е духовно развитие. Много от практиките на „Ню ейдж“ произхождат от източния мистицизъм. Те съдържат будистки и индуистки доктрини, но са представени по приемлив начин за западния човек. Говори се за трансцедентална медитация, прераждане, карма, зен и т.н.

Това е процес на вътрешно пробуждане и осъзнаване на вътрешната същност на човека. Това  усъвършенстване става  постепенно, чрез преодоляване на егото, освобождаване на ума, усвояване силата на мисълта и израстване към висше съзнание. Практикуването на йога е основополагащо.

Към „Ню ейдж“ спадат и анимистични религии като друидизъм, шаманизъм и т.н.

Друга цел на „Ню Ейдж” е „езотериката“– духовното познание. Напредването в този нелек процес, като средства за ориентация помагат езотеричните дисциплини като космология, астрология, окултизъм, спиритуализъм, теософия, парапсихология, ясновидство, гностицизъм, кабала, неоплатонизъм, тайни общества. За духовното израстване помагат изучаването на:

„Аурата“- енергийно поле което обгражда всеки материален обект.

 „Чакрите“ – енергийни колела, посредством които енергията протича навътре или навън от тялото.

„Свръхспособности“ – Това са паропсихология – (научна дисциплина, която изследва съществуването на живот след смъртта) „Психокинеза“ – възмoжнocттa caмocтoятeлнo дa ce пoвлиявa нa мaтepиятa caмo cъc cилaтa нa yмa.

„Опитност извън тялото“  – преживяване, в което съзнанието се отделя от физическото тяло на преживяващия.

 „Послания от висш разум“  – както и т.н „Мантри“ – инструмент на съзнанието.

 „ Ню Ейдж“ прониква навсякъде –  в обрядни свещи, парфюми, благовония, в образи на Буда, книги с молитви,с мантри, на Дънов и други ню ейдж автори,мандали, вегетариански рецепти, гривни, аудиовизуални продукти с уроци за лечение и освобождение, хипнотични сеанси, всякакъв вид психотерапия, упражнения за разпознаване на кармата и т.нар. „минали животи“, духовни учители, духове-водачи, ангели и записване и изпълняване на техните послания и заповеди, всякакъв вид привличащи вниманието предмети и мн. др.

Напредването в „Ню Ейдж“, трябва да бъде съпроводено и с промяна на начина на живот. Много последователи вярват, че храната въздейсвта не само на тялото, но и на душата и затова предпочитат свежата органична вегетарианска храна.

Използване на алтернативно лечение е желателно. То се състои в аромотерапия, лечебно хранене,  акупунктура, масажиране на „точки“, хомеопатия, лечение с кристали, ароматерапия, „Рейки“ – (лечение с енергия),  народолечение – премахване на психоатаки чрез „баене“, практикуване на „Ци гун“ –(овладяване на енергията чрез движения и дихателни упранения) и „Тай-чи“ – (бойно изкуство свързано с вътрещно общуване и духовна енергия) мн.др.

Това, което ги обединява всичките, е че нямат нищо общо с медицината и с науката. Нещо повече, те са сочени в медицинската литература като типични примери за псевдонаука, а дефиницията на псевдонаука е:

Вярване, което се представя за наука.

Според „Ню ейдж“ слушането на музика и медитиране водят до избистряне на съзнанието и позволяват на духа и тялото да се изцерят без нуждата и намесата не традиционните медицински и психиатрични решения.

Като цяло виждаме как чрез религията „Ню Ейдж“ става пpoцec на пocтeпeннo изменение нa cъзнaниeтo, пpoмянa коренно нa нaчинa нa живoт и начина на мислене. Дyxoвнoтo paзвитиe и духовното познание стават основен приоритет. Хората създават своя собствена реалност. Изтрити са всички морални граници.

Целта е всеки човек,  да бъде космически осъзнат, да достигне просветлено състояние и настроен към космическо съзнание.

Но нека разгледаме в дълбочина истинската същност на това така наречено духовно усъвършенстване и просветлено състояние.

Същността на религията „Ню Ейдж“ е пантеизмът – т.е. вярата, че  Бог е съвкупност от всичко, което съществува в природата (дървото е бог, скалата е бог, животното е бог, небето е бог, слънцето е бог, всеки човек е бог и т.н.). Приема се, че има божествена сила, която се нарича„енергия“, или „жизнена сила“. Тази  сила произтича през всички живи същества ( включително растения, животни ).

От това следва, че човек има божествена същност.

Ето как описва това една от най-запалените проповеднички на религията „Ню Ейдж“ – актрисата Шърли Маклейн

„Човек е съществувал от началото на времето и пространството… Човекът е сътворец на космоса заедно с Бога… Ние сме забравили, че сме божествени. Никога не трябва да се покланяш на някого или на нещо, освен на себе си, тъй като ти си Бог. Да обичаш себе си означава да обичаш Бога…“ (из книгата „ Опасно положение“).

Това е основанието, да се пренебрегва идеята за добро и зло.  Злото не съществува, има само нарушен баланс на естествените сили. Като следствие от това разбиране се отхвърля и самата същност на християнството – грях не съществува, спасител е излишен.

Повечето пантеисти автоматично поддържат концепцията за едно световно управление, тъй като световното единство е от съществено значение за правилното протичане на божията сила.

Тогава човечеството ще извърши „квантов скок” към по-високо равнище на съществуване. В резултат на това, всички хора изведнъж ще получат мистични сили да правят неща, които никога преди това не са могли да правят. Ще настъпи „Ню Ейдж” на просветление – Новият Световен Ред ще бъде роден. 

Пантеизмът е сатанинска религия. Въпреки че прекият култ към Сатаната (сат